Մասնակից:Ֆենյա/Ավազարկղ

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Օրիգենես (Cambridge, 1676 edition)

Ցելսուս ()Kélsos) 2-րդ դարի հույն փիլիսոփա և վաղ քրիստոնեության քննադատ[1][2][3]: Նրա գրական աշխատությունը՝ «Ճշմարիտ խոսք»(նաև վարդապետություն կամ դիսկուրս)[4][5], պահպանվել է միայն որոշ մեջբերումներով Օրիգենեսի «Contra Celsum» աշխատությունում, որը հերքում էր գրված 248 թվականին[3]։ «Ճշմարիտ Խոսք»-ը մեզ հայտնի ամենավաղ և համապարփակ աշխատությունն է Քրիստոնեության քննադատություն թեմայով[3]: Հանեգրաաֆը[6] պնդում էր, որ այն գրվել է Հուստին Մարտիրոսի մահից քիչ հետո (ով գուցե առաջին Քրիստոնեության պաշտպանն էր), որը հավանաբար պատասխան է նրա աշխատությանը[6]: Օրիգենեսը արձանագրել է, որ Ցելսուսը ապրել է մ.թ. 2-րդ դարի առաջին կեսից, չնայած ժամանակակից գիտնականների մեծամասնությունը եկել է ընդհանուր հայտարարի, որ Ցելսուսը հավանաբար գրել է մ.թ. 170-ից 180 թվականներին[7][8]:

Փիլիսոփայությունը[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ցելսուսի մասին հայտնի է միայն այն, ինչ բխում է նրա գրքի պահպանված տեքստից և այն, ինչ Օրիգենեսն է ասում նրա մասին[9]: Թեև Օրիգենեսն ի սկզբանե նշում է Ցելսուսին որպես էպիկուրիզմի հետևորդ, նրա փաստարկներն արտացոլում են պլատոնական ավանդույթի գաղափարները, այլ ոչ թե էպիկուրիզմը [10][11][9]: Օրիգենեսը դա կապում է Ցելսուսի հակասական լինելու հետ, սակայն ժամանակակից պատմաբանները դա համարում են որպես ապացույց այն բանի, որ Ցելսուսն ամենևին էլ էպիկուրիզմի հետևորդ չէր[11]: Ջոզեֆ Ուիլսոն Տրիգը նշում է, որ Օրիգենեսը հավանաբար շփոթել է Ցելսուսին՝ «Ճշմարիտ Խոսք» աշխատության հեղինակին, այլ Ցելսուսի հետ, որը էպիկուրյան փիլիսոփա էր և սիրիացի երգիծաբան Լուկիանոսի ընկերը։ Ցելսուս Էպիկուրացին պետք է ապրած լիներ «Ճշմարիտ խոսք» աշխատության հեղինակի հետ մոտավորապես նույն ժամանակաշրջանում, և նա հիշատակվում է Լուկիանի կողմից իր մոգության մասին տրակտատում[11]: Թե՛ Լյուսիանոսի ընկերը՝ Ցելսուսը, և թե՛ «Ճշմարիտ Խոսք» աշխատության հեղինակը՝ Ցելսուսը, ակներևաբար, կրքոտ նախանձախնդրություն ունեին սնահավատության դեմ՝ ավելի հեշտ դարձնելով տեսնել, թե ինչպես Օրիգենեսը կարող էր եզրակացնել, որ նրանք նույն անձնավորությունն են[11]:

Սթիվեն Թոմասը նշում է, որ Ցելսուսը կարող էր ինքնին պլատոնիստ չէր[10], բայց հստակ ծանոթ էր Պլատոնին: Ցելսուսի իրական փիլիսոփայությունը պլատոնիզմից, արիստոտելականությունից, պյութագորայականությունից և ստոյիցիզմից բխող տարրերի խառնուրդ է[10]: Ուիլկենը նույնպես եզրակացնում է, որ Ցելսուսը փիլիսոփայական էկլեկտիկ էր, որի հայացքներն արտացոլում են տարբեր գաղափարներ, որոնք տարածված են մի շարք տարբեր ուսմունքների մեջ[9]: Ուիլկենը Ցելսուսին դասում է որպես «պահպանողական մտավորական»՝ նշելով, որ «նա պաշտպանում է ավանդական արժեքները ընդունված համոզմունքները»[9]:Աստվածաբան Ռոբերտ Գրանտը նշում է, որ Օրիգենեսը և Ցելսուսը իրականում համաձայն են բազմաթիվ կետերի շուրջ[12] : «Երկուսն էլ դեմ են մարդակերպությանը, կռապաշտությանը և ցանկացած բառացի աստվածաբանությանը» [12]: Ցելսոսը նաև գրում է որպես Հռոմեական կայսրության հավատարիմ քաղաքացի և հին հունական կրոնին և հին Հռոմի կրոնին նվիրված հավատացյալ, չվստահելով քրիստոնեությանը որպես նոր և օտար[13]:

Թոմասը նշում է, որ Ցելսուսը «հանճարեղ չէ որպես փիլիսոփա»։ Այնուամենայնիվ, գիտնականների մեծ մասը, ներառյալ Թոմասը, համաձայն են, որ Օրիգենեսի մեջբերումները «Ճշմարիտ Խոսք» աշխատությունից ցույց են տալիս, որ աշխատությունը լավ ուսումնասիրված էր[14][10][11][13]: Ցելսուսը ցույց է տալիս լայնածավալ գիտելիքներ ինչպես Հին, այնպես էլ Նոր Կտակարանների, ինչպես նաև հրեական և քրիստոնեական պատմության մասին[13]: Ցելսուսը նաև ծանոթ էր անտիկ պոլեմիկայի գրական առանձնահատկություններին։ Թվում է, թե Ցելսուսը ուսումնասիրել է երկրորդ դարի քրիստոնյա ապոլոգետներից մեկի՝ հավանաբար Հուստին մարտիրոսի կամ Արիստիդեսի առնվազն մեկ աշխատություն [11][9]: Այս ուսումնասիրությունից Ցելսուսը, կարծես, գիտեր, թե քրիստոնյաները որ տեսակի փաստարկների հանդեպ կարող են առավել խոցելի լինել: Նա նաև հիշատակում է երկու գնոստիկական աղանդներին, որոնք գրեթե ամբողջությամբ վերացել էին Օրիգենեսի ժամանակաշրջանում։ «Ճշմարիտ Խոսքի» I–II գրքերի համար Ցելսուսի հիմնական աղբյուրներից մեկը եղել է ավելի վաղ հակաքրիստոնեական քննադատությունը, որը գրվել է անհայտ հրեա հեղինակի կողմից, որին Օրիգենեսը անվանում է «Ցելսուսի հրեա»: Այս հրեական աղբյուրը նաև ներկայացնում է քրիստոնեության լավ ուսումնասիրված քննադատությունը և, չնայած Ցելսուսը նույնպես թշնամաբար էր տրամադրված հուդայականության նկատմամբ, նա երբեմն հիմնվում է այս հրեա հեղինակի փաստարկների վրա[13]:

Աշխատություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ցելսուսը «Ճշմարիտ խոսք» (Logos Alēthēs) վերնագրով աշխատության հեղինակն էր։ Վեճը վիճարկվեց ժամանակակից քրիստոնեական համայնքի կողմից, և գիրքն ի վերջո արգելվեց մ.թ. 448-ին Վալենտինիան III-ի և Թեոդոսիոս II-ի հրամանով, ինչպես նաև Պորֆիրիի 15 գրքերը, որոնք հարձակվում են քրիստոնյաների վրա՝ «Փիլիսոփայությունը Օրակուլսից»: Ամբողջական օրինակներ չեն պահպանվել,[4][5]բայց դա կարող է վերակառուցվել Օրիգենեսի մանրամասն նկարագրությունից իր 8 հատոր հերքումում, որը լայնորեն մեջբերում է Ցելսուսին[4][8]: Օրիգենեսի աշխատանքը պահպանվել է և դրանով իսկ պահպանել է Ցելսուսի աշխատանքը[15]:

Ցելսուսը հետաքրքրված էր Հին Եգիպտոսի կրոնով[16] և նա գիտեր հելլենիստական հրեական լոգոս-աստվածաբանության մասին, որոնք երկուսն էլ ենթադրում են, որ Ճշմարիտ վարդապետությունը կազմվել է Ալեքսանդրիայում[17]: Օրիգենեսը նշում է, որ Ցելսուսը էպիկուրացի էր, որը ապրում էր Ադրիանոս կայսեր օրոք [18][19] :

Ցելսուսը գրում է, որ «կա մի հնագույն վարդապետություն, որը գոյություն է ունեցել ի սկզբանե, որը միշտ պահպանվել է ամենաիմաստուն ազգերի, քաղաքների և իմաստունների կողմից»: Նա թողնում է հրեաներին և Մովսեսին, որոնցից նա մեջբերում է (եգիպտացիներ, սիրիացիներ, հնդիկներ, պարսիկներ, օդրիսիացիներ, սամոտրացիներ, էլևսինացիներ, հիպերբորեացիներ, գալակտոֆագոներ, դրուիդներ և գետաներ), և փոխարենը մեղադրում է Մովսեսին հին կրոնի ապականության մեջ առանց որևէ բանական պատճառի: «Այս այծաբույծներն ու հովիվները լքեցին բազմաթիվ աստվածների պաշտամունքը»: Այնուամենայնիվ, Ցելսուսի ամենակոշտ քննադատությունը վերապահված էր քրիստոնյաներին, ովքեր «պատերազմում են իրար դեմ և կտրվում մարդկությունից» [6]:

Ցելսուսը քննադատական հարձակում նախաձեռնեց քրիստոնեության դեմ՝ ծաղրելով նրա շատ դոգմաներ: Նա գրել է, որ որոշ հրեաներ ասում էին, որ Հիսուսի հայրն իրականում հռոմեացի զինվոր էր՝ Պանտերա անունով։ Օրիգենեսը սա համարեց հորինված պատմություն [20][21]: Բացի այդ,Ցելսուսը անդրադարձել է Հիսուսի հրաշքներին՝ պնդելով, որ «Հիսուսն իր հրաշքները կատարել է կախարդությամբ (γοητεία)» [22][23][24]:

Օրիգենեսն իր հերքումը գրել է 248 թվականին։ Երբեմն մեջբերումներ անելով, երբեմն վերափոխելով, երբեմն պարզապես հղում անելով՝ Օրիգենեսը վերարտադրում և պատասխանում է Ցելսուսի փաստարկներին։ Քանի որ ճշգրտությունը պարտադիր էր Ճշմարիտ վարդապետության հերքման համար[25]։ Շատ գիտնականներ համաձայն են, որ Օրիգենեսը վստահելի աղբյուր է Ցելսուսի գործերի համար[26][27]:

Աստվածաշնչագետ Արթուր Ջ. Դրոգեն գրել է, որ սխալ է Ցելսուսի տեսակետը որպես բազմաստվածություն անվանելը: Փոխարենը նա հենոտեիստ էր՝ ի տարբերություն հրեական խիստ միաստվածության [6]: Պատմաբան Վաութեր Հանեգրաաֆը բացատրում է, որ «առաջինն ունի ավելի ցածր աստվածությունների հիերարխիայի տեղ, որոնք չեն խաթարում Մեկի վերջնական միասնությունը» [28]: Ցելսուսը իրեն ծանոթ է համարում հրեական ծագման պատմությանը [29][պարզաբանել]: Ընդունելով, որ քրիստոնյաները բիզնեսում հաջողակ չեն (infructuosi in negotiis), Ցելսուսը ցանկանում է, որ նրանք լինեն լավ քաղաքացիներ, պահպանեն իրենց սեփական հավատքը, բայց երկրպագեն կայսրերին և միանան իրենց համաքաղաքացիներին՝ պաշտպանելով կայսրությունը [30]: Միասնության և փոխադարձ հանդուրժողականության անունից այս կոչը, այնուամենայնիվ, կենտրոնանում է պետական և զինվորական ծառայությանը ենթարկվելու վրա։ Ցելսուսի ամենադառը բողոքներից մեկն այն է, որ քրիստոնյաները հրաժարվում էին համագործակցել քաղաքացիական հասարակության հետ և արհամարհում էին տեղական սովորույթներն ու հին կրոնները: Քրիստոնյաները նրանց նայում էին որպես կռապաշտներ և ոգեշնչված չար ոգիներից, մինչդեռ պոլիթեիստները, ինչպիսին Ցելսուսն էր, նրանց համարում էին Դևոնների կամ աստծո սպասավորների գործեր, որոնք կառավարում էին մարդկությանը նրա փոխարեն՝ նրան զերծ պահելու մահկանացու աղտոտումից[31]: Ցելսուսը հարձակվում է քրիստոնյաների վրա՝ որպես անմիաբանության, և ջանում է նրանց՝ գռեհիկներին և տգետներին դարձի բերելու մեջ, մինչդեռ հրաժարվում է բանավիճել իմաստունների հետ [32]: Ինչ վերաբերում է նրանց կարծիքներին իրենց սուրբ առաքելության և բացառիկ սրբության վերաբերյալ, Ցելսուսը պատասխանում է՝ ծաղրելով նրանց աննշանությունը՝ համեմատելով նրանց չղջիկների պարսի, կամ իրենց բնից դուրս սողացող մրջյունների, ճահճի շուրջը սիմպոզիում անցկացնող գորտերի կամ ցեխի մի անկյունում կոնվենտիկայում որդերի հետ[33]: Հայտնի չէ, թե որքան էր քրիստոնյաների թիվը Ցելսուսի ժամանակ (կայսրության հրեական բնակչությունը կարող էր լինել մոտ 6,6–10%՝ 60 միլիոն բնակչության մեջ՝ ըստ հիշատակման)[34]:

Ծանոթագրություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  1. Young, Frances M. (2006). «Monotheism and Christology». In Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M. (eds.). The Cambridge History of Christianity: Origins to Constantine. Vol. 1. Cambridge: Cambridge University Press. էջեր 452–470. ISBN 978-0-521-81239-9.
  2. Chisholm, 1911, էջ 609
  3. 3,0 3,1 3,2 Gottheil, Richard; Krauss, Samuel (1906). «CELSUS (Kέλσος)». Jewish Encyclopedia. Kopelman Foundation. Վերցված է 4 September 2020-ին.
  4. 4,0 4,1 4,2 Hoffmann p.29
  5. 5,0 5,1 Ulrich R. Rohmer (15 January 2014). Ecce Homo: A collection of different views on Jesus. BookRix GmbH & Company KG. էջ 98. ISBN 978-3-7309-7603-6.
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 Hanegraaff p.22
  7. Hoffmann 1987, էջեր. 30–32
  8. 8,0 8,1 Chadwick, H., Origen: Contra Celsum, CUP (1965), p. xxviii. The arguments for the date depend on factors such as the state of the art of gnosticism, possible references to the Augusti, appeals to defense against barbarian invasion, and the possibility of identifying the persecution described by Celsus with a historical one.
  9. 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Wilken, 2003
  10. 10,0 10,1 10,2 10,3 Thomas, 2004
  11. 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 11,5 Trigg, 1983
  12. 12,0 12,1 Grant, 1967
  13. 13,0 13,1 13,2 13,3 Gregerman, 2016
  14. McGuckin, 2004
  15. Origen, Contra Celsum, preface 4.
  16. Chadwick, H., Origen: Contra Celsum. CUP (1965), 3, 17, 19; 8, 58. He quotes an Egyptian musician named Dionysius in CC 6, 41.
  17. Chadwick, H., Origen: Contra Celsum, CUP (1965), p. xxviii-xxix
  18. Gottheil, Richard; Krauss, Samuel. «Celsus». Jewish Encyclopedia. Վերցված է 2007-05-18-ին.
  19. Chadwick, H. Origen: Contra Celsum, introduction.
  20. Contra Celsum by Origen, Henry Chadwick, 1980, 0-521-29576-9, page 32
  21. Patrick, John, The Apology of Origen in Reply to Celsus, 2009, 1-110-13388-X, pages 22–24,
  22. Hendrik van der Loos (1965). The Miracles of Jesus. Brill Publishers. Վերցված է 14 June 2012-ին. «According to Celsus Jesus performed His miracles by sorcery (γοητεία); ditto in II, 14; II, 16; II, 44; II, 48; II, 49 (Celsus puts Jesus' miraculous signs on a par with those among men).»
  23. Margaret Y. MacDonald (3 October 1996). Early Christian Women and Pagan Opinion. Cambridge University Press. ISBN 9780521567282. Վերցված է 14 June 2012-ին. «Celsus calls Jesus a sorcerer. He argues that the miracles of Jesus are on the same level as: 'the works of sorcerers who profess to do wonderful miracles, and the accomplishments of those who are taught by the Egyptians, who for a few obols make known their sacred lore in the middle of the market-place and drive daemons out of men and blow away diseases and invoke the souls of heroes, displaying expensive banquets and dining tables and cakes and dishes which are non-existent, and who make things move as though they were alive although they are not really so, but only appear as such in the imagination.'»
  24. Philip Francis Esler (2000). The Early Christian World, Volume 2. Taylor & Francis. ISBN 9780415164979. Վերցված է 14 June 2012-ին. «To disprove the deity of Christ required an explanation of his miracles which were recorded in scripture. Celsus does not deny the fact of Jesus' miracles, but rather concentrates on the means by which they were performed. Perhaps influenced by rabbinical sources, Celsus attributes Jesus' miracles to his great skills as a magician.»
  25. James D. Tabor, The Jesus Dynasty: The Hidden History of Jesus, His Royal Family, and the Birth of Christianity, Simon and Schuster, 2006. p 64
  26. David Brewster & Richard R. Yeo, The Edinburgh Encyclopaedia, Volume 8, Routledge, 1999. p 362
  27. Bernhard Lang, International Review of Biblical Studies, Volume 54, Publisher BRILL, 2009. p. 401
  28. Hanegraaff p. 38
  29. Martin, Dale B. (2004). Inventing Superstition: From the Hippocratics to the Christians. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. էջեր 141, 143. ISBN 0-674-01534-7.
  30. Terrot Reavely Glover, The Conflict Of Religions In The Early Roman Empire, (Methuen & Co., 1910 [Kindle Edition]), chap. VIII., p. 431
  31. Glover, p. 427
  32. Glover, p. 410
  33. Glover, p. 412
  34. Robert Louis Wilken, The Christians as the Romans Saw Them, (Yale: University Press, 2nd edition, 2003)

Գրականություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Աղբյուրներ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Տես նաև[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  • Theodor Keim, Gegen die Christen. (1873) [Celsus' wahres Wort], Reprint Matthes & Seitz, München 1991 (3-88221-350-7)
  • Pélagaud, Etude sur Celse (1878)
  • K. J. Neumann's edition in Scriptores Graeci qui Christianam impugnaverunt religionem
  • article in Hauck-Herzog's Realencyk. für prot. Theol. where a very full bibliography is given
  • W. Moeller, History of the Christian Church, i.169 ff.
  • Adolf Harnack, Expansion of Christianity, ii. 129 if.
  • J. A. Froude, Short Studies, iv.
  • Bernhard Pick, "The Attack of Celsus on Christianity," The Monist, Vol. XXI, 1911.
  • Des Origenes: Acht Bücher gegen Celsus. Übersetzt von Paul Koetschau. Josef Kösel Verlag. München. 1927.
  • Celsus: Gegen die Christen. Übersetzt von Th. Keim (1873) [Celsus' wahres Wort], Reprint Matthes & Seitz, München 1991 (3-88221-350-7)
  • Die »Wahre Lehre« des Kelsos. Übersetzt und erklärt von Horacio E. Lona. Reihe: Kommentar zu frühchristlichen Apologeten (KfA, Suppl.-Vol. 1), hrsg. v. N. Brox, K. Niederwimmer, H. E. Lona, F. R. Prostmeier, J. Ulrich. Verlag Herder, Freiburg u.a. 2005 (3-451-28599-1)
  • "Celsus the Platonist", Catholic Encyclopedia article
  • Dr. B.A. Zuiddam, "Old Critics and Modern Theology", Dutch Reformed Theological Journal (South Africa), part xxxvi, number 2, June 1995.
  • Stephen Goranson, "Celsus of Pergamum: Locating a Critic of Early Christianity", in D. R. Edwards and C. T. McCollough (eds), The Archaeology of Difference: Gender, Ethnicity, Class and the "Other" in Antiquity: Studies in Honor of Eric M. Meyers (Boston: American Schools of Oriental Research, 2007) (Information Annual of the American Schools of Oriental Research, 60/61).

Արտաքին հղումներ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կատեգորիա:2-րդ դար Կատեգորիա:Հույն փիլիսոփաներ