Բարություն

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Jump to navigation Jump to search

Բարություն — էթիկայի կատեգորիայի բարոյական գիտակցության ընդհանուր հասկացություն, բարոյական արժեքները դրական բնութագրող[1].

Ի սկզբանե եղել է չար հասկացության հակառակը (այսինքն նշանակում էր բարու գործողության արդյունք, ի տարբերություն չարի գործողության արդյունքի), իսկ ավելի ուշ ժամանակներում սկսվեց գործածվել որպես չար հասկացության հականիշ։ նշանակում է բարի, օգտակար գործի իրականացման համար կանխամտածված, անշահախնդիր և անկեղծ ձգտում, օրինակ ՝ հարևանին օգնելու, ինչպես նաև անծանոթ մարդուն կամ կենդանական և բուսական աշխարհին օգնելու։ Առօրյա իմաստով այս տերմինը վերաբերում է այն ամենին, ինչը մարդկանց մոտ դրական գնահատական ​​է առաջացնում կամ կապված է որոշակի մարդկանց երջանկության, ուրախության, սիրո հետ, այսինքն ՝ այն մոտ է դառնում «լավ» հասկացությանը:

Բարի կամք[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բարին որպես մտադրություն կարող է իրականացվել միայն ազատ կամքով։ Բախտը, հանգամանքների պատահականությամբ չի հանդիսանում որպես բարի։ Ի տարբերություն չարի, բարին չի արտահայտվում բարիքի նկատմամբ պարզ կամքով, քանի որ այդպիսի կամքը կարող է լինել եսասեր, ուստի և չեզոք բարոյականության նկատմամբ: Իրական բարին պետք է լինի անշահախնդիր։

Բարության բնույթը[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բարին և չարը — հականիշ հասկացությունն եր են, և այդպիսով իրար ժխտում են։ Եվրոպական ավանդության մեջ բարին սովորաբար ասոցացնում են լույսի, լուսավորի, սպիտակի հետ։ Չարը- խավարի, մթության և սևի հետ։ Համաձայն որոշ կրոնների դոգմաների ՝ բարին և չարը համարվում են ինքնավար ուժեր, որոնք հավերժական պայքար են մղում աշխարհը ղեկավարելու իրավունքի համար: Աստվածաբանության տեսակետների այս համակարգը կոչվում է դուալիզմ:

Բարության գաղափարը մշակույթում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ռուսական մշակույթում «բարի» բառը սկզբնապես նշանակել է նյութական սեփականություն: «Բարի մարդը» հարուստ մարդ է: Գեր մարդը, ով կարողացել է քաշ հավաքել նրա շնորհիվ, որ կարողացել իրեն թույլ տալ գնել ապրանք, համարվում է «բարի», «առատաձեռն» (գիրացած). «Բարությունը» — բնավորության գիծ է, որը թույլ է տալիս մարդուն կիսվել իր բարությամբ, ունեցվածքով. Քրիստոնեության ի հայտ գալուց հետո բառը ձեռք է բերել նոր նշանակություն, այդ թվում՝ նյութական բարիքների հետ կապ չունեցող:

Բարու մասին սովորական արտահայտություններից մեկն է․ «Բարին պետք է բռունցքներով լինի»: Արտահայտությունը վերագրվում է Միխայիլ Սվետլովին, ով այն փոխանցեց մի քանի բանաստեղծների ՝ այս տողից սկսած բանաստեղծություն գրելու խնդրանքով[2]։ Ամենահայտնի բանաստեղծությունը գրել է Ստանիսլավ Կունյաևը։

Բարին պետք է բռունցքներով լինի,
Բարին պետք է լինի կոշտ,
Որպեսզի բուրդը թռչի փնջով
Բոլորից, ովքեր լավ են բարձրանում ...

Մեկ այլ օրինակ է «բարու ուժերի հաղթանակը բանականության ուժերի նկատմամբ» արտահայտությունը, որն արտացոլում է լավատեսության քրիստոնեական գնահատականի հետ կապված թերահավատությունը: Բարին հանդիսանում է վերացական հասկացության գնահատման չափանիշ։

Բարություն ասելով մենք հասկանում ենք մարդու ձգտումները, նրա մշակույթը։ Մշակույթը և բարու ու չարի հասկացությունները սերտորեն կապված են միմյանց հետ: Եթե ​​մշակույթը «մշակում» է, և այժմ դրանով մենք նկատի ունենք մարդու աշխատանքի և զարգացման արդյունքների հարստությունը, ապա այս զարգացման ուղղություններից մեկը բարին է, մյուսը ՝ չարը:

Բարին հասկանալու հիմնական մշակութային բախումն այն է, որ ոմանք հավատում կամ ենթադրում են, որ Աստված ինքը լիովին և ընդմիշտ կազատի մարդուն տառապանքից և չարիքից, եթե նա համբերատար և խոնարհաբար ծառայի նրան հավատքով և ճշմարտությամբ, ուստի ագրեսիան խորթ է բարուն: Մյուսները հավատում են կամ ենթադրում, որ կա՛մ Աստված ընդհանրապես գոյություն չունի, ուստի անհրաժեշտ է պայքարել չարի և հետևաբար բարու դեմ - ոչ միայն բարին ստեղծելու կամքը, այլև վնասը և չարը ոչնչացնելու ագրեսիվ կամքը, կամ որ Աստված ինքը մարդուն կանչում է չարի հետ պատերազմելու:

Բարին ու չարը[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բարին և չարըփիլիսոփայության, էթիկայի և կրոնի մեջ դիխոտոմիա են `կապված սոցիալական երևույթների, մարդկանց գործողությունների և դրդապատճառների հետ, և իմաստավորված` ընդհանրացված տեսքով, մի կողմից `պատշաճ և բարոյապես դրական, իսկ մյուս կողմից` բարոյապես բացասական և դատապարտելի[3][4]։

Բարության գաղափարը բուդդիզմում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բուդդիզմում եվրոպացիներին ծանոթ «Բարու - չարի» հակադրություն չկա: Բուդդիստի համար ամենաբարձր «չարիքը» Սամսարան է ՝ աստվածների, մարդկանց, կենդանիների վերամարմնացման շղթան ... (Սկզբնապես գոյություն ունեցող Սանսարայում գոյություն ունի վեց տեսակ ՝ աստվածներ, ասուրաներ, մարդիկ, կենդանիներ, նախասրտեր և նարակի բնակիչներ): Անկախ նրանից, թե որքան արդար կարող է լինել կյանքը, այն միևնույն է բաղկացած է ցանկություններից առաջացած տառապանքներից (սեփականը կամ պատճառածը): Օրինակ ՝ ուտելու ցանկությունը դառնում է կենդանիների, ձկների, թռչունների տառապանքի պատճառ, որոնց միսը օգտագործվում է սննդի համար: Տառապանքը հաղթահարելը հնարավոր է ցանկություններից ազատվելու միջոցով: Այսպիսով, բուդդիստի համար մարդկային ցանկությունները (ինչպես նաև աստվածների, կենդանիների ցանկությունները) կարելի է չարիք անվանել:

Գաութամա Բուդդայի կյանքի մասին սուրբ գրություններում հիշատակված է անձնավորված չարիքի ՝ Մարա դևի մասին, որին անվանում են «Սիրո և մահվան ոգի»: Սկզբունքորեն, բոլոր երկրային ցանկությունները մարմնավորված են Մարայում:

Բարության գաղափարը դաոսիզմում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ըստ դաոսական հասկացության, չկա բացարձակ բարի և բացարձակ չարիք, չկա բացարձակ ճշմարտություն և բացարձակ սուտ. բոլոր հասկացություններն ու արժեքները հարաբերական են: Վերլուծությունն ապարդյուն է իր անսահմանության պատճառով:

Ին և յանի վարդապետությունից բխում է այն միտքը, որ բարին և չարը հավասար են և հավասարապես կախված։ Սա նշանակում է, որ բարին աշխարհի բնական վիճակն է, ինչպես նաև չարը: Լավ բարի ձգտող դաոսականը չարիքն է կյանքի կոչում: Ձեռնպահ մնալը համարվում է հիմնական առաքինությունը, սա բարոյական կատարելագործման սկիզբն է:

Բարության գաղափարը հինդուիզմում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հինդուիզմում բարին չարից տարբերելու ունակություն ունի Վեդա Անահատա չակրան: Հինդուիզմի տեսանկյունից, այս չակրայի զարգացման մեծությունը (մնացած չակրաների համեմատությամբ) որոշում է ծայրահեղ բառը, որը բաժանում է բարին և չարը: Թերզարգացած չակրայի դեպքում մարդու գործողություններում ավելի քիչ բարություն կա («Ուրախացեք, որ չեք սպանել, այլ միայն թալանել եք»): Չափազանց զարգացած չակրայի միջոցով, յուրաքանչյուր գործողությունից և իրավիճակից, մարդը ձգտում է դուրս հանել և ավելի շատ բարություն մտցնել աշխարհ («Եթե նրանք հարվածեն աջ այտին, ապա պետք է դեմ տալ նաև ձախը»):

Հինդուիզմում երկու ծայրահեղություններն էլ չեն խրախուսվում, բայց կարող են խրախուսվել ուրիշ կրոններում։

Երբ չակրան հանկարծակի փակվում է (օրինակ ՝ սիրելիի կորստով կամ դավաճանությամբ, երբ արեգակնային ցանցում անընդհատ ցուրտ է զգացվում), այդ ժամանակ մարդուն այցելում են ինքնասպանության մտքերը: Այնուհետև, չակրան բացելու համար հարկավոր է նորից ինչ-որ մեկին լավություն անելու միջոց գտնել: Եթե ​​դա անհնար է, ապա մարդը հրաժարվում է սնունդից, մի քանի օր ուժասպառություն է սկսվում, և մարդու մարմինը (դիմակայելով նրա զգացմունքներին) ակտիվացնում է գոյատևման չակրան ՝ Մուլադահարան:

Բարության գաղափարը իսլամում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Իսլամական ավանդույթի համաձայն ՝ բարին մարդու ներքին որակն է, որը գոյանում է հենց ծնունդից (էությունից), իսկ չարը ՝ իր սեփական մեղքերի հետևանք է, այսինքն ՝ չարը գալիս է իրենից, այլ ոչ թե Ալլահից:Դրա ապացույցը կարելի է մեջբերել Ղուրանից․ «Բոլոր բարիները, որոնք քեզ հասկանում են, գալիս են Ալլահից: Եվ այն ամենը, ինչ քեզ պատահում է, գալիս է ինքդ քեզանից » (4:79)։

Բարության գաղափարը կոնֆուցիականության մեջ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կոնֆուցիոսը կարծում էր, որ բարին այն է, ինչ մարդը համարում է իր համար բարի:

Մեկ ուրիշին մի արա այն, ինչ ինքդ չես ցանկանա։

Բարու սուբյեկտիվ ընկալման կատարելագործումը ՝ այն ավելի մոտեցնելով կոլեկտիվին, Կոնֆուցիոսը տալիս է սոցիալական հարաբերությունների ողորմածությունը ՝ համապատասխան պարգևների միջոցով:

Ինչ-որ մեկը հարցրեց. «Ճի՞շտ են ասել, որ չարության դիմաց պետք է վճարել բարությամբ»: Ուսուցիչն ասաց. «Իսկ հետո ինչո՞վ վճարել բարության դիմաց: Չարության դիմաց դուք պետք է վճարեք արդարությամբ, իսկ բարության դիմաց ՝ բարությամբ»:

Կոնֆուցիականության մեջ հաճախ շոշափվում է ոչ թե բարու ու չարի հարցը, այլ «ազնիվ մարդու» հատկանիշները:

Բարության գաղափարը քրիստոնեության մեջ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բարի այն գործողություններն են, որոնք բերում են երջանկություն և ոչ ոքի չեն վնասում, ցավ, տառապանք չեն պատճառում: Քրիստոնեության մեջ Աստված համարվում է բարու ամենակարևոր ներկայացուցիչն ու աղբյուրը: Բարու (ինչպես նաև լավի) օբյեկտիվ չափանիշը դրա համապատասխանությունն է Աստծո կամքին։ Իրավիճակը կամ զգացումը, որից ստեղծվում է բարին, սերն է: . Կատարյալ սերը բնորոշ է միայն Աստծուն: Եվ, ուրեմն, կատարյալ բարին ՝ չարի չնչին խառնուրդով, կարող է ստեղծվել միայն Նրա կամ Նրա կամքը կատարող էակների կողմից:

Քրիստոնեությունը չարը դիտում է ոչ թե որպես անկախ սուբյեկտ, այլ որպես բարու նսեմացում:

19-րդ դարի վերջի ռուս քրիստոնյա փիլիսոփա Վլադիմիր Սոլովյով «Բարու արդարացումը» տրակտատում բարին սահմանեց որպես «իրական բարոյական կարգ, որը արտահայտում էր բոլորի բացարձակ պատշաճ և անվերապահորեն ցանկալի վերաբերմունքը բոլորի և ամեն ինչի նկատմամբ բոլորի հանդեպ» և այն նույնացնում էր Աստծո Թագավորության հետ[5]։

Ավետարանական բարություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ավետարանում բարին հիմնականում ողորմության գործեր են: Տարբերակվում են մարմնական ողորմության գործեր. սովածին կերակրել, ծարավին խմեցնել, անծանոթին ընդունել, մերկ մարդուն հագցնել, հիվանդին այցելել (աղբյուրը ՝ Աստվածաշունչ): Ինչպես նաև հոգևոր ողորմություն. մեղավորին իր սխալ ուղուց շեղել (հոգին փրկել) (աղբյուրը ՝ Աստվածաշունչ):

Քրիստոնեության մեջ նույնպես պնդվում է, որ ոչ մի, նույնիսկ ամենափոքր բարիք, ի վերջո չի մնա առանց Աստծո կողմից վարձատրության[6]։

Տես նաև[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ծանոթագրություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  1. Добро и зло // Большой энциклопедический словарь.
  2. Добро должно быть с кулаками // Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений / Автор-составитель: Вадим Серов. — М.: Локид-Пресс, 2005. — 880 с. — 2000 экз. — ISBN 5-320-00323-4
  3. Paul O. Ingram, Frederick John Streng Buddhist-Christian Dialogue: Mutual Renewal and Transformation. University of Hawaii Press, 1986. P. 148—149.
  4. Дробницкий О. Г. Добро и зло // Большая советская энциклопедия: В 30 т. — М.: «Советская энциклопедия», 1969—1978.
  5. Соловьёв В. С. Оправдание добра. 3,10,I
  6. (Կաղապար:Библия, Կաղապար:Библия)

Գրականություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]