Մասնակից:Անուկ Ալեքսանյան/Քեֆերմարքտ զոհասեղան

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Քեֆերմարքտ զոհասեղանի բաց տեսարան։

Քեֆերմարքտ զոհասեղան ( գերմ.՝ Kefermarkter Flügelaltar ) հին գոթական ոճով հարստորեն զարդարված փայտե զոհասեղան է Վերին Ավստրիայի Կեֆերմարկտի ծխական եկեղեցում։ Քրիստոֆ ֆոն Զելկինգի պատվերով նրա կառուցողական աշխատանքները ավարտվել են մոտ 1497 թվականին։ Կենտրոնական հատվածում պատկերված են Պետրոս առաքյալը, Վոլֆգանգը և Քրիստոֆերը։ Թևերի վահանակները պատկերում են դրվագներ Մարիամի Աստվածածնի կյանքից, իսկ զոհասեղանի վրա կա նաև բարդ վերնաշենք և սուրբ Գեորգի և Ֆլորիանոսի երկու կողային պատկերներ: Նրա ստեղծողի ինքնությունը, որը հայտնի է «Քեֆերմարքտ» զոհասեղանի վարպետ անանուն անունով, անհայտ է, բայց առնվազն երկու հմուտ քանդակագործ, ըստ երևույթին, ստեղծել են գլխավոր արձանը: Դարերի ընթացքում այն փոխվել է և կորցրել իր սկզբնական ներկն ու ոսկեզօծումը . Ադալբերտ Շտիֆթերի ղեկավարությամբ 19-րդ դարում իրականացվել է լուրջ վերականգնում: Զոհասեղանը նկարագրվել է որպես «գերմանախոս տարածքում ուշ միջնադարյան քանդակագործության ամենամեծ ձեռքբերումներից մեկը»։

Պատմություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վայնբերգ ամրոց. Քեֆերմարքտի ծայրամասում, գտնվում էր Քրիստոֆ ֆոն Զելկինգի նստավայրը, ով պատվիրեց զոհասեղանը։

Հանձնաժողով և ստեղծում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Քրիստոֆ ֆոն Զելկինգ, մոտակա Վայնբերգ ամրոց (Ավստրիա)ի տերը և կայսր Ֆրեդերիկ III- ի խորհրդականը, հանձնարարել է կառուցել նոր եկեղեցի Կեֆերմարկտի համար 1470-1476 թվականներին[1][2]։ 1490թ.-ի իր վերջին կտակում նա գումար է տրամադրել՝ մաս-մաս վճարելու սուրբ Վոլֆգանգին նվիրված զոհասեղանի համար նաև նրա մահից հետո: Երբ կտակը գրվեց, զոհասեղանը պետք է արդեն գործարկված լիներ, և հնարավոր է, որ դրա վրա աշխատանքները արդեն սկսված լինեն։ Հաջորդ տարի Քրիստոֆ ֆոն Զելկինը մահացավ և թաղվեց եկեղեցու երգչախմբում[3]։ Թեև Քեֆերմարքտի զոհասեղանը չունի որևէ գրություն կամ այլ ակնարկ իր ծագման վերաբերյալ, մի շարք հանգամանքներ ցույց են տալիս, որ այն մնում է Քրիստոֆ ֆոն Զելկինգի կողմից պատվիրված զոհասեղանը: 1497 թվականի անդորրագիրը (հետագայում անհետացավ) փաստում էր զոհասեղանի վերջնական վճարումը, ինչը ցույց էր տալիս, որ զոհասեղանը կարող էր տեղադրվել եկեղեցում այդ տարի: Քեֆերմարքտի եկեղեցու խաչաձևի վրա նույնպես նշվում է 1497 թվականը, ինչը ցույց է տալիս, որ եկեղեցին մինչ այդ արդեն ավարտված կլիներ և կահավորանքը կտեղադրվեր[1]։

Կեֆերմարկտի եկեղեցին, որտեղ գտնվում է զոհասեղանը։

Զոհասեղանը պատրաստվել է գլխավոր քանդակագործի կողմից, ում հաճախ անվանում են Քեֆերմարքտ զոհասեղանի վարպետ[4]։Ենթադրվում է, որ նա եղել է արհեստանոցի ղեկավար, որն իր գլխավոր քանդակագործի հետ միասին պատրաստել է կենտրոնական հատվածի երկու ֆիգուրները (Սուրբ Վոլֆգանգը և Սուրբ Պետրոսը ), թեւերի ռելիեֆները և ավելի փոքր արձանների մեծ մասը։ Ճարտարապետական տարրերը և վերնաշենքը, հնարավոր է, պատրաստվել են պահարանների արհեստավորների կողմից[5]։ Գլխավոր քանդակագործի ինքնությունը և արհեստանոցի գտնվելու վայրը երկար ժամանակ քննարկվում էր։ Իր անսովոր որակի պատճառով անհամոզիչ կերպով առաջարկվել է, որ զոհասեղանը պատրաստել են Թիլման Ռիմենշնայդերը, Վեյտ Ստոսը, Մայքլ Պաչերը և Ալբրեխտ Դյուրերը[6]։ Գիտնականների մեծ մասը եկել է այն եզրակացության, որ սեմինարը, որի ընթացքում ստեղծվել է զոհասեղանը, ակտիվ է եղել Պասաուում, բայց քանի որ Պասաուից քիչ համեմատելի արվեստի գործեր են պահպանվել, վերջնական եզրակացություններ չեն արվել: Նմանապես, առաջարկվել է, որ Մարտին Կրիխբաումը կլինի Քեֆերմարքտ զոհասեղանի վարպետը[4]։ Նա արխիվային գրառումներում հիշատակվում է որպես «նկարիչ», բայց դա չի նշանակում, որ նա նաև հմուտ չէր փայտի փորագրության մեջ, և հայտնի է, որ նա պատվերներ է ունեցել թե՛ Վերին և թե՛ Ստորին Ավստրիայում[5]։

Փոփոխություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ռեֆորմացիայից հետո Զելկինգի ընտանիքը դարձավ բողոքական 1558 թվականին, և կաթոլիկ եկեղեցին հետագայում անտեսվեց[7]։ 1629 թվականին եկեղեցին ընդհանրապես փակվեց և վերաբացվեց միայն 1667 թվականին՝ հակառեֆորմացիայի ժամանակ Հիսուսի ընկերության անդամների կողմից գրավվելուց հետո[8]։ Եկեղեցին վերականգնվել է 1670 թվականին, և այս ժամանակ, ըստ երևույթին, զոհասեղանը փոխվել է, փոփոխություններ կատարելով, որպեսզի այն ավելի համապատասխանի բարոկկո ոճին[7][9]։ Թևերը սկզբում կարող էին փակվել, բայց այժմ ամրացված էին կենտրոնական հատվածում: Վերնաշենքն ընդլայնվել և հարստացել է գոթական այլ քանդակներով՝ վերցված կողային զոհասեղաններից։ Երկու մեծ արձանները, որոնք տեղադրված չէին զոհասեղանի կողքին պատի վահանակների վրա, դրված էին թևերի վրա[9]։

Սկզբում զոհասեղանը մասամբ ոսկեզօծ և ներկված է եղել, սակայն այսօր բազմաքրոմի միայն բեկորներ են մնացել[10]։ 18-րդ դարի վերջում ողջ զոհասեղանը ծածկվել է սպիտակներով, որպեսզի ավելի լավ համապատասխանի օրվա ճաշակին և իդեալներին: Նմանապես սպիտակեցված գոթական զոհասեղանները հայտնի են նաև «Niederrotweil»- ից և Մոսբուրգից[9]։

Վերականգնում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

19-րդ դարի առաջին կեսին զոհասեղանը վնասվել էր սովորական կահույքի բզեզներից : 1852 թվականին հովիվը մոտեցավ Վերին Ավստրիայի նահանգապետին Էդուարդ վոն Բաչ և օգնություն խնդրեց այն վերականգնելու համար: Հարցը գրավել է տեղական իշխանությանը, որը զոհասեղանը դիտել է որպես «ազգային հուշարձան», իսկ դրա վերականգնումը` պատվի գործ[9]։ Աշխատանքը ղեկավարում էր գրող Ադալբերտ Շտիֆթերը, ով նաև արվեստի պահպանողական էր[11]։ Վերականգնողական աշխատանքներ են իրականացվել 1852-1855 թվականներին։ Բացի Սթիֆթերից, վերականգնողների թիմում էին քանդակագործներ Ջոհան Րինթ եւ Ջոսեֆ Րինթ, ինչպես նաեւ մի քանի վարձու աշխատողներ։ Վերականգնումը լավ փաստագրված է, և ակնհայտ է, որ ձգտել են պահպանել և վերականգնել զոհասեղանը իրենց լավագույն հնարավորություններով[9]։ Այնուամենայնիվ, լայնածավալ վերանորոգումը քննադատության է ենթարկվել, հատկապես այն պատճառով, որ մնացած միջնադարյան բազմաքրոմիությունը ամբողջությամբ հեռացվել է: Հավանաբար, Սթիֆթերը ենթադրում էր, որ բարոկկո ոճով սպիտակեցման տակ գտնվող միջնադարյան ներկի բեկորները կիրառվել են նաև բարոկկո ժամանակաշրջանում[12]։ Վերանորոգման ընթացքում վերնաշենքի մեծ մասերը պետք է փոխարինվեին, քանի որ այն չափազանց շատ վարակված էր բզեզներով: Ադալբերտ Սթիֆթերը նաև իր «Der Nachsommer» վեպում ներկայացրել է զոհասեղանի նկարագրությունը[1]։

1929 թվականին նոր փորձ է արվել ազատվել կահույքի բզեզներից, որոնք վնասում են զոհասեղանը[7]։

Նկարագրություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կեֆերմարկտի զոհասեղանը կոչվել է «գերմանալեզու տարածքում ուշ միջնադարյան քանդակագործության ամենամեծ նվաճումներից մեկը»[6]։ Զոհասեղանի բարձրությունը 13.8 մետր է հատակից մինչև վերնաշենքի գագաթը եւ 6.17 մետր լայնության[13]։ Այն պատրաստված է լորենի փայտից (19-րդ դարում ավելացված խեժից պատրաստված մի քանի մանրամասներով) և բաղկացած է չորս տարբեր մասերից՝ հիմքում ընկած պրեդելլա, մակերեսային պահարանի տեսքով ուղղանկյուն կենտրոնական հատված, երկու թեւեր և բարդ վերնաշինություն[14]։ Ինտեգրված չեն բուն կառույցի մեջ, բայց զոհասեղանի անսամբլի մաս են կազմում նաև երկու ֆիգուրներ, որոնք պատկերում են Սուրբ Գեորգին և Սուրբ Ֆլորիանին, որոնք այսօր տեղադրված են զոհասեղանի երկու կողմերում գտնվող վահանակների վրա[15]։

Կենտրոնական հատված[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Խորանի կենտրոնական հատվածը։

Կենտրոնական հատվածը բաժանված է երեք ծանծաղ խորշերի, որոնցից յուրաքանչյուրում պահվում է սուրբ Պետրոսի, Վոլֆգանգի և Քրիստոֆերի կյանքի արձանը: Դրանք ամրացված են առատորեն փորագրված կորբերներով և պսակված են բալդաչներով: Եկեղեցու հովանավոր սուրբ Վոլֆգանգը զբաղեցնում է միջին խորշը և նույնպես մի փոքր ավելի մեծ է, քան մյուս սրբերը։ Պետրոսը կանգնած է Սուրբ Վոլֆգանգի աջ կողմում, իսկ սուրբ Քրիստոֆերը՝ ձախ կողմում։ Սուրբ Քրիստոֆերը Քրիստոֆ ֆոն Զելկինգի անձնական հովանավորն էր, հետևաբար սուրբի նշանավոր տեղը զոհասեղանում[14]։ Սուրբ Քրիստոֆերի արձանը, ըստ երևույթին, պատրաստվել է մի նկարչի կողմից, իսկ Սուրբ Պետրոսի և Վոլֆգանգի արձանները, ինչպես նաև կողային վահանակները՝ մեկ այլ նկարչի։ Հատկապես սուրբ Քրիստափորի արձանը գովաբանվել է իր նիհար, արտահայտիչ, բայց զգայուն դեմքի համար, մինչդեռ մյուս քանդակները նկարագրվել են որպես ավելի կոշտ իրենց արտահայտություններով, իսկ նրանց հագուստի շղարշը կատարված է ավելի քիչ հմտությամբ և նրբագեղությամբ[16]։ Անսովոր կերպով սուրբ Քրիստափորը պատկերված է ոչ թե որպես ուժեղ հսկա, որը միջնադարյան ավանդույթն էր, այլ որպես երիտասարդ։ Նրա գլուխը «մատնում է զգայունություն, որը հանդիպում է միայն ուշ գոթական քանդակի մեծագույն գործերում»[16]։

Սուրբ Վոլֆգանգի քանդակը երեքից ամենամեծն է՝ 220 սանտիմետր. Սուրբը պատկերված է ամբողջական եպիսկոպոսի հագուստով, փարաջա հագած և ձեռքին ասա: Նրա ոտքերի մոտ տիպար եկեղեցի է, որի տանիքին ամրացված է կացինը, որը սրբի հատկանիշներից է[17]։ Արվեստի պատմաբան Ռայներ Կահսնիցի խոսքերով, նրա դեմքի հատկությունները «ցույց են տալիս նրան, որ նա զգալի էներգիայով և եռանդով մարդ է»[16]։ Սուրբ Պետրոս, 196 սանտիմետր, նույնիսկ ավելի ճոխ հագնված է, քան Սուրբ Վոլֆգանգը: Նրա զարդարված բրոշյուրը գրեթե ամբողջությամբ պարուրում է սուրբին: Նրա ձեռնոցներով ձեռքերը պահում են դրախտի բանալին, նրա հատկանիշը և գիրքը: Նրա զգեստի ծալքերի միջև պապական ֆերուլան նստած է ձախ ուսին[18]։ Սուրբ Քրիստափորը, վերջապես, պատկերված է որպես մի երիտասարդ, որը կրում է Քրիստոսին իր ուսերին։ Արձանի չափը 190 սանտիմետր է[19]։ Նա բոբիկ է և առանց կոշիկի։ Նա քայլում է կոպիտ ճյուղով, երբ նա տանում է Քրիստոսին գետի վրայով, և քամին փչացնում է նրա հագուստը[19]։

Կենտրոնական հատվածի կողքին երկու փոքր արձաններ, որոնք պատկերում են Սուրբ Ստեփանոսը և Սուրբ Լոուրենսը, տեղադրված են դեպի ներս։ Երկուսն էլ 95 սանտիմետր բարձրությամբ և սրբերին պատկերում են բավականին ավանդական պատարագի զգեստներով[20]։

Թևեր[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բացի Սուրբ Վոլֆգանգից, զոհասեղանի գլխավոր սուրբը Մարիամն է: Նրա արձանը ակնառու կերպով տեղադրված է վերնաշենքի մեջտեղում՝ կենտրոնական վահանակի վերևում։ Ավելին, երկու թեւերից յուրաքանչյուրը ցուցադրում է մի զույգ փայտե ռելիեֆներ՝ Մարիամի կյանքից տեսարաններով։ Թևերը կարող էին ի սկզբանե փակվել, այժմ ամրացված են: Ի սկզբանե արտաքինը կարող էր նկարված լինել Սուրբ Վոլֆգանգի կյանքի տեսարաններով: Սրբերի աջ կողմում գտնվող թեւը վերին վահանակում ցույց է տալիս Ավետումը, իսկ ստորին վահանակում ՝ Մոգերի պաշտամունքը: Մյուս թեւը վերևում ցույց է տալիս Քրիստոսի ծնունդը, իսկ ստորին վահանակում Մարիամի մահը[14]։ Բոլոր պանելներում նույն կերպ է պատկերված Մարիամի կերպարը[21]։

Ավետման տեսարանում Մարիամը պատկերված է ծնկի իջած աղոթող աթոռակի մեջ կիսաբաց կառույցի ներսում՝ հենված անսովոր փորագրված սյուներին, որոնք պսակված են իրենց խոյակների վերևում գտնվող ֆիգուրներով, որոնք հավանաբար նախատեսված են որպես Հին Կտակարանի մարգարեներ: Գաբրիել հրեշտակապետը մտնում է կառույց և պահում է խոսքի մագաղաթ, որտեղ տեսանելի են նրա ողջույնի հատվածները՝ Ավե Մարիան: Վերևի ձախ անկյունում երևում է Հայր Աստծո պատկերը ամպերի մեջ և շրջապատված երկու հրեշտակներով: Ի սկզբանե վահանակը պարունակում էր նաև աղավնի ՝ Սուրբ Հոգու խորհրդանիշը, բայց այն կորել է[21]։

Հակառակ կողմում՝ սրբերի ձախ կողմի թևի վերին հատվածում, պատկերված է Քրիստոսի ծնունդը։ Մարիամը պատկերված է ծնկաչոք՝ նվիրված Քրիստոսին, որը դրված է նրա առջև՝ զգեստի ծալքի վրա: Մյուս կողմում Ջոզեֆը նույնպես ծնկի է իջել երեխայի առաջեւ։ Մերիի վերևում, նրանց հետևում գտնվող շենքի տանիքին, երկու հրեշտակներ են, որոնք մանդոլինա և լյուտնյա են նվագում: Հետին պլանում երեւում է հովիվների ավետումը[22]։

Այս տեսարանին ժամանակագրորեն հետևում է ավետման տեսարանի տակ գտնվող վահանակը: Այստեղ պատկերված է մոգերի պաշտամունքի թեման[23]։ Մարիամը նայում է մանուկ Քրիստոսին, մինչ մոգերից մեկը ծնկի է իջել նրա առջև. երեխան խաղում է իր բերած տուփի ոսկու հետ: Ե՛վ նա, և՛ մոգերից երկրորդը, նրա հետևում, որպես հարգանքի նշան հանել են գլխարկները։

Վերջին վահանակը պատկերում է Մարիամի մահը: Նա խաղաղ պառկած է իր մահվան մահճում, մինչդեռ մի փոքր հրեշտակ վարագույրը բաց է պահում, որպեսզի հեռուստադիտողը կարողանա ավելի լավ տեսնել Մերիին: Տասներկու առաքյալները բոլորն էլ ներկա են, յուրաքանչյուրը պատկերված է առանձին գծերով: Սուրբ Պետրոսի գլխավերեւում Քրիստոսը հայտնվում է ամպի մեջ՝ ստանալով մոր հոգին փոքրիկ կերպարանքի տեսքով[15]։

Վերնաշենք[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մանրակրկիտ փորագրված վերնաշենքում պատկերված են սուրբ Մարիամը, Եկատերինան և Բարբարան, իսկ վերին մասում պատկերված են Հռոմի Ագնեսի պատկերները՝ շրջապատված մարգարեների կիսանդրիներով և պսակված Սուրբ Հեղինեի քանդակով: Խնամքով պատրաստված քանդակները անհատական նախագծված են՝ հագուստի և ատրիբուտների տարբեր տեսակներով[24]։ Վերնաշենքն ինքնին բաղկացած է տասնմեկ գագաթներից, երեք հիմնական գագաթներով, որոնք բարձրանում են կենտրոնական վահանակի սրբերից յուրաքանչյուրի վրա[15]։ Այն մի քանի անգամ փոփոխվել է և ներառում է այլ զոհասեղանների տարրեր: Ի սկզբանե այն իր կազմով զուտ ճարտարապետական է եղել՝ առանց բուսաբանական տարրերի[14]։ Հարցական է նաև՝ ի սկզբանե ֆիգուրները վերնաշենքերի մաս են եղել, թե՞ այլ կերպ են դասավորվել[13]։

Հղումներ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  1. 1,0 1,1 1,2 Kahsnitz, 2006, էջ 164
  2. Oberchristl, 1923, էջ 2
  3. Oberchristl, 1923, էջ 9
  4. 4,0 4,1 Schultes, Lothar. «Master of the Kefermarkt Altar». Grove Art Online. Oxford University Press. doi:10.1093/gao/9781884446054.article.T055065. ISBN 978-1-884446-05-4. Վերցված է 8 July 2020-ին.
  5. 5,0 5,1 Kahsnitz, 2006, էջ 169
  6. 6,0 6,1 Kammel, Frank Matthias (2000). «Review of "The Kefermarkt Altar. Its Master and His Workshop" by Ulrike Krone-Balcke». The Burlington Magazine. 142 (1164): 176. JSTOR 888696.
  7. 7,0 7,1 7,2 «Die Kirche zu Kefermarkt» [The church in Kefermarkt] (գերմաներեն). Marktgemeinde Kefermarkt. Վերցված է 8 July 2020-ին.
  8. Kahsnitz, 2006, էջեր 164–165
  9. 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Kahsnitz, 2006, էջ 165
  10. Kahsnitz, 2006, էջ 166
  11. «Flügelaltar Kefermarkt» [Kefermarkt winged altarpiece] (գերմաներեն). Verbund Oberösterreichischer Museen [Union of Upper Austrian Museums]. Վերցված է 8 July 2020-ին.
  12. Kahsnitz, 2006, էջեր 165–166
  13. 13,0 13,1 Kahsnitz, 2006, էջ 170
  14. 14,0 14,1 14,2 14,3 Kahsnitz, 2006, էջ 167
  15. 15,0 15,1 15,2 Oberchristl, 1923, էջ 30
  16. 16,0 16,1 16,2 Kahsnitz, 2006, էջ 168
  17. Oberchristl, 1923, էջ 26
  18. Oberchristl, 1923, էջեր 26–27
  19. 19,0 19,1 Oberchristl, 1923, էջ 27
  20. Oberchristl, 1923, էջ 28
  21. 21,0 21,1 Oberchristl, 1923, էջ 29
  22. Oberchristl, 1923, էջեր 29–30
  23. Oberchristl, 1923
  24. Oberchristl, 1923, էջեր 30–31

Մեջբերված աշխատանքները[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  • Kahsnitz, Rainer (2006). Carved Splendor: late gothic altarpieces in Southern Germany, Austria, and South Tirol. Getty Publications. ISBN 978-0-89236-853-2.
  • Oberchristl, Florian (1923). Der gotische Flügelaltar zu Kefermarkt [The Gothic winged altarpiece in Kefermarkt] (գերմաներեն) (2 ed.). Linz: Verlag der „Christi. Kunstblätter“ Linz.

Հետագա ընթերցում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  • Adalbert Stifter: Über den geschnitzten Hochaltar in der Kirche zu Kefermarkt. Erstdruck in: Jahrbuch des Oberösterreichischen Musealvereines 13, (1853) Digitalisat, 1MB pdf
  • Lothar Schultes: Der Meister des Kefermarkter Altars. Die Ergebnisse des Linzer Symposions. (Studien zur Kulturgeschichte von Oberösterreich, Folge 1), Linz 1993
  • Otto Wutzel: Das Schicksal des Altars von Kefermarkt. In: Rudolf Lehr: Landes-Chronik Oberösterreich, Wien: Verlag Christian Brandstätter 2004, S. 96ff.
  • Ulrike Krone-Balcke: Der Kefermarkter Altar –- sein Meister und seine Werkstatt, Deutscher Kunstverlag, München 1999 (Zugl. Univ., Diss., München 1995)

Արտաքին հղումներ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]