Jump to content

Ջոն Հեդլի (փիլիսոփա)

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Ջոն Հեդլի
Ծնվել էսեպտեմբերի 27, 1966 (58 տարեկան) Sydney, Australia
Քաղաքացիություն Ավստրալիա
ԱզգությունAustralian
Մասնագիտությունփիլիսոփա
Հաստատություն(ներ)Արևմտյան Սիդնեյի համալսարան
Ալմա մատերUniversity of Sydney

Ջոն Հեդլի (սեպտեմբերի 27, 1966(1966-09-27)[1], Սիդնեյ, Ավստրալիա), ավստրալիացի փիլիսոփա է, որի հետազոտությունները վերաբերում են բարոյական և քաղաքական փիլիսոփայությանը, ներառյալ կենդանիների էթիկան, բնապահպանական էթիկա և մետաէթիկա։ Նա ներկայումս փիլիսոփայության ավագ դասախոս է (Արևմտյան Սիդնեյի համալսարանի) Հումանիտար գիտությունների և հաղորդակցման արվեստների դպրոցում։ Նա նախկինում դասավանդել է Charles Sturt University և Sidney University-ում, որտեղ սովորել է որպես բակալավրիատ և դոկտորական թեկնածու։ Բացի գրախոսվող ամսագրերում և խմբագրված ժողովածուներում մի շարք հոդվածներից, նա 2015 թվականի մենագրության «Կենդանիների սեփականության իրավունքներ» (Lexington Books) հեղինակն է։ ) և 2019 թվականի «Կենդանական նեոպրագմատիզմ» մենագրությունը (Palgrave Macmillan): Նա նաև Elisa Aaltola-ի հետ 2015 թվականի «Կենդանիների էթիկան և փիլիսոփայություն» ժողովածուի համախմբագիրն է (Rowman & Littlefield International):

Հեդլին հայտնի է կենդանիների սեփականության իրավունքներ տեսության մասին իր նկարագրությամբ։ Նա առաջարկում է վայրի կենդանիներին առաջարկել սեփականության իրավունքներ իրենց տարածքների նկատմամբ, և խնամակալներ նշանակել՝ նրանց շահերը որոշումների կայացման ընթացակարգերում ներկայացնելու համար։ Նա առաջարկում է, որ այս հաշիվը կարող է հիմնավորվել ուղղակիորեն՝ ելնելով համապատասխան կենդանիների շահերից, կամ անուղղակիորեն, որպեսզի բնական միջավայրը պաշտպանված լինի։ Տեսությունը քննարկվել է հանրաճանաչ և ակադեմիական համատեքստերում՝ գյուղատնտեսական խմբերի քննադատական արձագանքներով և բարոյական և քաղաքական տեսաբանների հակասական արձագանքներով։

Մյուս աշխատությունները ներառում էին կենդանիների էթիկայի նեոպրագմատիկ մոտեցման պաշտպանությունը, ինչպես նաև կենդանիների հիմնական էթիկայի մետաէթիկական և մետափիլիսոփայական ենթադրությունների քննադատությունը։ Հեդլին նաև հետազոտություն է անցկացրել նորմատիվ հարցերի շուրջ՝ կապված կենդանիների իրավունքների ծայրահեղականության, ուրիշների օգնության և օգտակարության հետ կապված։

Հեդլին կարդացել է Արվեստների բակալավր և դոկտորական փիլիսոփայության համար Սիդնեյի համալսարան (USYD)[2]: Նրա դոկտորական թեզը ղեկավարվել է by Caroline West[3], USYD-ի փիլիսոփայության բաժնում և ներկայացվել է 2006 թվականին «Կենդանական սեփականություն. հաշտեցնող էկոլոգիական կոմունիտարիզմը և տեսակները-հավասարակշիռ ազատականությունը» վերնագրով[4]։ Իր դոկտորական հետազոտության ընթացքում, նրա կենդանիների սեփականության իրավունքի տեսության «հիմնական տարրերը» «առաջին անգամ հավաքվեցին»[3], հանգեցնելով «Ոչ մարդկային կենդանիների սեփականությունը. (Journal of Social Philosophy)[5]։

Հետազոտություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կենդանիների սեփականության իրավունքներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
A coyote scent-marking: Հեդլին առաջարկում է, որ խելամիտ կենդանիների տարածքային վարքագիծը պետք է օգտագործվի՝ որոշելու այն տարածության չափը, որի վրա նրանք ունեն սեփականության իրավունք:

Հեդլին հայտնի է կենդանիների սեփականության իրավունքի իր տեսությամբ, ըստ որի՝ կենդանիներին պետք է տրվեն սեփականության իրավունքներ իրենց տարածք նկատմամբ[6][7][8][9][10]։ Հեդլին մշակել է իր. Կենդանիների սեփականության իրավունքների տեսությունը իր դոկտորական հետազոտության միջոցով[11], նրա 2015 թվականի մենագրությունը[12], և այլ ակադեմիական աշխատություններ։ Բացի այդ, նա հեղինակել է հանրաճանաչ հոդվածներ թեմայի վերաբերյալ The Guardian-ի համար[13], The Conversation[14] և The Ethics Centre[15]: Նա նաև քննարկել է «Կենդանիների իմացություն» թեման՝ փոդքասթի շարքը, որը արտադրվել է Siobhan O'Sullivan-ի կողմից:«Սեփականության իրավունքներ ոչ մարդկային կենդանիների համար Ջոն Հեդլիի հետ». Կենդանիների իմացություն (Podcast). 2015 թ․ հունիսի 10. Վերցված է 2016 թ․ մայիսի 28-ին. {{cite podcast}}: Unknown parameter |հյուրընկալող= ignored (օգնություն) Նրա առաջարկը ուշադրության է արժանացել հանրաճանաչ մամուլում, ֆերմերների խմբերի և լրագրողների կողմից, որոնք գրում են գյուղական գործերի մասին։ Հեդլիի առաջարկի գործնական կողմը հիմնված է երկու հիմնական սկզբունքների վրա. նրանց ունեցվածքի մասին[16]։ Հեդլին մերժում է առաջին զբաղեցման տեսությունը և աշխատանքի խառնուրդը հաշիվները յուրացում[17], և փոխարենը առաջարկում է, որ իր հաշիվը կարող է արդյունավետորեն արդարացվել երկու եղանակով[18]։ Նախ, այն կարող է ուղղակիորեն հիմնավորվել՝ հղում կատարելով կենդանիների շահերին։ Սա հիմնված է այն փաստի վրա, որ վայրի կենդանիները պահանջում են իրենց տարածքը, որպեսզի բավարարեն իրենց հիմնական կարիքները, և այն պնդումը, որ դա հանգեցնում է տարածքի նկատմամբ շահագրգռվածության, որը բավականաչափ ուժեղ է իրավունքը հիմնավորելու համար։ Եթե կենդանիներն իրավունք ունեն օգտագործել իրենց տարածքը, պնդում է Հեդլին, ապա նրանք անպայմանորեն ունեն սեփականության իրավունք այդ տարածքում[5][18][19]։ Երկրորդ, դա կարող է արդարացված լինել անուղղակիորեն, քանի որ կենդանիներին (առնվազն որոշ տեսակների) կարող է տրվել սեփականության իրավունք՝ որպես բնական միջավայրը պաշտպանելու միջոց[18][20]։ Հադլին ներկայացնում է իր առաջարկը բացահայտ պրագմատիզմի ֆոնին[21], և գտնում է, որ կենդանիների սեփականության իրավունքի տեսությունը ներուժ ունի հաշտեցնելու կենդանիների և բնապահպանական էթիկան[5][22]։

Հեդլիի առաջարկը դրվել է կենդանիների էթիկայի «քաղաքական շրջադարձի» համատեքստում. կենդանիների էթիկայի գրականության առաջացումը կենտրոնացած է արդարադատության վրա[8][9]։ Մեկ այլ ակադեմիկոս, ով առաջարկել է վայրի կենդանիներին իրենց բնակավայրերի նկատմամբ սեփականության իրավունք տալ, բրիտանացի փիլիսոփա Սթիվ Քուքն է։ Հեդլիի նման, նա օգտագործում է կենդանիների իրավունքների վերաբերյալ շահերի վրա հիմնված հաշիվ, սակայն, ի տարբերություն Հեդլիի, նա առաջարկում է, որ ինքնիշխանությունը կլինի համապատասխան գործիք՝ պաշտպանելու կենդանիների հետաքրքրությունը իրենց բնակավայրի նկատմամբ, եթե սեփականությունը ձախողվի[23]։ Կանադացի տեսաբանները Սյու Դոնալդսոն և Will Kymlicka-ը քննադատում են կենդանիների նկատմամբ սեփականության իրավունքը տարածելու Հեդլիի առաջարկը՝ պնդելով, որ սեփականության իրավունքը բավարար չէ կենդանիների շահերը պաշտպանելու համար[24]։ Փոխարենը, նրանք պնդում են, որ կենդանիները պետք է համարվեն ինքնիշխան իրենց տարածքներում[25]։ Նրանք գրում են, որ

Մի բան է ասել, որ թռչունն ունի սեփականության իրավունք իր բնում, կամ գայլը սեփականության իրավունք ունի իր որջում. տարածքի որոշակի հատվածներ, որոնք օգտագործվում են բացառապես մեկ կենդանիների ընտանիքի կողմից։ Բայց այն միջավայրը, որը կենդանիներին անհրաժեշտ է գոյատևելու համար, տարածվում է տարածքի նման հատուկ և բացառիկ հատվածներից շատ հեռու. կենդանիներին հաճախ անհրաժեշտ է թռչել կամ թափառել հսկայական տարածքների վրայով, որոնք կիսում են շատ այլ կենդանիներ։ Թռչնի բույնը պաշտպանելը քիչ է օգնում, եթե մոտակա ջրանցքները աղտոտված են, կամ եթե բարձր շենքերը փակում են նրա թռիչքի ուղին։ Պարզ չէ, թե ինչպես կարող են օգնել սեփականության իրավունքի գաղափարներն այստեղ[24]։

Նրանք նաև համեմատում են կենդանիների նկատմամբ սեփականության իրավունքի տարածման հնարավորությունը եվրոպացի գաղութարարների մոտեցման հետ, ովքեր պատրաստ էին սեփականությունը, բայց ոչ ինքնիշխանությունը տարածել բնիկ ժողովուրդների վրա, ինչը կհանգեցնի ճնշումների[26]։ Հադլին, այնուամենայնիվ, ինքը քննադատում է Դոնալդսոնի և Կիմլիկկայի ինքնիշխանության առաջարկը[27], չնայած բրիտանացի փիլիսոփա Ջոշ Միլբերնն առաջարկում է, որ առաջարկները կարող են իրարից այնքան հեռու չլինել, որքան նշում են հեղինակները[10]։

Բրիտանացի քաղաքական տեսաբան Ալասդեյր Քոքրեյնը նույնպես կասկածի տակ է դնում կենդանիների սեփականության իրավունքի ընդլայնումը իր «Կենդանիների իրավունքները առանց ազատագրման» աշխատության մեջ։ Թեև Հադլիի առաջարկը բնութագրելով որպես «հնարամիտ»[28], նա քննադատում է այն երկու հիմքով։ Նախ, նա կասկածի տակ է դնում Հադլիի պնդումը սեփականության և հիմնական կարիքների միջև փոխհարաբերությունների վերաբերյալ, և, երկրորդը, հերքում է, որ կենդանիների սեփականության իրավունքները կհանդարտեցնեն բնապահպաններին, հաշվի առնելով, որ դրանք թույլ կտան ոչնչացնել այն միջավայրերը, որոնք չեն պարունակում զգայուն կենդանիներ[29]։ Այնուամենայնիվ, իր «Sentientist Politics»-ում Քոքրեյնը ներառում է կենդանիների սեփականության իրավունքները՝ որպես Դոնալդսոնի և Կիմլիկկայի ինքնիշխանության մոդելի քննադատության մաս՝ գրելով, որ «կարծես միանգամայն հնարավոր է պնդել, ինչպես Ջոն Հեդլին և մյուսները, որ վայրի կենդանիներին պետք է տրվեն «բնակավայրի կամ սեփականության իրավունքներ» իրենց տարածքների նկատմամբ»[30]։ «Մի գրքի ակնարկ»-ում Միլբերնը շեշտում է Հեդլիի տեսության նշանակությունը, սակայն հարցականի տակ է դնում, թե որքանով է ցանկալի կենդանիների սեփականության իրավունքների իրականացումը առանց այլ կենդանիների իրավունքների ձեռքբերման և որքանով է. Հեդլիի հաշիվն իսկապես «սեփականության» իրավունքների մասին է[9]։

Կենդանական նեոպրագմատիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

2010-ականներին հրապարակելով մի շարք հոդվածներ, որոնք քննադատում են կենդանիների հիմնական բարոյագետների մետաէթիկական և մետափիլիսոփայական դիրքորոշումները[31][32][33][34]՝ 2019 թ. Հեդլին հրատարակել է «Կենդանական նեոպրագմատիզմը»[35]։ Գրքում Հեդլին ներկայացնում է կենդանիների էթիկայի նեոպրագմատիստ մոտեցումը։ Այս տեսությունն արձագանքում է և՛ «բարօրության քաղաքական խնդրին», և՛ «բարեկեցության փիլիսոփայական խնդրին»։ Առաջինը ընկալելի դժվարություն է կենդանիների բարեկեցության օրենքի ժողովրդավարական լեգիտիմության հետ, հաշվի առնելով, որ բարեկեցության մասին ժողովրդական ըմբռնումը դուրս է գալիս չափելի տառապանքից, որին վերաբերում է քաղաքականության մոտեցումը։ Վերջինս այն է, որ, հաշվի առնելով ժամանակակից կենդանիների էթիկայի մետատեսական ենթադրությունները (հատկապես բարոյական ռեալիզմ), բարեկեցության մասին քննարկումները զգացմունքներից այն կողմ ընդլայնելու ցանկացած փորձ ընդունվում է այն մեղադրանքով, որ թեման փոխվում է.[36] հետևաբար, Հադլիի ավելի վաղ «փոխվող առարկայի խնդրի» ուսումնասիրությունը[34]։ Ի պատասխան այս խնդիրների, Հեդլին ուրվագծում է «հարաբերական հեդոնիզմի» իր տեսլականը, ըստ որի. Կենդանիների ցավի նկատմամբ մտահոգությունն ընկած է ավելի լայն մտահոգության հիմքում, որը դուրս է գալիս կենդանիների բարօրության նեղ զգացումից և հավանություն է տալիս և՛ փորձառական բազմակարծությանը (բարեկեցության վրա կարող են ազդել այլ բաներ, քան հաճույքն ու ցավը), և էքսպրեսիվիզմը[37]։ «Կենդանիների նեոպրագմատիզմի» տեսությունը, պնդում է Հեդլին, ի վիճակի է հաղթահարել կենդանիների իրավունքների հիմնական տեսության մետաղական խնդիրները[31][38]։

Այլ հետազոտություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հադլին դիտարկել է վայրի կենդանիների և շրջակա միջավայրի հետ մարդկանց հարաբերությունների էթիկան իր սեփականության իրավունքի տեսությունից դուրս։ Նա պնդում է, որ կարիքավոր վայրի կենդանիներին օգնելու պարտականություն կա, և որ այդ պարտականությունները, ըստ էության, չեն տարբերվում մարդկանց պարտականություններից՝ օգնելու հեռավոր օտարներին, ովքեր խիստ ճանաչողական խնդիրներ ունեն։ Նա պնդում է, որ ազատական սեփականության իրավունքը, որը համահունչ է Ռոբերտ Նոզիկի Լոքի դրույթի մեկնաբանությանը, պետք է սահմանափակի մարդուն պատկանող բնական միջավայրերը ոչնչացնելու իրավունքը[39], և այլուր ուսումնասիրել է ազատական տեսության կողմից կենդանիներին բարոյական ուժերի (ներառյալ սեփականություն ձեռք բերելու իրավունքի) ժխտումը։[40] Նա գտնում է, որ թեև ուղղակի գործողությունը պետք է հանդուրժվի լիբերալ ժողովրդավարական երկրներում, այս հանդուրժողականությունը չպետք է տարածվի որոշ քարոզչական մարտավարությունների վրա, որոնք օգտագործվում են ծայրահեղականներ, ինչպիսիք են սպառնալիքները[41]։

Օ'Սալիվանի հետ Հեդլին հետազոտություն է անցկացրել ուտիլիտարիզմի և կենդանիների նկատմամբ պարտավորությունների և կարիքավոր մարդկանց հանդեպ պարտավորությունների միջև կապի վերաբերյալ։ Գիտնականները պնդում են, որ Սինգերի փիլիսոփայության մեջ հակասություն կա կարիքավոր մարդկանց օգնելու և կենդանիներին պաշտպանելու պարտավորության միջև[42], և որ արևմտյան բնակիչները, ովքեր ընտանի կենդանիներ ունեն, պետք է, փոխանակ մեծ գումարներ ծախսեն իրենց ուղեկիցների կյանքը երկարացնելու համար, էվթանիզացնեն ծանր հիվանդ կենդանիներին և փոխարենը գումար նվիրաբերեն օգնության համար։ նրանք զարգացող աշխարհում

Հադլին քննադատել է Tibor Machan[43] և J. Բերդ Քալիկոտ[44]։ Նա նաև գրել է J. M. Coetzee[45], կենդանիների «ապականեցնելու» էթիկան[46], կենդանիների էթիկան» թեստավորում[47], ինքնապաշտպանության տեսության կապը, կենդանիների էթիկան[33] և փողոցային լուսանկարչության էթիկան[48]։

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. Bibliothèque nationale de France data.bnf.fr (ֆր.): տվյալների բաց շտեմարան — 2011.
  2. «John Hadley; Biography». University of Western Sydney. Վերցված է 2016 թ․ մայիսի 28-ին.
  3. 3,0 3,1 Hadley, Animal Property Rights, էջ. xi
  4. «Animal property». Սիդնեյի համալսարանի գրադարան. Արխիվացված է օրիգինալից (library record) 2019 թ․ դեկտեմբերի 15-ին. Վերցված է 2016 թ․ մայիսի 25-ին.
  5. 5,0 5,1 5,2 Hadley, John (2005). «Nonhuman Animal Property: Reconciling Environmentalism and Animal Rights». Journal սոցիալական փիլիսոփայության: 305–15. doi:10.1111/j.1467-9833.2005.00277.x. {{cite journal}}: Unknown parameter |թողարկում= ignored (օգնություն); Unknown parameter |հատոր= ignored (օգնություն)
  6. Cochrane, Animal Rights Without Liberation, 163-4:
  7. Cooke, Steve (2017). «Animal Kingdoms: On Habitat Rights for Wild Animals» (PDF). Environmental Values. 26 (1): 53–72. doi:10.3197/096327117X14809634978555. hdl:2381/37112. S2CID 88258117. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2017 թ․ սեպտեմբերի 21-ին. Վերցված է 2023 թ․ սեպտեմբերի 12-ին.
  8. 8,0 8,1 Cochrane, Alasdair, Siobhan O'Sullivan and Robert Garner (2016). «Կենդանիների էթիկան և քաղաքական». Critical Review of International Social and Political Philosophy. doi:10.1080/13698230.2016.1194583. S2CID 1477839. {{cite journal}}: Unknown parameter |էջ= ignored (օգնություն); Unknown parameter |թողարկում= ignored (օգնություն); Unknown parameter |հատոր= ignored (օգնություն)CS1 սպաս․ բազմաթիվ անուններ: authors list (link)
  9. 9,0 9,1 9,2 Milburn, Josh (2017). «John Hadley. Animal Property Rights. A Theory of Habitat Rights վայրի կենդանիների համար» (PDF). Res Publica: 147–51. doi:10.1007/s11158-016-9345-y. S2CID 254979741. {{cite journal}}: Unknown parameter |թողարկում= ignored (օգնություն); Unknown parameter |հատոր= ignored (օգնություն)
  10. 10,0 10,1 Milburn, Josh (2016): «Ոչմարդկային կենդանիներ և ինքնիշխանություն. «Կենդանաբանական պոլիս», ձախողված պետություններ և ազատ կենդանի կենդանիների հետ ինստիտուցիոնալ հարաբերություններ»։ Էնդրյու Վուդհոլ և Գաբրիել Գարմենդիա դա Տրինդե, «Միջամտություն կամ բողոք»։ Ուիլմինգթոն, Դելավեր։ Վերնոն մամուլ։
  11. Hadley, John (2006): «Կենդանական սեփականություն. հաշտեցնելով էկոլոգիական կոմունիտարիզմը և տեսակները-հավասարակշռող լիբերալիզմը» (PhD thesis)
  12. Hadley, Animal Property Rights
  13. Hadley, John (2016 թ․ հոկտեմբերի 27). «Վայրի կենդանիներին սեփականության իրավունք տալը կարո՞ղ է օգնել դադարեցնել նրանց անկումը։». The Guardian. Վերցված է 2016 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  14. Hadley, John (2011 թ․ ապրիլի 12). «Ցանկանու՞մ եք դադարեցնել կենսաբազմազանության կորուստը։ Տվեք կենդանիներին սեփականության իրավունքներ». The Conversation. Վերցված է 2016 թ․ մայիսի 28-ին.
  15. Hadley, John (31 մարտի 2015թ.). /is-it-time-wild-animals-had-property-rights «Արդյո՞ք ժամանակն է վայրի կենդանիներին սեփականության իրավունք՞». Էթիկայի կենտրոն. Վերցված է 2016 թ․ մայիսի 28-ին. {{cite web}}: Check |url= value (օգնություն)
  16. Hadley, Animal Property Rights, գլ. 2
  17. Հեդլի, «Կենդանիների սեփականության իրավունքներ», գլ. 3
  18. 18,0 18,1 18,2 Hadley, John. Anna Lukasiewicz; Stephen Դովերս (eds.). Բնական ռեսուրսներ և բնապահպանական արդարադատություն՝ Ավստրալիայի հեռանկարներ. էջեր 133–42. ISBN 9781486306381. {{cite book}}: Unknown parameter |Հրատարակիչ= ignored (օգնություն); Unknown parameter |գլուխ= ignored (օգնություն); Unknown parameter |գտնվելու վայրը= ignored (օգնություն); Unknown parameter |խմբագիր3= ignored (օգնություն); Unknown parameter |խմբագիր4= ignored (օգնություն); Unknown parameter |խմբագիր5= ignored (օգնություն); Unknown parameter |խմբագիր6= ignored (օգնություն); Unknown parameter |տարեթիվ= ignored (օգնություն)
  19. Hadley, Կենդանիների սեփականության իրավունքներ», գլ. 4
  20. Հեդլի, «Կենդանիների սեփականության իրավունքներ», գլ. 5
  21. Հեդլի, Կենդանիների սեփականության իրավունքներ, գլ. 6
  22. Hadley, Animal Property Rights, chap. 5
  23. {{cite journal|author=Cooke, Steve|year=2017|title= Animal Kingdoms. On Habitat Rights for Wild Animals|journal=Environmental Values|volume=26|թողարկում=1|էջեր=53– 72|doi=10.3197/096327117X14809634978555|hdl=2381/37112|url=https://lra.le.ac.uk/bitstream/2381/37112/2/Cooke.pdf%7Chdl}access=(չաշխատող հղում) > Այլ տեսաբաններ, որոնք ուսումնասիրում են վայրի կենդանիների հետ մարդու հարաբերությունների նորմատիվային ասպեկտները, բացահայտորեն հերքում են, որ իրենք տարածում են սեփականության իրավունքները կենդանիների վրա։ ԱՄՆ-ում բնակվող բարոյագետը Քլեր Փալմերը, օրինակ, պնդում է վայրի կենդանիների տարածքը հարգելու պարտավորությունը, սակայն պնդում է, որ այդ կենդանիների սեփականության իրավունքի համար վիճելը «դժվար» կլինի, և փոխարենը հիմնավորում է իր պատմությունը. փաստ, որ մարդկային գործողությունները կարող են կենդանիներին դարձնել «ցավոտ, թշվառ և խոցելի»։<ref>Palmer, Clare (2010). Animal Ethics in Context. New York: Columbia University Press. JSTOR 10.7312/palm12904. {{cite book}}: Unknown parameter |էջ= ignored (օգնություն)
  24. 24,0 24,1 Donaldson and Kymlicka, Zoopolis, 160
  25. Donaldson and Kymlicka, Zoopolis, գլ. 6
  26. Donaldson and Kymlicka, Zoopolis: , 178:
  27. Hadley, Animal Property Rights, 83–97
  28. Cochrane, Animal Rights Without Liberation, 163
  29. Cochrane, ' «Կենդանիների իրավունքներն առանց ազատագրման», 164
  30. Cochrane, Alasdair (2018): Sentientist Politics. Օքսֆորդ։ Oxford University Press. էջ 81.
  31. 31,0 31,1 Hadley, John (2015). «A Metalevel Problem for Animal Rights Theory». In Elisa Aaltola; John Hadley (eds.). Animal Ethics and Philosophy. London, United Kingdom: Rowman & Littlefield International. էջեր 15–30.
  32. Hadley, John (2013). «Ազատություն և արժեքավոր կյանք». Ethics and the Environment: 87–103. doi:10.2979/ethicsenviro.18.1.87. S2CID 1436. {{cite journal}}: Unknown parameter |թողարկում= ignored (օգնություն); Unknown parameter |հատոր= ignored (օգնություն)
  33. 33,0 33,1 Hadley, John (2009). «Animal Rights and Self-Defense Theory». Journal of Value Inquiry. doi:10.1007/s10790-009-9149-9. S2CID 55870285. {{cite journal}}: Unknown parameter |էջ= ignored (օգնություն); Unknown parameter |թողարկում= ignored (օգնություն); Unknown parameter |հատոր= ignored (օգնություն)
  34. 34,0 34,1 Hadley, John (2017). «Բարեկեցությունից մինչև իրավունքներ՝ առանց թեման փոխելու». Էթիկական տեսություն և բարոյական պրակտիկա: 993–1004. doi:10.1007/s10677-017-9856-4. S2CID 149129417. {{cite journal}}: Unknown parameter |թողարկում= ignored (օգնություն); Unknown parameter |հատոր= ignored (օգնություն)
  35. Hadley, John (2019). Animal Neopragmatism. Basingstoke, United Kingdom: Palgrave Macmillan.
  36. Հեդլի, Կենդանական նեոպրագմատիզմ», գլ. 2-3:
  37. Հեդլի, «Կենդանական նեոպրագմատիզմ», գլ. 4-5:
  38. Hadley, Animal Neopragmatism, գլ. 6.
  39. Կաղապար:Cite: journal
  40. {{cite journal|author=Hadley, John|year= 2017|title=Ոչ ինքնավար զգացող էակներ և սկզբնական ձեռքբերում |journal=Analysis|volume=77|թողարկում=2|էջեր=293–99|doi=10.1093/analys/anx074} /ref> Հեդլին հետազոտություն է անցկացրել կենդանիների իրավունքների ծայրահեղականության վերաբերյալ՝ եզրակացնելով, որ այդ երևույթը բարդ է, և որ անհրաժեշտ է անհատ ծայրահեղականների մտադրությունների և թիրախների լիարժեք ըմբռնումը՝ հասկանալու համար ծայրահեղական գործողությունների էթիկական ընդունելիությունը և արդյոք նման գործողությունները պատշաճ կերպով դասակարգվում են որպես ահաբեկչություն։ <ref>Hadley, John (2009). «Animal Rights Extremism and the Terrorism Question». Journal of Social Philosophy. 40: 363–78. doi:10.1111/j.1467-9833.2009.01457.x. {{cite journal}}: Unknown parameter |sue= ignored (օգնություն)
  41. Hadley, John (2015). «Animal Rights Advocacy and Legitimate Public Deliberation». Political Studies. doi:10.1111/1467-9248.12105. S2CID 145724837. {{cite journal}}: Unknown parameter |էջ= ignored (օգնություն); Unknown parameter |թողարկում= ignored (օգնություն); Unknown parameter |հատոր= ignored (օգնություն)
  42. O'Sullivan, Siobhan; John Hadley. Էթիկական կյանքի մասին. Փիթեր Սինգերի փիլիսոփայությունը. Newscastle-upon-Tyne: Cambridge Scholars PublishingRmondaye. էջեր 43–56. {{cite book}}: Text "Ահարոն Յունիս" ignored (օգնություն)
  43. Hadley, John (2004). «Using and abusing others: A reply to Machan». Journal of Value Inquiry. 38 (3): 411–4. doi:10.1007/s10790-005-5319-6. S2CID 144526223.
  44. Hadley, John (2007). «Critique of Callicott's Biosocial Moral Theory». Ethics and the Environment. 12: 67–78. doi:10.2979/ETE.2007.12.1.67. JSTOR 40339132. S2CID 144075582. {{cite journal}}: Unknown parameter |sue= ignored (օգնություն)
  45. {{Cite journal |author=Hadley, John |year=2009 |title=We Cannot Experience Abstractions. Moral Responsibility for 'Eternal Treblinka' |journal=[[Southerly (journal) |pages=213–22 |Southerly] ] |թողարկում=1 |հատոր=69}}
  46. Hadley, John (2012). «Confining «Ապահովված» Կենդանիներ». Nanoethics. 6: 41–46. doi:10.1007/s11569-012-0142-6. S2CID 145134202. {{cite journal}}: Unknown parameter |sue= ignored (օգնություն)
  47. Hadley, John. «Ասում է այնպես, ինչպես կա. Կենսաբժշկական հետազոտությունների թափանցիկությունը բարելավելու առաջարկ». Between the Species: 103–26. doi:10.15368/bts.2012v15n1.3. {{cite journal}}: Unknown parameter |թողարկում= ignored (օգնություն); Unknown parameter |հատոր= ignored (օգնություն); Unknown parameter |տարեթիվ= ignored (օգնություն)
  48. Hadley, John (2022). «Փողոցային լուսանկարչության էթիկան». Էթիկական տեսություն և բարոյական պրակտիկա: 529–540. doi:10.1007/s10677 -022-10316-6. {{cite journal}}: Check |doi= value (օգնություն); Unknown parameter |հատոր= ignored (օգնություն)
  • Hadley, John (2015). Animal Property Rights. London, United Kingdom: Lexington Books.
  • Animal Ethics and Philosophy. London, United Kingdom: Rowman & Littlefield International. 2015. {{cite book}}: Cite uses deprecated parameter |authors= (օգնություն)
  • Hadley, John (2019). Animal Neopragmatism: From Welfare to Rights. Basingstoke, United Kingdom: Palgrave Macmillan.

Մեջբերված տեքստեր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Cochrane, Alasdair (2012). Animal Rights Without Liberation. New York: Columbia University Press.
  • Donaldson, Sue; Will Kymlicka (2013). Zoopolis. Oxford: Oxford University Press.
  • Hadley, John (2015). Animal Property Rights. London, United Kingdom: Lexington Books.
  • Հեդլի, Ջոն (2019)։ Կենդանական նեոպրագմատիզմ. Բեյսինգսթոք, Միացյալ Թագավորություն։ Պալգրեյվ Մակմիլան

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]