Jump to content

Գերմանական մեղք

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Գերմանական մեղք
Մեղքի և ամոթի հավաքական զգացում Խմբագրել Wikidata
«Այս վայրագությունները ձեր մեղքն են». Գերմանիայում ամերիկյան օկուպացիոն վարչակազմի պաստառը, 1945 թվական

Գերմանական մեղք (գերմ.՝ deutsche Schuld; գերմ.՝ Kollektivschuld. ընդհանուր մեղք), հավաքական մեղքի և ամոթի զգացում նացիստական ​​Գերմանիայի ժամանակ կատարված հանցագործությունների համար, որն ի հայտ է եկել Երկրորդ համաշխարհային պատերազմում Գերմանիայի պարտությունից հետո։

Անցյալի հաղթահարում

Նոյնբուրգի բնակիչները տանում են ՍՍ-ի զոհերի մարմինները հուղարկավորության համար արտաշիրիմումից հետո, որտեղ նրանց նետել են մարդասպանները: ԱՄՆ երրորդ բանակի հոգևորականները կատարել են հոգեհանգստի արարողություն, 29 ապրիլի, 1945 թվական
Գերմանիայի քաղաքացիները նայում են 800 սպանված ռուսների, լեհերի և չեխերի դիակներին, որոնց մարմինները արտաշիրիմվել են Նամերինգի մոտ՝ ԱՄՆ Երրորդ բանակի ռազմական վարչակազմի հրամանով: Զոհեր, որոնք նախկինում պահվել են Ֆլոսենբյուրգի համակենտրոնացման ճամբարում, 1945 թվականի մայիսի 17

20-րդ դարում Գերմանիան բախվեց տոտալիտար անցյալը հաղթահարելու խնդրին։ 1945 թվականի պարտությունից հետո երկիրն ամբողջությամբ գրավվել է և կորցրել իր պետականությունը։

1945 թվականին վերջ է դրվել գերմանական ազգային պետությանը և գերմանական ազգային ինքնության գաղափարին, որը հիմնված էր «հատուկ ճանապարհի» հայեցակարգի վրա: Հետպատերազմյան Գերմանիայում ազգայինի թեման պատկանում է տաբուի կատեգորիային։ Գերմանական մտածողության հետպատերազմյան պարադիգմի կենտրոնը դարձել է «Մեղքի հարցը» (գերմ.՝ Schuldfrage): Կատարվել է կրթության ամբողջական ապապետականացում. շատ դպրոցներում չի ուսումնասիրվել գերմանական օրհներգի տեքստը, չի մշակվել հայրենիքի հանդեպ սիրո զգացում։ 1960 թվականին օրենք է ընդունվել, որն արգելել է նացիստական ​​խորհրդանիշները, պաստառները, ժեստերը և այլն։

«Մեղքի հարցը»

Հետպատերազմյան տարիներին գերմանական մեղքի խնդիրը շատ արդիական դարձավ փիլիսոփաների շրջանում։ Գերմանացիների հետպատերազմյան գիտակցության ձևավորման գործում առանցքային դեր է խաղացել փիլիսոփա Կառլ Յասպերսը։ Նա սկսել է հասարակական-քաղաքական բանավեճ, որի նպատակն էր մշակել տոտալիտար անցյալի նկատմամբ միասնական մոտեցում և դրա հաղթահարման ուղիներ: Յասպերսի «Մեղավորության հարցը» (գերմ.՝ Schuldfrage, 1946) նացիստական ողբերգության ըմբռնման և նոր գերմանական հետպատերազմյան գիտակցության ձևավորման հիմքն է դրել՝ դառնալով պատասխան ինքնության ճգնաժամին, որն ի հայտ է եկել հետպատերազմյան առաջին տարիներին[1]:

Յասպերսն այն քչերից էր, որը կարծում էր, որ «ազգային մեղքի ճանաչումն անհրաժեշտ պայման էր Գերմանիայի բարոյական և քաղաքական վերածննդի համար»։ Նա պնդում էր, որ նրանք, ովքեր ռազմական հանցագործություններ են կատարել, մեղավոր են բարոյապես, իսկ նրանք, ովքեր հանդուրժել են դրանք առանց դիմադրության, մեղավոր են քաղաքականապես, ինչը հանգեցնում է բոլորի կոլեկտիվ մեղքի: Յասպերսը Գերմանիայում ելույթ ունեցավ՝ իր հայրենակիցներին կոչ անելով ապաշխարել և քավել իրենց մեղքը մարդկանց զանգվածային սպանությունների համար, քանի որ ոչ ոք չի կարող խուսափել այդ կոլեկտիվ մեղքից, և դրա համար պատասխանատվություն ստանձնելը կարող է թույլ տալ գերմանացի ժողովրդին վերափոխել իրենց հասարակությունը աղետի վիճակից դեպի ավելի բարձր զարգացած և բարոյապես պատասխանատու ժողովրդավարություն: Նրա կարծիքով, «մեղքի խնդիրը» պահանջում էր խորը բարոյական և հոգևոր հաղթահարում, որը կապված էր ոչ միայն կատարված հանցագործությունների համար բռնի պատժի, այլև անձի ներքին նորացման հետ։ Յասպերսը պնդում էր, որ անցյալը պետք է անընդհատ հիշեցվի, որ մեղքի հարցը գերմանական հոգու համար կենսական խնդիր է, և ոչ մի այլ ճանապարհ չի կարող հանգեցնել հոգևոր վերածննդի: Ապաշխարության, խոնարհության և նացիստների արածի համար պատասխանատվության գաղափարները հասարակության մեջ ողջունելի չէին: Գերմանացիները ձգտում էին մոռանալ աղետի հետևանքները, որոնք ընկած էին իրենց ուսերին: Այդ ժամանակ ոչ բոլոր գերմանացիները կորոշեին բացահայտորեն աջակցել դաշնակիցների ոչ պոպուլյար օկուպացիոն քաղաքականությանը, հսկայական փոխհատուցումների և տեղահանությունների անհրաժեշտությանը: Ըստ Յասպերսի՝ իր ժամանակակից սերնդի վտանգը եղել է 1939-1945 թվականների իրադարձությունների ժխտումը, չիմանալը, մոռանալու ձգտումը[1]:

Հոլոքոստի հիշողությունը՝ որպես մեղքի զգացումը պահպանելու միջոց

Հոլոքոստի զոհերի հուշարձան, Բեռլին

Նացիստական ​​քաղաքականությունն ուղղված էր էթնիկ և սոցիալական կատեգորիաների լայն շրջանակի ոչնչացմանը` հրեաներ, գնչուներ, խորհրդային ռազմագերիներ, լեհեր, համասեռամոլներ, մասոններ, անհույս հիվանդ և հաշմանդամություն ունեցող մարդիկ, ինչպես նաև ապագայում` սլավոնների զգալի մասի[2] և այլոց ոչնչացմանը: Նացիստական ​​ռասայական դոկտրինան ներառում էր այն գաղափարը, որ հրեաները («սեմական ռասա») ռասայական առումով թերի հակատիպեր են և «արիական վարպետ ռասայի»[3], «կիսամարդկանց»[4] բնական թշնամիները, իսկ սլավոնները՝ «ցածր ռասայի» ներկայացուցիչներ, «արիացիների» և «ասիական ռասաների» ժառանգներ (ներառյալ «ֆիննական ռասան» հետնորդները), որոնք ռասայական խառնուրդի և ասիական արյան ազդեցության արդյունքում այլասերվել են «կիսամարդկանց» վիճակի[5][6][7][2]: Հրեաները ենթակա էին տոտալ վերացման։ Նացիստական համակարգի զոհն են դարձել Եվրոպայի հրեաների 60%-ը, ինչը կազմում է աշխարհի բոլոր հրեաների 1/3-ը: Նացիստների զոհ են դարձել 6 միլիոն հրեա, այդ թվում՝ 1,5 միլիոն երեխա։

Գերմանիայի կառավարությունը ջանքեր է գործադրել գերմանացի ժողովրդի մեջ հրեաների դեմ կատարված հանցագործությունների հիշատակը պահպանելու համար: Հիշատակի արարողությունների և սինագոգի ավերակների նախկին տեսքով պահպանման, ինչպես նաև կինոյի միջոցով պահպանվել է նացիստական ռեժիմի անմարդկայնության հիշողությունը։ Գերմանական հեռուստատեսությամբ թողարկվել և թողարկվում են այս թեմայով մի շարք վավերագրական հաղորդումներ, Գերմանիայում ցուցադրվել են մեծ թվով վավերագրական և գեղարվեստական ֆիլմեր նացիստական ռեժիմի զոհերի մասին՝ «Աննա Ֆրանկի օրագիրը», «Գիշեր և մառախուղ», «Հոլոքոստ», «Մեր մայրերը, մեր հայրերը», «Գրքի գողը» և այլն։

Գրող Գյունտեր Գրասը դիմել է իր որդիներին[8].

Դուք անմեղ եք: Եվ ես, որ բավականին ուշ եմ ծնվել, նույնպես անբիծ եմ համարվում։ Բայց միայն այն դեպքում, եթե ես ցանկանայի մոռանալ, և դուք չէիք ցանկանա իմանալ, թե ինչպես ենք աստիճանաբար հասել նրան, ինչին հանգել ենք, մեզ կարող են համակել պարզ բառեր` մեղք և ամոթ:

Ինքնորոշում

Գերմանացիների` տարբեր տարիքային խմբերի կողմից Հոլոքոստի ընկալման վերաբերյալ տարբեր գնահատականներ կան: Ամենահին սերունդը, որն իրենից ներկայացնում է «կենդանի հիշողության կրողներին», գիտակցելով իր գերմանացի լինելը, «պարսպապատվում» է նացիստներից՝ նրանց համարելով քաղաքական ավազակների խումբ: Երկրորդ սերունդը, քննադատաբար վերաբերվելով ծնողների կարծիքին, փորձում է Հոլոքոստը տեղավորել պատմական համատեքստում, վերլուծել նացիզմը` որպես գերմանացիների բացասական զգացմունքները ձևավորած երևույթ։ Բարոյական գնահատականների հիման վրա («նրանք հանցագործներ են, մենք տարբեր ենք») ծնվում է նացիզմից տուժածների հետ նույնացումը: Միևնույն ժամանակ, «ազգային պատմական ավանդույթը փոխարինվում է համընդհանուր (համամարդկային) նորմերով»: Երրորդ սերնդում ձևավորվում է հանցագործների նոր «ծագումնաբանական» ընկալում. «Սրանք մեր պապերն են, այո, նրանք տարբեր են եղել, բայց միևնույն ժամանակ նրանք գերմանացիներ են, ինչը նշանակում է «մենք»: Ըստ պատմաբան Լորինա Ռեպինայի՝ «Այսպես է իրականացվում գերմանական ինքնության վերակոնցեպտուալիզացիան, և ցնցող պատմական փորձը «վերադառնում է» ազգային պատմությանը»[9]:

Ծանոթագրություններ

  1. 1,0 1,1 Karl Jaspers. Postwar development of thought, Britannica
  2. 2,0 2,1 Joseph W. Bendersky. A concise history of Nazi Germany. Plymouth, England, UK: Rowman & Littlefield Publishers Inc., 2007. P. 161—162.
  3. Шнирельман В. А. Арийский миф в современном мире. — М.: Новое литературное обозрение, 2015. — (Библиотека журнала «Неприкосновенный запас»).
  4. Longerich, Peter Holocaust: The Nazi Persecution and Murder of the Jews. — Oxford; New York, NY: Oxford University Press, 2010. — ISBN 978-0-19-280436-5
  5. Cecil, R. The myth of the Master Race: Alfred Rosenberg and Nazi ideology. Լ.: B. T. Batsford, 1972. P. 19, 22, 61-63, 82-83, 90-92, 187-190.
  6. André Mineau. Operation Barbarossa: Ideology and Ethics Against Human Dignity. Rodopi, 2004. P. 34-36.
  7. Steve Thorne. The Language of War. Լ.: Routledge, 2006. P. 38.
  8. Грета Ионкис Улитка с еврейскими рожками Արխիվացված է Նոյեմբեր 5, 2021 Wayback Machine-ի միջոցով:
  9. Лорина Репина Культурная память и проблемы историописания (историографические заметки) Արխիվացված է Հունվար 21, 2022 Wayback Machine-ի միջոցով: // Препринт WP6/2003/07. - М.: ГУ ВШЭ, 2003. - 44 с.

Գրականություն

Արտաքին հղումներ

  • «Немецкая вина: говорить или замалчивать?». Бостонский Кругозор. 2015 թ. հունիսի 15. Արխիվացված է օրիգինալից 2018 թ. ապրիլի 24-ին. Վերցված է 2022 թ. հուլիսի 18-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |deadlink= ignored (|url-status= suggested) (օգնություն)
  • «Освобождение или захват: немецкие историки о событиях мая 1945 года». Deutsche Welle. 2020 թ. մայիսի 09. Արխիվացված է օրիգինալից 2020 թ. մայիսի 21-ին. Վերցված է 2023 թ. ապրիլի 15-ին. {{cite web}}: Unknown parameter |deadlink= ignored (|url-status= suggested) (օգնություն)