Մասնակից:Vopyan/Ավազարկղ

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Vopyan/Ավազարկղ


Vopyan/Ավազարկղ

Մտազբաղություն, հոգեբանական գործընթաց, որը դիտավորյալ կերպով ուշադրություն է դարձնում ներկա պահին տեղի ունեցող ապրումներին՝ առանց դատողությունների[1][2][note 1][3][4], և որը զարգանում է մեդիտացիայի և այլ ուսուցումների արդյունքում[2][5][6]։ Մտազբաղությունը ծագում է սատիից, որը Բուդդայականության ավանդույթի էական տարրերից է[7][8] և Զենի, Վիպասանայի, Տիբեթյան մեդիտացիայի տեխնիկաների հիմքն է[9][note 2]։ Մտազբաղության սահմանումն ու տեխնիկաները բազմազան են[15]։ Արևմտյան մշակույթում այս տեխնիկայի տարածման գործում իրենց ներդրումն են ունեցել Հերբերթ Բենսոնը, Ջոն Կաբաթ-Զինը և Ռիչարդ Դեվիդսոնը[16][17][18]։

Սկսած 1970 թվականից կլինիկական հոգեբանությունը և հոգեբուժությունը զարգացրել է մտազբաղության վրա հիմնված մի շարք թերապևտիկ ծրագրեր, որոնք օգնում են տարբեր հոգեբանական վիճակներում գտնվող մարդկանց[19]։ Պրակտիկայում մտազբաղությունը կիրառվում է դեպրեսիայի[20][21][22], սթրեսի[21][23][24], տագնապի[20][21][24] ախտանիշները կրճատելու և ադիկցիայի[25][26][27] բուժման նպատակով։ Մտազբաղության վրա հիմնված ծրագրերն ընդունվել են դպրոցներում, բանտերում, հիվանդանոցներում, և այլ միջավայրերում։

Կլինիկական հետազոտությունները փաստել են մտազբաղության ֆիզիկական և հոգեկան առողջության վրա դրական ազդեցությունը՝ ինչպես մեծեահասակների, այնպես էլ երեխաների շարջանում[28][29]։ Հետազոտությունները ցույց են տվել նաև կայուն դրական հարաբերություն մտազբաղության և հոգեկան առողջության միջև[30][31]։ Մտազբաղության պրակտիկան թերապևտիկ օգուտ է ապահովում հոգեկան խանգարում ունեցող մարդկանց համար[32][33][34]՝ ներառելով փսիխոզի դեպքերը[35][36][37]։ Ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ մտորումն ու անհանգստությունը, ի հայտ եկած տարբեր մտավոր խանգարումների գրոհներից[38][39][40], մտազբաղության տեխնիկայի արդյունքում էականորեն կրճատվում են[40][41][42]։ Բացի այդ, մտազբաղության պրակտիկան կարող է լինել որպես նախազգուշական մարտավարություն, որպեսզի կանխի հոգեկան առողջության խնդիրների զարգացումը[43][44]։

Պրակտիկա[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մտազբաղության պրակտիկան ներառում է տարբեր հմտությունների զարգացման գործընթացներ՝ ուշադրություն դարձնելով նրան, թե ինչ է տեղի ունենում ներկա ժամանակում[45][46][47]։

Շնչառության, մարմնի սկանավորման և այլ տեխնիկաների ուսումնասիրություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գոյություն ունի վարժությունների շարք, որոնք նպաստում են մտազբաղության մեդիտացիայի զարգացմանը[48][note 3]․

  • Մեթոդներից մեկն առաջարկում է․ նստել ուղիղ մեջքով աթողի վրա կամ կամ գետնին կամ բարձի վրա՝ խաչելով ոտքերը, փակել աչքերն ու ուշադրություն դրաձնել շնչառությանը[web 1][49][50]։ Մեդիտացիայի պրակտիկայում մարդը չի փորձում հսկել սեփական շնչառությունը, բայց պարզապես փորձում է գիտակցել շնչառության բնական գործընթացը/ռիթմը[51]։ Երբ զբաղվում են այդպիսի պրակտիկայով, միտքը «վազում» է դեպի այլ մտքեր և ասոցիացիաներ և երբ դա տեղի է ունենում, մարդը պասիվորեն նախազգուշացվում է, որ միտքը թափառում է և՝ ընդունելով, չդատելով ուղիները, վերադառնում է կենտրոնացած շնչառության։
  • Մարմնի սկանավորման մեդիտացիայում ուշադրությունն ուղված է մարմնի տարբեր հատվածների վրա և նշվում է մարմնի զգայունությունը, որը տեղի է ունենում ներկա ժամանակում[52][53][54][55][56]։
  • Նաև կարելի է կենտրոնանալ ձայների, զգայությունների, մտքերի, զգացողությունների և գործողությունների վրա, որոնք տեղի են ունենում ներկայում[57][58]։ Սրա հետ կապված, հայտնի վարժություն է ներդրել Կաբատ-Զինը՝ իր «Մտազբաղության վրա հիմնված սթրեսի նվազեցում» (MBSR) ծրագրում[59], որը չամիչի մտածված համտեսում է[60][61][note 4]։ Թույլ տալով վերամիավորել ներքին քաղցը և հագեցումը, առաջարկվեց, որ սնումնը առողջության պահպանման միջոց է[62]։

Ժամանակի ընտրություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մեդիտացիա անողներին խորհուրդ է տրվում սկսել կարճ ժամանակահատվածից․ օրվա ընթացքում մոտ 10 րոպե։ Երբ զբաղվում են պարբերաբար, ավելի հեշտ է դառնում կենտրոնացնել ուշադրությունը շնչառության վրա[63][64]։

Բուդդայականության կոնտեքստում (բարոյական ցուցումներ)[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բուդդայականության կոնտեքստում, պահելով բարոյական ցուցումները, անհարաժեշտ է նախապատրաստվել մտազբաղության կամ մեդիտացիայի փուլին[65][66]։ Վիպասանան նույնպես ներառում է զննումն ու անդրադարձումը (ռեֆլեքսիա) այնպիսի երևույթներում, ինչպիսիք են՝ դուկհան, անատան և անիկան[67][68]։

Սահմանում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հոգեբանություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ա․ Մ․ Հենսը և Գ․ Ֆելմանը ընդգծում են, որ մտազբաղությունը կարելի է դիտարկել որպես մարտավարություն, որը մի կողմից հակասում է հույզերից խուսփելու, մյուս կողմից հուզական ընդհարումների մարտավարությանը[69]։ Մտազբաղությունը նաև կարելի է դիտարկել որպես ինքնաճանաչման և իմաստության միջոց[70]։

Դիմագիծ, վիճակ և պրակտիկա[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ըստ Բրաունի, Ռեյնի և Քրեսվելի՝ մտազբաղության սահմանմանը բնորոշ է ընտրողական մեկնաբանությունը՝ հիմնված նրա վրա, թե ով է սովորողը և ինչպես է դա կիրառվում։ Որոշները մտազբաղությունը դիտարկում են որպես հոգեկան վիճակ, մինչ ըստ ուրիշների կարծիքի՝ դա հմտությունների և տեխնիկաների հավաքածու է[71]։

Ըստ Դեյվիդ Բլեքի՝ «մտազբաղությունը» սկզբնապես կապված էր էզոթերիկ հավատալիքների և կրոնի հետ և «հասանելի էր միայն հատուկ մարդկանց»[72]։ Գիտնական հետազոտողները տերմինը թարգմանում են որպես չափելի տերմին՝ ներկայացնելով մտազբաղության իրապես գործածական սահմանում[73][note 5]։ Բլեքը հիշատակում է երեք հնարավոր ասպարեզներ[73]․

  1. Դիմագիծ, դասակարգված բնութագիր[73], մարդկանց հակում հաճախ մտնել և հեշտությամբ մնալ մտազբաղ վիճակում[74],
  2. Վիճակ, արդյունք (գիտակցության վիճակ, որը մտազբաղության մարզման արդյունք է)[73]՝ գիտակցության «ներկա պահ» վիճակ[74],
  3. Պրակտիկա (մտազբաղության մեդիտացիայի պրակտիկա)[note 6]։

Պատմական զարգացում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բուդդայականություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մտազբաղությունը որպես ժամանակակից, արևմտյան պրակտիկա հիմնադրվել է Զենի և ժամանակակից վիպասանայի հիման վրա[79][note 7] և ներառում է սատիի մարզումները, ինչը նշանակոմ է«ներկա իրադարձությունների վարկենական գիտակցում», բայց նաև «հիշելով գիտակցել որոշ բաներ»[82]։

Վաղ բուդդայականություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Սատին լուսավորության յոթ գործոններից է։ «Ճիշտ» մտաղբաղությունը Ազնիվ Ութակի ճանապարհի յոթերորդ տարրն է։ Մտազբաղությունը մոլորության հակաթույնն է և դիտարկվում է որպես «ուժ», որը նպաստում է նիրվանայի հասնելուն։ Այս ընդունակությունը դառնում է ուժ, մասնավորապես, երբ այն համադրվում է տվյալ պահին տեղի ունեցող իրադարձության հստակ ընկալման հետ։ Նիրվանան վիճակ է, որի ժամանակ ժլատությունը, ատելությունն ու մոլությունը հաղթահարվում են և բացակայում մտքից։

Պաուլ Ուիլիամսիը՝ հղում կատարելով Էրիկ Ֆրաուոլներին նշում է, որ մտազբաղությունը վաղ Բուդդայականությունում ճանապարհ է հարթել դեպի ազատագրում[13][note 8]։

Զազեն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Զազենի նպատակն ուղղակի նստելն է, այսինքն, ազատվել ամբողջ դատողական մտածողություներց և թույլ տալ բառերին, երևակայությանը և մտքերին «կողքով անցնել»[83][84]։

Կիրառություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ըստ Ջոն Կաբատ-Զինի՝ մտազբաղության պրակտիկան կարող է օգտակար լինել արևմուտքի շատ բնակիչների համար, ովքեր չեն ցանկան ընդունել բուդդայական ավանդույթները կամ բառապաշարը[85]։ Արևմտյան հետազոտողները, ովքեր հոգեկան առողջության բնագավառ են ներդրել մտազբաղության պրակտիկան, ովորաբար այդ հմտությունները սովորեցնում են անկախ կրոնից և մշակութային ավանդույթներից[86]։ Ծրագրերը հիմնված էին «Մտազբաղության վրա հիմնված սթրեսի նվազեցման» (MBSR) վրա և համանման մոդելները հարմարեցված են դպրոցների, բանտերի, հիվանդանոցների և այլ միջավայրերի համար[87]։

Թերապևտիկ ծրագրեր[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մտազբաղության վրա հիմնված սթրեսի նվազեցում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մտազբաղության վրա հիմնված սթրեսի նվազեցումը մտազբաղության հիմնական ծրագրերից է[88], որի զարգացմանը նպաստել է Ջոն Կաբաթ-Զենը։ Այն կիրառում է մտազբաղության մեդիտացիայի, մարմնի գիտակցության և յոգայի համակցությունը՝ օգնելով մարդկանց լինել ավելի «հոգատար»[89]։ Չնայած ծրագիրն ունի ուսուցման իր սկզբնաղբյուրները, ծրագիրն աշխարհիկ է[89]։

Կոգնիտիվ թերապիայի վրա հիմնված մտաղբազություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կոգնիտիվ թերապիայի վրա հիմնվախ մտազբաղութունը հոգեթերապիա է, որն ուղղված է դեպրեսիայի կանխարգելմանը, մասնավորապես, մեծ դեպրեսիվ խանգարում ունեցող անձանց մոտ[90]։ Այն օգտագործում է ավանդական կոգնիտիվ-վարքային թերապիայի մեթոդները և ավելացնում նոր հոգեբանական ստրատեգիաներ, ինչպիսիք են՝ մտազբաղությունն ու մտազբաղության մեդիտացիան։ Կոգնիտիվ մեթոդները կարող են ներառել դեպրեսիայի մասին մասնկցին ուսուցումներ[91]։ Մտազբաղությունն ու մտազբաղության մեդիտացիան կենտրոնացած են առաջացող մտքերի ու զգացողությունների և դրանց ընդունման գիտակցման վրա[92]։

Ինչպես կոգնիտիվ-վարքային թերապիան, կոգնիտիվ թերապիայիվրա, հիմնված մտազբաղությունը, ևս կենտրոնացած է այն տեսության վրա, ըստ որի՝ երբ անհատը, ով ունի հյուծումից առաջացած դեպրեսիա, նրան վերադարձնում են ավտոմատ կոգնիտիվ պրոցեսի, ինչը կարող է դեպրեսիվ դրվագի ձգան դառնալ[93]։ Նպատակն այդ ավտոմատ գործընթացների ընդհատումն է և ուսուցանումը, որ մասնակիցները քիչ կենրոնանան ստացվող ազդակների ռեակցիաների վրա և դրա փոխարեն ընդունեն և դիտողություն անեն առանց դատողության[93]։ Մտազբաղության այս պրակտիկան մասնակցին թույլ է տալիս նկատել, թե երբ են տեղի ունենում ավտոմատ գործընթացները և փոխել իրենց ռեակցիան։ Հետաղոտողները հաստատում են կոգնիտիվ թերապիայի վրա հիմնվախ մտազբաղության ազդեցությունն այն մարդկանց վրա, ովքեր երեքից ավել անգամ ունեցել են դեպրեսիա և ցուցադրում են կարճատում 50%-ով[94]։

Ընդունման և պատասխանատվության թերապիա[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Acceptance and commitment therapy or (ACT) (typically pronounced as the word "act") is a form of clinical behavior analysis (CBA)[95] used in psychotherapy. It is a psychological intervention that uses acceptance and mindfulness strategies mixed in different ways[96] with commitment and behavior-change strategies, to increase psychological flexibility. The approach was originally called comprehensive distancing.[97] It was developed in the late 1980s[98] by Steven C. Hayes, Kelly G. Wilson, and Kirk Strosahl.[99]




https://en.wikipedia.org/wiki/Mindfulness

  1. ↑ Mindfulness Training as a Clinical Intervention: A Conceptual and Empirical Review, by Ruth A. Baer, available at http://www.wisebrain.org/papers/MindfulnessPsyTx.pdf
  2. ↑ 2,0 2,1 Kabat-Zinn J (2013). Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness. New York: Bantam Dell. ISBN 978-0345539724.
  3. ↑ Creswell JD (January 2017). «Mindfulness Interventions». Annual Review of Psychology. 68: 491–516. doi:10.1146/annurev-psych-042716-051139. PMID 27687118. «Methodologically rigorous RCTs have demonstrated that mindfulness interventions improve outcomes in multiple domains (e.g., chronic pain, depression relapse, addiction).»
  4. ↑ American Psychological Association (APA.org, 2012); Kabat-Zinn, in Purser, 2015; as cited at PositivePsychology.com, What Is Mindfulness? Definition + Benefits (Incl. Psychology).
  5. ↑ Slagter HA, Davidson RJ, Lutz A (2011). «Mental training as a tool in the neuroscientific study of brain and cognitive plasticity». Frontiers in Human Neuroscience. 5: 17. doi:10.3389/fnhum.2011.00017. PMC 3039118. PMID 21347275.{{cite journal}}: CS1 սպաս․ չպիտակված ազատ DOI (link)
  6. ↑ Gary Deatherage (1975). «The clinical use of "mindfulness" meditation techniques in short-term psychotherapy» (PDF). Journal of Transpersonal Psychology. 7 (2): 133–43.
  7. ↑ Karunamuni, Nandini; Weerasekera, Rasanjala (2017). «Theoretical Foundations to Guide Mindfulness Meditation: A Path to Wisdom». Current Psychology. 38 (3): 627–646. doi:10.1007/s12144-017-9631-7. {{cite journal}}: Unknown parameter |name-list-format= ignored (|name-list-style= suggested) (օգնություն)
  8. ↑ Van Gordon, William; Shonin, Edo; Griffiths, Mark D; Singh, Nirbhay N. (2014). «There is Only One Mindfulness: Why Science and Buddhism Need to Work Together». Mindfulness. 6: 49–56. doi:10.1007/s12671-014-0379-y. {{cite journal}}: Unknown parameter |name-list-format= ignored (|name-list-style= suggested) (օգնություն)
  9. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Wilson» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  10. ↑ 10,0 10,1 «Sati». The Pali Text Society's Pali-English Dictionary. Digital Dictionaries of South Asia, University of Chicago. Արխիվացված է օրիգինալից 2012-12-12-ին.
  11. ↑ Dreyfus, 2013, էջեր 44–48
  12. ↑ Polak, 2011, էջեր 153–56
  13. ↑ 13,0 13,1 Williams, Tribe, էջ 46
  14. ↑ Buddhadasa Bhikkhu, 2014, էջեր 79, 101, 117 note 42
  15. ↑ Thompson, Evan (2020). Why I Am Not a Buddhist. New Haven and London: Yale University Press. էջ 120. ISBN 978-0-300-22655-3. «Buddhism has no single, agreed-upon traditional definition of mindfulness. Rather, Buddhism offers multiple and sometimes incompatible conceptions of mindfulness.»
  16. ↑ Buchholz L (October 2015). «Exploring the Promise of Mindfulness as Medicine». JAMA. 314 (13): 1327–9. doi:10.1001/jama.2015.7023. PMID 26441167.
  17. ↑ Davidson R (September 2005). «Meditation and neuroplasticity: training your brain. Interview by Bonnie J. Horrigan». Explore. 1 (5): 380–8. doi:10.1016/j.explore.2005.06.013. PMID 16781570.
  18. ↑ Harrington A, Dunne JD (October 2015). «When mindfulness is therapy: Ethical qualms, historical perspectives». The American Psychologist. 70 (7): 621–31. doi:10.1037/a0039460. PMID 26436312. «Mindfulness, the argument goes, was never supposed to be about weight loss, better sex, helping children perform better in school, helping employees be more productive in the workplace, or even improving the functioning of anxious, depressed people. It was never supposed to be a merchandized commodity to be bought and sold.»
  19. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Harrington20152» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  20. ↑ 20,0 20,1 Strauss C, Cavanagh K, Oliver A, Pettman D (2014). «Mindfulness-based interventions for people diagnosed with a current episode of an anxiety or depressive disorder: a meta-analysis of randomised controlled trials». PLOS ONE. 9 (4): e96110. Bibcode:2014PLoSO...996110S. doi:10.1371/journal.pone.0096110. PMC 3999148. PMID 24763812. «This is the first meta-analysis of RCTs of MBIs where all studies included only participants who were diagnosed with a current episode of a depressive or anxiety disorder. Effects of MBIs on primary symptom severity were found for people with a current depressive disorder and it is recommended that MBIs might be considered as an intervention for this population.»{{cite journal}}: CS1 սպաս․ չպիտակված ազատ DOI (link)
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Khoury B, Sharma M, Rush SE, Fournier C (June 2015). «Mindfulness-based stress reduction for healthy individuals: A meta-analysis». Journal of Psychosomatic Research. 78 (6): 519–28. doi:10.1016/j.jpsychores.2015.03.009. PMID 25818837. «We conducted a meta-analysis to provide a review of MBSR for healthy individuals. The meta-analysis included 29 studies enrolling 2668 participants... The results obtained are robust and are maintained at follow-up. When combined, mindfulness and compassion strongly correlated with clinical effects.»
  22. ↑ Jain FA, Walsh RN, Eisendrath SJ, Christensen S, Rael Cahn B (2015). «Critical analysis of the efficacy of meditation therapies for acute and subacute phase treatment of depressive disorders: a systematic review». Psychosomatics. 56 (2): 140–52. doi:10.1016/j.psym.2014.10.007. PMC 4383597. PMID 25591492.
  23. ↑ Sharma M, Rush SE (October 2014). «Mindfulness-based stress reduction as a stress management intervention for healthy individuals: a systematic review». Journal of Evidence-Based Complementary & Alternative Medicine. 19 (4): 271–86. doi:10.1177/2156587214543143. PMID 25053754. «Mindfulness-based stress reduction offers an effective way of reducing stress by combining mindfulness meditation and yoga in an 8-week training program... Of the 17 studies, 16 demonstrated positive changes in psychological or physiological outcomes related to anxiety and/or stress. Despite the limitations of not all studies using randomized controlled design, having smaller sample sizes, and having different outcomes, mindfulness-based stress reduction appears to be a promising modality for stress management.»
  24. ↑ 24,0 24,1 Hofmann SG, Sawyer AT, Witt AA, Oh D (April 2010). «The effect of mindfulness-based therapy on anxiety and depression: A meta-analytic review». Journal of Consulting and Clinical Psychology. 78 (2): 169–83. doi:10.1037/a0018555. PMC 2848393. PMID 20350028.
  25. ↑ Chiesa A, Serretti A (April 2014). «Are mindfulness-based interventions effective for substance use disorders? A systematic review of the evidence». Substance Use & Misuse. 49 (5): 492–512. doi:10.3109/10826084.2013.770027. PMID 23461667.
  26. ↑ Garland EL, Froeliger B, Howard MO (January 2014). «Mindfulness training targets neurocognitive mechanisms of addiction at the attention-appraisal-emotion interface». Frontiers in Psychiatry. 4: 173. doi:10.3389/fpsyt.2013.00173. PMC 3887509. PMID 24454293.{{cite journal}}: CS1 սպաս․ չպիտակված ազատ DOI (link)
  27. ↑ Black DS (April 2014). «Mindfulness-based interventions: an antidote to suffering in the context of substance use, misuse, and addiction». Substance Use & Misuse. 49 (5): 487–91. doi:10.3109/10826084.2014.860749. PMID 24611846.
  28. ↑ Paulus MP (January 2016). «Neural Basis of Mindfulness Interventions that Moderate the Impact of Stress on the Brain». Neuropsychopharmacology. 41 (1): 373. doi:10.1038/npp.2015.239. PMC 4677133. PMID 26657952.
  29. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Creswell2» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  30. ↑ Tomlinson ER, Yousaf O, Vittersø AD, Jones L (2018). «Dispositional Mindfulness and Psychological Health: a Systematic Review». Mindfulness. 9 (1): 23–43. doi:10.1007/s12671-017-0762-6. PMC 5770488. PMID 29387263.
  31. ↑ Keng SL, Smoski MJ, Robins CJ (August 2011). «Effects of mindfulness on psychological health: a review of empirical studies». Clinical Psychology Review. 31 (6): 1041–56. doi:10.1016/j.cpr.2011.04.006. PMC 3679190. PMID 21802619.
  32. ↑ Goldberg SB, Tucker RP, Greene PA, Davidson RJ, Wampold BE, Kearney DJ, Simpson TL (February 2018). «Mindfulness-based interventions for psychiatric disorders: A systematic review and meta-analysis». Clinical Psychology Review. 59: 52–60. doi:10.1016/j.cpr.2017.10.011. PMC 5741505. PMID 29126747.
  33. ↑ Boyd JE, Lanius RA, McKinnon MC (January 2018). «Mindfulness-based treatments for posttraumatic stress disorder: a review of the treatment literature and neurobiological evidence». Journal of Psychiatry & Neuroscience. 43 (1): 7–25. doi:10.1503/jpn.170021. PMC 5747539. PMID 29252162.
  34. ↑ Rodrigues MF, Nardi AE, Levitan M (2017). «Mindfulness in mood and anxiety disorders: a review of the literature». Trends in Psychiatry and Psychotherapy. 39 (3): 207–215. doi:10.1590/2237-6089-2016-0051. PMID 28767927.
  35. ↑ Aust J, Bradshaw T (February 2017). «Mindfulness interventions for psychosis: a systematic review of the literature». Journal of Psychiatric and Mental Health Nursing. 24 (1): 69–83. doi:10.1111/jpm.12357. PMID 27928859.
  36. ↑ Cramer H, Lauche R, Haller H, Langhorst J, Dobos G (January 2016). «Mindfulness- and Acceptance-based Interventions for Psychosis: A Systematic Review and Meta-analysis». Global Advances in Health and Medicine. 5 (1): 30–43. doi:10.7453/gahmj.2015.083. PMC 4756771. PMID 26937312. «Moderate evidence was found for short-term effects on total psychotic symptoms, positive symptoms, hospitalization rates, duration of hospitalization, and mindfulness and for long-term effects on total psychotic symptoms and duration of hospitalization.»
  37. ↑ Louise S, Fitzpatrick M, Strauss C, Rossell SL, Thomas N (February 2018). «Mindfulness- and acceptance-based interventions for psychosis: Our current understanding and a meta-analysis». Schizophrenia Research. 192: 57–63. doi:10.1016/j.schres.2017.05.023. PMID 28545945.
  38. ↑ Kaplan DM, Palitsky R, Carey AL, Crane TE, Havens CM, Medrano MR, և այլք: (July 2018). «Maladaptive repetitive thought as a transdiagnostic phenomenon and treatment target: An integrative review». Journal of Clinical Psychology. 74 (7): 1126–1136. doi:10.1002/jclp.22585. PMID 29342312.
  39. ↑ Ed Watkins (2015). «Psychological treatment of depressive rumination». Current Opinion in Psychology. 4: 32–36. doi:10.1016/j.copsyc.2015.01.020.
  40. ↑ 40,0 40,1 Querstret D, Cropley M (December 2013). «Assessing treatments used to reduce rumination and/or worry: a systematic review» (PDF). Clinical Psychology Review. 33 (8): 996–1009. doi:10.1016/j.cpr.2013.08.004. PMID 24036088.
  41. ↑ Gu J, Strauss C, Bond R, Cavanagh K (April 2015). «How do mindfulness-based cognitive therapy and mindfulness-based stress reduction improve mental health and wellbeing? A systematic review and meta-analysis of mediation studies». Clinical Psychology Review. 37: 1–12. doi:10.1016/j.cpr.2015.01.006. PMID 25689576.
  42. ↑ Perestelo-Perez L, Barraca J, Peñate W, Rivero-Santana A, Alvarez-Perez Y (2017). «Mindfulness-based interventions for the treatment of depressive rumination: Systematic review and meta-analysis». International Journal of Clinical and Health Psychology. 17 (3): 282–295. doi:10.1016/j.ijchp.2017.07.004. PMC 6220915. PMID 30487903.
  43. ↑ Tang YY, Leve LD (March 2016). «A translational neuroscience perspective on mindfulness meditation as a prevention strategy». Translational Behavioral Medicine. 6 (1): 63–72. doi:10.1007/s13142-015-0360-x. PMC 4807201. PMID 27012254.
  44. ↑ Cheng FK (2016). «Is meditation conducive to mental well-being for adolescents? An integrative review for mental health nursing». International Journal of Africa Nursing Sciences. 4: 7–19. doi:10.1016/j.ijans.2016.01.001.
  45. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Kabat-Zinn_20132» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  46. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Karunamuni20172» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  47. ↑ Gunaratana, Bhante (2011). Mindfulness in plain English (PDF). Boston: Wisdom Publications. էջ 21. ISBN 978-0861719068. Վերցված է 30 January 2015-ին. {{cite book}}: Unknown parameter |name-list-format= ignored (|name-list-style= suggested) (օգնություն)
  48. ↑ Kabat-Zinn himself, in Full Catastrophe Living (Revised Edition) (2013), p. lxiv
  49. ↑ Wilson, 2014
  50. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Baer defines22» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  51. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Kabat-Zinn_20133» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  52. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Baer defines23» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  53. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Kabat-Zinn_20134» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  54. ↑ «The Mindfulness Body Scan».
  55. ↑ «Body Scan Meditation — Mindful». mindful.stanford.edu.
  56. ↑ «Body Scan Meditation (Greater Good in Action)». ggia.berkeley.edu.
  57. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Kabat-Zinn_20135» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  58. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Mindfulness in plain English2» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  59. ↑ «History of MBSR». University of Massachusetts Medical School. November 17, 2016.
  60. ↑ Teasdale, Segal, էջեր 55–56
  61. ↑ Ihnen, Flynn, էջ 148
  62. ↑ Stanszus LS, Frank P, Geiger SM (October 2019). «Healthy eating and sustainable nutrition through mindfulness? Mixed method results of a controlled intervention study». Appetite. 141: 104325. doi:10.1016/j.appet.2019.104325. PMID 31228507.
  63. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Kabat-Zinn_20136» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  64. ↑ Pickert K (February 2014). «The art of being mindful. Finding peace in a stressed-out, digitally dependent culture may just be a matter of thinking differently». Time. 183 (4): 40–6. PMID 24640415.
  65. ↑ Wilson, 2014, էջեր 54–55
  66. ↑ Mahāsi Sayādaw, Manual of Insight, Chapter 5
  67. ↑ Mahasi Sayadaw, Practical Vipassana Instructions, pp. 22–27
  68. ↑ «The Art of Living: Vipassana Meditation». Dhamma.org. Վերցված է 2013-05-30-ին.
  69. ↑ Hayes AM (2004). «Clarifying the Construct of Mindfulness in the Context of Emotion Regulation and the Process of Change in Therapy». Clinical Psychology: Science and Practice. 11 (3): 255–62. CiteSeerX 10.1.1.168.5070. doi:10.1093/clipsy/bph080.
  70. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Karunamuni20173» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  71. ↑ Brown, Kirk Warren; Ryan, Richard M; Creswell, J. David (2007). «Mindfulness: Theoretical Foundations and Evidence for its Salutary Effects». Psychological Inquiry. 18 (4): 211–37. doi:10.1080/10478400701598298. {{cite journal}}: Unknown parameter |name-list-format= ignored (|name-list-style= suggested) (օգնություն)
  72. ↑ 72,0 72,1 Black, 2011, էջ 1
  73. ↑ 73,0 73,1 73,2 73,3 Black, 2011, էջ 2
  74. ↑ 74,0 74,1 Gehart, 2012, էջ 7
  75. ↑ Zgierska, Rabago
  76. ↑ Didonna, 2008, էջ 27
  77. ↑ Kristeller, 2007, էջ 393
  78. ↑ Germer, 2005, էջ 15
  79. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Wilson2» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  80. ↑ McMahan, 2008
  81. ↑ Sharf, 1995-B
  82. ↑ «The 18th Mind and Life Dialogues meeting». Արխիվացված է օրիգինալից 22 March 2014-ին. Վերցված է 7 January 2018-ին.
  83. ↑ Warner, Brad (2003). Hardcore Zen: Punk Rock, Monster Movies, & the Truth about Reality. Wisdom Publications. էջեր 189–190. ISBN 086171380X. {{cite book}}: Unknown parameter |name-list-format= ignored (|name-list-style= suggested) (օգնություն)
  84. ↑ Suzuki, Shunryū (2011). Zen Mind, Beginner's Mind. Shambhala Publications. էջեր 15–16. ISBN 978-159030849-3. {{cite book}}: Unknown parameter |name-list-format= ignored (|name-list-style= suggested) (օգնություն)
  85. ↑ Kabat-Zinn, 2000
  86. ↑ Mindfulness Training as a Clinical Intervention: A Conceptual and Empirical Review by Ruth A. Baer
  87. ↑ Ergas, Oren (2013). «Mindfulness in education at the intersection of science, religion, and healing». Critical Studies in Education. 55: 58–72. doi:10.1080/17508487.2014.858643. {{cite journal}}: Unknown parameter |name-list-format= ignored (|name-list-style= suggested) (օգնություն)
  88. ↑ «What is Mindfulness-Based Stress Reduction?». Mindful Living Programs. Արխիվացված է օրիգինալից July 18, 2006-ին. Վերցված է April 15, 2014-ին.
  89. ↑ 89,0 89,1 Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Kabat-Zinn_20137» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  90. ↑ Piet J, Hougaard E (August 2011). «The effect of mindfulness-based cognitive therapy for prevention of relapse in recurrent major depressive disorder: a systematic review and meta-analysis». Clinical Psychology Review. 31 (6): 1032–40. doi:10.1016/j.cpr.2011.05.002. PMID 21802618.
  91. ↑ Manicavasgar V, Parker G, Perich T (April 2011). «Mindfulness-based cognitive therapy vs cognitive behaviour therapy as a treatment for non-melancholic depression». Journal of Affective Disorders. 130 (1–2): 138–44. doi:10.1016/j.jad.2010.09.027. PMID 21093925.
  92. ↑ Hofmann SG, Sawyer AT, Fang A (September 2010). «The empirical status of the "new wave" of cognitive behavioral therapy». The Psychiatric Clinics of North America. 33 (3): 701–10. doi:10.1016/j.psc.2010.04.006. PMC 2898899. PMID 20599141.
  93. ↑ 93,0 93,1 Felder JN, Dimidjian S, Segal Z (February 2012). «Collaboration in mindfulness-based cognitive therapy». Journal of Clinical Psychology. 68 (2): 179–86. doi:10.1002/jclp.21832. PMID 23616298.
  94. ↑ Ma SH, Teasdale JD (February 2004). «Mindfulness-based cognitive therapy for depression: replication and exploration of differential relapse prevention effects». Journal of Consulting and Clinical Psychology. 72 (1): 31–40. CiteSeerX 10.1.1.476.9744. doi:10.1037/0022-006x.72.1.31. PMID 14756612.
  95. ↑ Plumb JC, Stewart I, Dahl J, Lundgren T (2009). «In search of meaning: values in modern clinical behavior analysis». The Behavior Analyst. 32 (1): 85–103. doi:10.1007/bf03392177. PMC 2686995. PMID 22478515.
  96. ↑ Hayes, Steven. «Acceptance & Commitment Therapy (ACT)». ContextualPsychology.org. {{cite web}}: Unknown parameter |name-list-format= ignored (|name-list-style= suggested) (օգնություն)
  97. ↑ Zettle, Robert D (2005). «The evolution of a contextual approach to therapy: From comprehensive distancing to ACT». International Journal of Behavioral Consultation and Therapy. 1 (2): 77–89. doi:10.1037/h0100736. {{cite journal}}: Unknown parameter |name-list-format= ignored (|name-list-style= suggested) (օգնություն)
  98. ↑ Murdock, N. L. (2009). Theories of counseling and psychotherapy: A case approach. Upper Saddle River, N.J: Merrill/Pearson
  99. ↑ «Getting in on the Act - The Irish Times - Tue, Jun 07, 2011». The Irish Times. 2011-06-07. Վերցված է 2012-03-16-ին.
  1. ↑ Քաղվածելու սխալ՝ Սխալ <ref> պիտակ՝ «Baer» անվանումով ref-երը տեքստ չեն պարունակում:
  2. ↑ While translated as "mindfulness," and often interpreted as "bare attention," the term sati has broader connotations: "memory,"[10] "retention,"[11] "mindfulness, alertness, self-possession."[10] In a Buddhist context it has a wider meaning and purpose, related to vipassana, namely Sampajañña discerning what is beneficial and what is not, and calming the mind by this discernment.[12][13][14]
  3. ↑ Kabat-Zinn, in Full Catastrophe Living (Revised Edition) (2013), p. lxiv advises to use CD's with guided mindfulness practices: "Almost everybody finds it easier, when embarking for the first time on a daily meditation practice, to listen to an instructor-guided audio program and let it "carry them along" in the early stages, until they get the hang of it from the inside, rather than attempting to follow instructions from a book, however clear and detailed they may be."

    Compare Rupert Gethin (2004), On the practice of Buddhist meditation, pp. 202–03, noting that the Buddhist sutras hardly explain how to meditate, and then stating that "the effective practice of meditation requires the personal instruction of a teacher." Gethin seems to echo Vetter (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, who notes that the Dhammacakkappavattana Sutta describes the Buddha as instructing his first followers in turn: instructing two or three of them, while the others go out begging for food, signifying the need for personal instruction to learn ho to practice dhyana.
  4. ↑ See also Eating One Raisin: A First Taste of Mindfulness for a hand-out file
  5. ↑ Black: "[S]everal decades of research methodology and scientific discovery have defrayed these myths; mindfulness is now widely considered to be an inherent quality of human consciousness. That is, a capacity of attention and awareness oriented to the present moment that varies in degree within and between individuals, and can be assessed empirically and independent of religious, spiritual, or cultural beliefs.[72]
  6. ↑ "Mindfulness meditation" may refer to either the secular, western practice of mindfulness,[75] or to modern Buddhist Vipassana-meditation.[76][77][78]
  7. ↑ Vipassana as taught by teachers from the Vipassana movement is a 19th century development, inspired by and reacting against Western modernism.[80][81] See also Buddhist modernism.
  8. ↑ Frauwallner, E. (1973), History of Indian Philosophy, trans. V.M. Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Two volumes., pp.150 ff


Քաղվածելու սխալ՝ <ref> tags exist for a group named "web", but no corresponding <references group="web"/> tag was found

Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Մասնակից:Vopyan/Ավազարկղ&oldid=7200001» էջից