Մասնակից:NellieA/Ավազարկղ9
Կյանք մահից հետո[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Հետագա կյանքը (որը նաև կոչվում է կյանք մահից հետո) այն համոզմունքն է, որ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո շարունակվում է անհատի անձի կամ գիտակցության հոսքի զգալի մասը: Հետագա կյանքի մասին տարատեսակ գաղափարների համաձայն ՝ մահից հետո ապրող անհատի էական կողմը կարող է լինել ինչ-որ մասնակի տարր կամ անհատի ամբողջ հոգին կամ ոգին, որը կրում է դրանով և կարող է տալ անձնական ինքնություն կամ, հակառակը, նիրվանա: Հետագայում կյանքի հավատալը հակասում է մահից հետո մոռացության հավատքին:
Որոշ գաղափարների մեջ այս շարունակական գոյությունը հաճախ տեղի է ունենում հոգևոր հարթությունում, և այլ հանրաճանաչ հայացքների մեջ մարդը կարող է վերածնվել այս աշխարհում և նորից սկսել կյանքի ցիկլը, հավանաբար առանց հիշելու անցյալը: Այս վերջին տեսանկյունից, այդպիսի վերածնունդներն ու մահերը կարող են տեղի ունենալ անընդհատ և նորից, քանի դեռ մարդը հասնում է հոգևոր թագավորությանը կամ Այլաշխարհին: Հետագա կյանքի վերաբերյալ հիմնական տեսակետները բխում են կրոնից, էզոթերիզմից և մետաֆիզիկայից:
Որոշ հավատական համակարգեր, ինչպիսիք են Աբրահամյան ավանդույթները, պնդում են, որ մահացածները մահից հետո գնում են որոշակի աստիճանի գոյություն, ինչպես որոշվում է Աստծո կամ մեկ այլ աստվածային դատարանի հիման վրա՝ հիմնվելով իրենց կյանքի կամ գործողությունների վրա: Ընդհակառակը, վերամարմնավորման համակարգերում, ինչպիսին է հնդկական կրոնները, շարունակական գոյության բնույթը որոշվում է ուղղակիորեն ավարտված կյանքում անհատի գործողություններով:
Տարբեր մետաֆիզիկական մոդելներ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Թեիստները, որպես կանոն, հավատում են, որ մահից հետո մարդիկ սպասում են հետագա կյանքին: Որոշ սովորաբար ոչ աստվածային կրոնների ներկայացուցիչները հակված են հավատալ հետագա կյանքին, բայց առանց աստվածության մասին վկայակոչելու: Սադուկեցիները հին հրեական աղանդ էին, որոնք սովորաբար հավատում էին, որ գոյություն ունի Աստված, բայց ոչ կյանքից հետո:
Շատ կրոններ, անկախ նրանից՝ նրանք հավատում են մեկ այլ աշխարհում հոգու գոյությանը, ինչպիսիք են քրիստոնեությունը, իսլամը և հեթանոսական հավատքի շատ համակարգեր, կամ վերամարմնավորման մեջ, ինչպես հինդուիզմի և բուդդիզմի շատ ձևեր, կարծում են, որ հետագա կյանքի անձի կարգավիճակը պարգև է կամ պատիժ ՝ կյանքի ընթացքում նրանց վարքի համար:
Ռեինկարնացիա[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ռեինկառնացիա այն փիլիսոփայական կամ կրոնական հասկացությունն է, որ կենդանի էակի մի մասը յուրաքանչյուր մահից հետո սկսում է նոր կյանք՝ ֆիզիկական տարբեր մարմնում կամ ձևում: Այն նաև կոչվում է վերածնունդ կամ փոխանցում և հանդիսանում է ցիկլային գոյության Saṃsāra վարդապետության մի մասը[1]: Այն բոլոր հիմնական հնդկական կրոնների, մասնավորապես՝ բուդդիզմի, հինդուիզմի, ջաինիզմի և սիխիզմի կենտրոնական հիմքն է: Ռեինկառնացիայի գաղափարը հանդիպում է շատ հին մշակույթներում, և վերածննդի (մետեմպսիխոզության) նկատմամբ հավատը վարում էին պատմական հույն գործիչները, ինչպիսիք են Պյութագորասը, Սոկրատեսը և Պլատոնը: Այն նաև հանդիսանում է հին և ժամանակակից տարբեր կրոնների, ինչպիսիք են ՝ Spiritism- ը, Theosophy- ը և Eckankar- ը: Այն հանդիպում է նաև աշխարհի շատ ցեղային հասարակություններում, այնպիսի վայրերում, ինչպիսիք են Ավստրալիան, Արևելյան Ասիան, Սիբիրը և Հարավային Ամերիկան:
Չնայած հրեականության, քրիստոնեության և իսլամի Աբրահամյան կրոններում դավանանքների մեծ մասը չի հավատում, որ մարդիկ վերամարմնավորվում են, այդ կրոններում որոշակի խմբեր վերաբերում են վերամարմնավորմանը. այս խմբերը ներառում են Քաբբալայի, Կաթարի, Ալավիացիների, Դրուզեի և Ռոզիկրուկյանների հիմնական պատմական և ժամանակակից հետևորդները: Վերականգնման մասին այս աղանդների և հավատալիքների միջև պատմական հարաբերությունները, որոնք բնորոշ էին հռոմեական դարաշրջանի նորագոյացությանը, օրֆիզմին, հերմետիկությանը, մանիխայիզմին և գոստոստիզմին, ինչպես նաև հնդկական կրոններին, դարձել են վերջին գիտական հետազոտությունների առարկա: Միասնության եկեղեցին և նրա հիմնադիր Չարլզ Ֆիլմորն են սովորեցնում ռեինկառնացիա:
«Ռոզիկրուկյանները» խոսում են կյանքի վերանայման ժամանակահատվածի մասին, որը սկսվում է մահից անմիջապես հետո և հետագա կյանքի գոյության ծրագրեր մտնելուց առաջ (արծաթե լարը ոչնչացնելուց առաջ), որին հաջորդում է մի դատողություն, որն ավելի շատ նման է կյանքի վերջնական վերանայման կամ վերջնական զեկույցի:
Դրախտ և դժոխք[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Դրախտ, դրախտը, յոթ դրախտները, մաքուր հողեր՝ Թիենը, Ջաննաթ, Վալհալան կամ Ամառլանդիան տարածված կրոնական, տիեզերական կամ տրանսցենդենտալ տեղերն են, որտեղ ասվում է, որ արարվում են այնպիսի արարածներ, ինչպիսիք են աստվածները, հրեշտակները, սեռերը, սրբերի կամ հարգված նախնիները: Գահին հայտնվելու կամ ապրելու համար, որոշ կրոնների հավատալիքների համաձայն՝ երկնային էակները կարող են իջնել երկիր կամ մարմնավորվել, և երկրային էակները կարող են դրանից հետո բարձրանալ երկինք կամ, բացառիկ դեպքերում, կենդանի գնալ դեպի դրախտ:
Դրախտը հաճախ նկարագրվում է որպես «ավելի բարձր տեղ», ամենասուրբ վայր, դրախտը՝ ի տարբերություն դժոխքի կամ ենթաշխարհի կամ «ցածր տեղերի», և երկրային էակների կողմից ունիվերսալ կամ պայմանականորեն հասանելի՝ ըստ աստվածության, բարության, բարեպաշտության տարբեր չափանիշների: Հավատք կամ այլ առաքինություններ կամ ճիշտ համոզմունքներ կամ պարզապես Աստծո կամք: Ոմանք հավատում են գալիք աշխարհում Երկնային Երկրի հնարավորությանը:
Հնդկական կրոններում դրախտը համարվում է Սվարգա Լոկա: Յոթ դրական ոլորտներ կան, որտեղ հոգին կարող է ընկնել մահից հետո, և յոթ բացասական ոլորտներ: Համապատասխան շրջանի իր գտնվելու ավարտից հետո հոգին վերածնվում է տարբեր կենդանի ձևերով `իր կարմայի համաձայն: Այս ցիկլը կարող է կտրվել այն բանից հետո, երբ հոգին հասնում է մոկշա կամ նիրվանա: Գոյության ցանկացած տեղ՝ լինի դա մարդ, հոգի կամ աստվածություն, շոշափելի աշխարհի սահմաններից դուրս (դրախտ, դժոխք կամ այլ) հիշատակվում է որպես այլ աշխարհ:
Դժոխքը, շատ կրոնական և ժողովրդական ավանդույթներում, տառապանքի և պատժի վայր է հետագա կյանքի ընթացքում: Գծային աստվածային պատմություն ունեցող կրոնները հաճախ դժոխքը պատկերում են որպես հավերժական նպատակակետ, մինչդեռ ցիկլային պատմություն ունեցող կրոնները դժոխքը պատկերում են որպես միջանկյալ շրջան մարմնավորումների միջև: Սովորաբար, այս ավանդույթները դժոխքը տեղավորում են մեկ այլ հարթության կամ երկրի մակերևույթի տակ և հաճախ ներառում են դժոխքի մուտք կենդանի երկրից: Հետագա կյանքի մյուս ոլորտները ներառում են քավարան և դժոխքի նախադուռ:
Ավանդույթները, որոնք չեն դիտում հետագա կյանքը որպես պատժի կամ պարգևատրման վայր, պարզապես դժոխքը բնութագրում են որպես մեռելների կացարան, գերեզման, չեզոք տեղ (օրինակ ՝ շոել կամ դժոխք), որը գտնվում է երկրի մակերևույթի տակ:
Հին կրոններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Հին եգիպտական կրոն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Հետագա կյանքը կարևոր դեր ունեցավ հին եգիպտական կրոնում, և նրա հավատքի համակարգը մարդկության պատմության մեջ ամենավաղ ճանաչվածներից մեկն է: Երբ մարմինը մահացավ, նրա հոգու մասերը, որոնք հայտնի են որպես ka (կրկնակի մարմին) և ba (անհատականություն), կգնան Մեռյալների Թագավորություն: Մինչ հոգին ապրում էր Ահար դաշտում, Օսիրիսը պահանջում էր փոխհատուցում իր տրամադրած պաշտպանության համար: Արձանները տեղադրված էին գերեզմաններում, որպեսզի ծառայեն որպես հանգուցյալի փոխարինող:
Հետագա կյանքից պարգևատրվելը դժվար փորձություն էր, որը պահանջում էր անմեղս սիրտ և «Մեռելոցների գրքի» ուղղագրություններ, գաղտնաբառեր և բանաձևեր գցելու ունակություն: Երկու ճշմարտության սրահում հանգուցյալի սիրտը կշռվում էր ճշմարտության և արդարության փետուրի (Shu)դեմ, որը վերցված էր Մաաթ աստվածուհու գլխաշորից: Եթե սիրտը ավելի թեթև էր, քան փետուրը, նրանք կարող էին ավելի հեռուն գնալ, բայց եթե դա ավելի ծանր լիներ, ապա նրանց կուտեին դև Դեմմիթը:
Եգիպտացիները հավատում էին նաև, որ մումիֆիկացումը և վայրէջքը սարկոֆագում (հին եգիպտական «դագաղը», փորագրված է բարդ խորհրդանիշներով և գծագրերով, ինչպես նաև պատկերներով ու հիերոգլիֆներ) հետագա կյանքի միակ ճանապարհն են: Միայն այն դեպքում, եթե դիակը պատշաճ կերպով համեմված և թաղված լիներ մաստաբայի մեջ, կարող են մահացածները նորից ապրել Յալուի դաշտերում և ուղեկցել Արևին նրա ամենօրյա ուղևորության ընթացքում: Այն վտանգների պատճառով, որոնք տիրապետում են հետագա կյանքին, Մահացածների Գիրքը դրել էին գերեզմանի մեջ՝ մարմնով, ինչպես նաև սննդով, զարդերով և «անեծքով»: Նրանք նաև օգտագործում էին «բերանի բացումը»:
Հին Եգիպտոսի քաղաքակրթությունը հիմնված էր կրոնի վրա․ մահից հետո վերածննդի հանդեպ նրանց հավատը դարձավ շարժման ուժ նրանց թաղման սովորույթների վրա: Մահը պարզապես ժամանակավոր ընդհատում էր, ոչ թե կյանքի ամբողջական դադարեցում, և այս հավերժական կյանքը հնարավոր էր ապահովել աստվածապաշտության, մումիայի միջոցով ֆիզիկական ձևի պահպանման, ինչպես նաև արձանների և թաղման այլ սարքավորումների ապահովման միջոցով: Յուրաքանչյուր անձ բաղկացած է ֆիզիկական մարմնից ՝ ka, ba և ah: Անունն ու ստվերը նույնպես կենդանի էակներ էին: Հետագա կյանքը վայելելու համար այս բոլոր տարրերը պետք է կայուն և պաշտպանված լինեն վնասներից։
2010-ի մարտի 30-ին Եգիպտոսի Մշակույթի նախարարության ներկայացուցիչը հայտնեց, որ ինքը Լյուքորում հայտնաբերել է մեծ կարմիր գրանիտե դուռ, որը կրում է ՈՒզերի մակագրությունները, 18-րդ Հացեֆսութի դինաստիայի թագուհու հզոր խորհրդատու, որը ղեկավարում էր մ.թ.ա. 1479 թ. և մ.թ.ա. 1458 թվականը ամենաերկար գահակալած միակ կին թագուհին: Նա կարծում է, որ կեղծ դուռը «հետագա կյանքի դուռն է»: Հնագետների խոսքով ՝ դուռը կրկին օգտագործվել է Հռոմեական Եգիպտոսի մի կառույցում:
Հին հունական և հռոմեական կրոններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Հունական աստված Հադեսը հունական դիցաբանության մեջ հայտնի է որպես դժոխքի թագավոր, մի վայր, որտեղ մահից հետո ապրում են հոգիները: Հույն աստված Հերմեսը՝ աստվածների սուրհանդակը, մարդու մեռած հոգին տանում էր դժոխք (երբեմն կոչվում է Հադես կամ Հադեսի տուն): Հերմեսը հոգին թողնում էր Սթիք գետի ափին (կյանքի և մահվան միջև ընկած գետը):
Չարոնը, որը հայտնի է նաև նավակավար, հոգին գետով տանում էր Հադեսի մոտ, եթե հոգին ոսկի ունենար: Հուղարկավորության ժամանակ մահացած հոգու ընտանիքը մետաղադրամներ էր դնում հանգուցյալի լեզվին: Մի անգամ հատելուց հետո հոգին դատելու էին Էյակոսը, Ռադամանթոսը և Մինոս թագավորը: Հոգին ուղարկվում էր Ելիսում, Թարթառոս, Ասֆոդելի դաշտեր կամ Պատիժների Դաշտեր: Ելիսեյան դաշտերը նրանց համար էին, ովքեր ապրում էին մաքուր կյանքով: Այն բաղկացած էր կանաչ դաշտերից, հովիտներից և լեռներից, այնտեղ բոլորը խաղաղ և գոհ էին, և Արևը միշտ փայլում էր այնտեղ: Թարթառոսը այն մարդկանց համար էր, ովքեր հայհոյում էին աստվածների դեմ, կամ պարզապես ըմբոստ և գիտակցաբար չար էին:
Ասֆոդելի դաշտերը մարդկային հոգիների բազմազան ընտրության համար էին. նրանք, ում մեղքերը հավասար էին իրենց բարությանը, անորոշ էին իրենց կյանքում, կամ չէին դատվում: Պատժի դաշտերը վերաբերում էին այն մարդկանց, որոնք հաճախ մեղք էին գործել, բայց ոչ այնքան, որքան արժանի էին Թարթարուսին: Թարթարուսում հոգին կպատժվեր լավայով այրվելով կամ դարակաշարերի վրա ձգվելով: Հունական լեգենդի որոշ հերոսներին թույլատրվում է այցելել տիեզերք: Հռոմեացիները նման հավատքի համակարգ ունեին հետագա կյանքի մասին, և Հադեսը հայտնի դարձավ որպես Պլուտո: Հերակլեսի Լաբորատորիաների մասին հին հունական առասպելում հերոս Հերակլեսը ստիպված էր մեկնել ստորջրյա աշխարհ՝ իր առջև դրված խնդիրներից մեկը լուծելու՝ Կերբերուսին՝ երեք գլուխ պահապան շանը կալանավորելու:
Սկրիպոյի երազում Սիկերոն նկարագրում է, ինչը կարծես մարմնական փորձառություն չէ, այն հոգու համար, որը Երկրից վեր է բարձրանում, հեռվից նայում փոքր մոլորակի վրա:
Վիրջիլիայի Էնեյիդի VI գրքում հերոսը՝ Ենեասը, ճանապարհորդում է ստորջրյա աշխարհ՝ տեսնելու իր հորը: Սթիք գետի կողմից նա տեսնում է նրանց հոգիներն, ովքեր պատշաճ չեն թաղվում, ստիպված են սպասել գետի կողքին, մինչև ինչ-որ մեկը թաղի նրանց: Մինչ այնտեղ գտնվելը, մահացածների հետ միասին, հայրը նրան ցույց տվեց այն վայրը, որտեղ բնակվում են սխալ դատապարտյալները, վշտի այն դաշտերը, ովքեր ինքնասպանություն են գործել և հիմա զղջում են, ներառյալ Ենեայի նախկին սիրեկանը, մարտիկները և ստվերները, Թարթառոսը (որտեղ տիտանների և ամենակարողները՝ օլիմպիականների մահկանացու թշնամիներ չեն), որտեղ նա կարող է լսել բանտարկվածների հալածանքները, Պլուտոնի պալատը և Էլիզիի դաշտերը, որտեղ բնակվում են աստվածային և համարձակ հերոսների սերունդները: Նա տեսնում է մոռացության գետը՝ Լեթին, որը մեռելները պետք է խմեն՝ իրենց կյանքը մոռանալու և նորից սկսելու համար: Վերջապես, նրա հայրը նրան ցույց է տալիս Հռոմի բոլոր ապագա հերոսներին, ովքեր կապրեն, եթե Ենեասը իրականացնի քաղաքը հիմնադրելու իր ճակատագիրը:
Նորվեգիայի կրոն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Բանաստեղծ և արձակագիր Էդդասը, հետագա կյանքի նորվեգական գաղափարի վերաբերյալ տեղեկատվության ամենահին աղբյուրն է, տարբերվում են իրենց նկարագրությամբ այն մի քանի ոլորտներից, որոնք նկարագրվում են այս թեմայի տակ: Առավել հայտնի են.
- Վալհալա. (Տե՛ս. «Սպանվածների դահլիճ», այսինքն ՝ «Ընտրյալները»): Պատերազմում զոհված մարտիկների կեսը միանում է Օդին աստծուն, որը իշխում է Ասգարդում Վալհալլա կոչվող փառահեղ սրահի վրա:
- Ֆոլկվանգր (lit. «Տանտիրոջ դաշտը») մյուս կեսը միանում է Ֆրեյջա աստվածուհուն մի մեծ մարգագետնում, որը հայտնի է որպես
- Դժոխք. (Տե՛ս «Փակ դահլիճ») Այս կացարանը հիշեցնում է Հադեսին՝ հին հունական կրոնից. Այնտեղ կարող եք գտնել այնպիսի բան, որը Ասֆոդելի մարգագետինների նման չի, և մարդիկ, ովքեր հաջողության չեն հասել ոչ բարին, ոչ էլ, որը շատ ավելի վատ էր, կարող է ակնկալել մահից հետո այնտեղ գնալ և վերամիավորվել իր սիրելիների հետ։
- Նիֆլել. (Տես. «Խավարը» կամ «Մշուշոտ դժոխք») Այս ոլորտը մոտավորապես նման է հունական Տարտառուսին: Դա Դժոխքի ավելի խորը մակարդակն է, և նրանք, ովքեր դրժում են երդվումը և անում են այլ պիղծ բաներ, կուղարկվեն այնտեղ, որպեսզի իրենց տեսակի մեջ լինեն կոշտ պատիժներ կրելու համար:
Աբրահամի կրոններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Բահիայի հավատք[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Բահիական հավատքի ուսմունքները նշում են, որ հետագա կյանքի բնույթը վեր է ողջերի հասկացողությունից, այնպես, ինչպես որ չծնված պտուղը չի կարող հասկանալ աշխարհի բնությունը արգանդից դուրս: Բահական գրություններում ասվում է, որ հոգին անմահ է և մահից հետո այն կշարունակվի առաջընթաց ապրել մինչև հասնի Աստծո ներկայությանը: Ըստ Բահիական հավատքի՝ հետագա կյանքի հոգիները կշարունակեն պահպանել իրենց անհատականությունն ու գիտակցությունը և կկարողանան հոգևորապես ճանաչել և հաղորդակցվել այլ հոգիների հետ, որոնց հետ նրանք խորը բարեկամություններ են հաստատած եղել, ինչպիսիք են իրենց ամուսինները:
Բահական սուրբ գրություններում ասվում է նաև, որ հետագա կյանքի և հոգու միջև տարբերություններ կան, և այդ հոգիները կճանաչեն իրենց արարքների արժեքը և կհասկանան իրենց գործողությունների հետևանքների մասին: Բացատրվում է, որ այն հոգիները, որոնք դիմել են Աստծուն, ուրախություն կզգան, իսկ նրանք, ովքեր սխալմամբ են ապրել, կիմանան իրենց կորցրած հնարավորությունների մասին: Նաև, Բահայի կարծիքով, հոգիները կկարողանան ճանաչել այն հոգիների նվաճումները, որոնք հասել են նույն մակարդակի, ինչպես իրենք են, բայց ոչ նրանք, ովքեր հասել են նրանցից բարձր աստիճանի։
Քրիստոնեություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ներկայիս քրիստոնեությունը դավանում է հավատք Նիկեյան կրոնի նկատմամբ, իսկ ներկայումս օգտագործված «Նիկեայի կրոն» - ի անգլերեն տարբերակները ներառում են հետևյալ արտահայտությունը. «Մենք փնտրում ենք մեռելների հարությունը և գալիք աշխարհի կյանքը»:
Երբ սադուկեցիները հարցրեցին մեռելների հարության մասին (այն համատեքստում, որը վերաբերում է նրան, թե ով է լինելու նրա ամուսինը, եթե մեկը կյանքում մի քանի անգամ ամուսնացած լիներ), Հիսուսն ասաց, որ հարությունից հետո ամուսնությունը անտեղի կլինի, քանի որ հարություն առածը երկնքի հրեշտակների նման կլինի:
Հիսուսը նաև պնդում էր, որ կգա ժամանակը, երբ մահացածները կլսեն Աստծո Որդու ձայնը, և դուրս կգան գերեզմաններում գտնվող բոլոր մարդիկ, ովքեր բարի գործեր են կատարել կյանքի հարության համար, բայց նրանք, ովքեր կատարել են չար գործեր դատաստանի առջև կկանգնեն։
«Ենովքի գիրքը» նկարագրում է Շեոլին, որը բաժանված է չորս խցիկների՝ մահացածների չորս տեսակի համար. Հավատարիմ սրբերը, ովքեր Դրախտում հարության են սպասում, առաքինիները, ովքեր սպասում են իրենց վարձատրությանը, ամբարիշտները, ովքեր պատժի են սպասում, և ամբարիշտները, ովքեր արդեն պատժվել են և հարություն չեն առնելու դատաստանի օրը։ «Ենովքի գիրքը» համարվում է ապոկրիֆալ քրիստոնեության դավանանքի մեծամասնությամբ և հուդայականության բոլոր դավանանքներով:
Մակաբեների երկրորդ գիրքը հստակ պատմում է այն մասին, որ մահացածները սպասում են ապագա հարություն և դատաստանի, ինչպես նաև աղոթքներ և զոհաբերություններ են մատուցում մահացածներին՝ մեղքի բեռը թեթևացնելու համար:
Ղուկասի հեղինակը պատմում է Ղազարոսի և հարուստ մարդու պատմությունը, որը ցույց է տալիս, որ մարդիկ Հադեսում սպասում են հարությանը՝ թե մխիթարության, թե տանջանքի մեջ: «Հայտնություն» գրքի հեղինակը գրում է Աստծո և հրեշտակների մասին՝ ընդդեմ Սատանայի և դևերի՝ էպիկական պայքարում երբ բոլոր դատվող հոգիների ժամանակը վերջանում է: Նշվում է անցյալ մարգարեների ուրվական մարմինների, և վերափոխման մասին:
Պողոսի և Թեկլայի ոչ կանոնական ակտերը խոսում են մահացածների համար աղոթքի արդյունավետության մասին, որպեսզի դրանք «թարգմանվեն որպես երջանկության վիճակ»։
Հռոմեական Հիպոլիտոսը պատկերում է ստորջրյա աշխարհին (Հադես) որպես մի վայր, որտեղ արդար մեռածները, սպասելով Աբրահամի ծոցում իրենց հարությանը, ուրախանում են իրենց ապագա հեռանկարով, իսկ անարդարները տանջվում են «անխորտակելի կրակի լճի» հայացքից, որի մեջ նրանք վիճակված է նետել:
Գրեգորի Նիսսան քննարկում է մահից հետո հոգիների մաքրման վաղեմի հավանականությանը։
Հռոմի Պապ Գրեգորի Ա-ն կրկնում է ավելի քան մեկ դար առաջ նկարագրված Գրեգորի Նիսսայի կողմից առաջ քաշված հաեցակարգին, որ փրկվածը մահից հետո մաքրություն է կրում, որի կապակցությամբ նա գրել է «մաքրագործող բոցեր»։
"Purgatorium" գոյականը (լատ․ մաքրման տեղ) առաջին անգամ օգտագործվում է կյանքից հետո փրկվածների ցավոտ մաքրման վիճակը նկարագրելու համար: Նույն բառը ածականական ձևով (purgatorius -a -um, մաքրում), որը երևում է նաև ոչ կրոնական գրություններում, արդեն օգտագործվում էին այնպիսի քրիստոնյաների կողմից, ինչպիսիք են Օգոստինոս Հիպոն և Հռոմի Պապ Գրեգորի Առաջինը՝ անդրադառնալով մահից հետո մաքրմանը։
Լուսավորության դարաշրջանում աստվածաբաններն ու փիլիսոփաները ներկայացնում էին տարբեր փիլիսոփայություններ և հավատալիքներ: Հատկանշական օրինակ է Էմանուել Շվեդբորգը, որը գրել է մոտ 18 աստվածաբանական աշխատություն, որը մանրամասն նկարագրում է հետագա կյանքի բնույթը՝ ըստ նրա պահանջված հոգևոր փորձառությունների, որոնցից ամենահայտնիները Երկինքն ու Դժոխքն են: Նրա կյանքի մասին զեկույցը ընդգրկում է թեմաների լայն շրջանակ, ինչպիսիք են ամուսնությունը դրախտում (որտեղ բոլոր հրեշտակները ամուսնացած են), երեխաներ դրախտում (որտեղ նրանք մեծանում են հրեշտակ ծնողների կողմից), ժամանակը և տարածությունը երկնքում (չկան դրանցից և ոչ մեկը), հետագա մահվան արթնացման գործընթացը Հոգիների աշխարհում (մի տեղ երկնքի և դժոխքի միջև, և որտեղ մարդիկ առաջին անգամ արթնանում են մահից հետո), ազատ կամքի ընտրության նպաստ Երկնքի և Դժոխքի միջև (ի տարբերություն Աստծո կողմից որևէ մեկին ուղարկելու), դժոխքի հավերժությունը (մեկը ով կարող էր հեռանալ, բայց երբեք չէր ցանկանա), և որ բոլոր հրեշտակները կամ սատանաները ժամանակին երկրի վրա մարդիկ էին։
Կաթոլիկ եկեղեցի[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
«Հոգևոր մարտը», որը գրվել է Լորենցո Սկուպոլիի կողմից, ասում է, որ մահվան ժամին «չարագործի» կողմից չորս հարձակում է իրականացվում: Հետագա կյանքի կաթոլիկ հայեցակարգը սովորեցնում է, որ մարմնի մահանալուց հետո դատվում է հոգին, արդարներն ու մեղքերից ազատվածները մտնում են Դրախտ: Այնուամենայնիվ, նրանք, ովքեր մահանում են անպատրաստ սարսափելի մեղքով, գնում են դժոխք: 1990-ականներին կաթոլիկ եկեղեցու կաթեիզմը դժոխքը սահմանեց ոչ թե որպես մեղավորի նկատմամբ կիրառված պատիժ, այլ Աստծուց մեղավորի վտարում։ Ի տարբերություն քրիստոնեական այլ խմբերի, կաթոլիկ եկեղեցին սովորեցնում է, որ նրանք, ովքեր մեռնում են ներման վիճակում, բայց դեռ կրում են երակային մեղք, գնում են այն վայր, որը կոչվում է Քավարան, որտեղ նրանք մաքրվում են՝ Դրախտ մտնելու համար:
Լիմբո, Դժոխքի նախադուռ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Չնայած ժողովրդական կարծիքի ՝ Դժոխքի դուռը, որը մշակվել է միջնադարից սկսված աստվածաբանների կողմից, երբեք չի ճանաչվել որպես Կաթոլիկ եկեղեցու դոգմա, բայց, երբեմն, եկեղեցու ներսում այն եղել է շատ տարածված աստվածաբանական տեսություն: Դժոխքի դուռն այնպիսի տեսություն է, որ չմկրտրված, բայց անմեղ հոգիները, ինչպիսիք են նորածինները, առաքինի անհատները, ովքեր ապրել են մինչ Հիսուս Քրիստոսը կծնվել երկրի վրա, կամ նրանք, ովքեր մահանում են մկրտությունից առաջ, գոյություն չունեն ոչ Երկնքում և ոչ էլ Դժոխքում։ Հետևաբար, այս հոգիները ոչ արժանի են հրաշալի տեսլականի, ոչ էլ ենթակա են որևէ պատժի, քանի որ նրանք մեղավոր չեն որևէ անձնական մեղքի համար, չնայած նրանք չեն ստացել մկրտություն, ուստի դեռ կրում են նախնիների մեղքը: Այսպիսով, դրանք ընդհանուր առմամբ դիտվում են որպես բնական վիճակ, բայց ոչ գերբնական, երջանկություն, մինչև ժամանակի ավարտը։
Քրիստոնեական այլ դավանանքներում այն նկարագրվել է որպես ազատազրկման միջանկյալ վայր կամ գաղտնի վիճակի մեջ մոռացում և անտեսում։
Քավարան[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Մաքրագործական հասկացությունը կապված է մասնավորապես կաթոլիկ եկեղեցու հետ: Կաթոլիկ եկեղեցում բոլոր նրանք, ովքեր մահանում են Աստծո շնորհով և ընկերակցությամբ, բայց դեռ անկատար մաքրված չեն, իսկապես վստահ են իրենց հավերժական փրկությանը․ բայց մահից հետո նրանք մաքրվում են, որպեսզի հասնենք անհրաժեշտ սրբության, երկնքի արքայություն մտնելու համար կամ ընտրվածների վերջնական մաքրմանը, ինչը ամբողջովին տարբերվում է դժոխային պատժից։ Եկեղեցու ավանդույթը, հղում կատարելով սուրբ գրությունների որոշակի տեքստերից, խոսում է «մաքրող կրակի» մասին, չնայած այն միշտ չէ, որ կոչվում է քավարան։
Անգլո-կաթոլիկ ավանդույթի անգլիկացիները, ընդհանուր առմամբ, նույնպես հավատում են դրան: «Մեթոդիզմի» հիմնադիր Ջոն Ուելսին հավատում էր մահացածների և հարություն առածների միջանկյալ վիճակին, և հնարավորության դեպքում այնտեղ շարունակելու է աճել սրբությունը, բայց Մեթոդիզմը պաշտոնապես չի հաստատում այդ համոզմունքը և չի ժխտում, որ աղոթքով կարելի է օգնություն ցույց տալ յուրաքանչյուրին, ով կարող է լինել այդ վիճակում։
Ուղղափառ քրիստոնեություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ուղղափառ եկեղեցին դիտավորյալ նահանջում է հետագա կյանքից, քանի որ այն ընդունում է խորհրդավորությունը հատկապես այն բաների, որոնք դեռ տեղի չեն ունեցել: Հիսուսի երկրորդ գալստից հետո՝ մարմնական հարություն և վերջնական դատավճիռը հաստատված է Նիկեայի կրոնում (մ․թ․ա 325), Ուղղափառությունը որևէ այլ հստակ բան չի սովորեցնում։ Ի տարբերություն արևմտյան քրիստոնեության ձևերի, այնուամենայնիվ, Ուղղափառությունն ավանդաբար երկակի չէ և չի սովորեցնում, որ կան դժոխքի և դրախտի երկու առանձին վայրեր, բայց փոխարենը ընդունում է, որ մեկի վերջնական ճակատագրի վայրը՝ դժոխք կամ դրախտ փոխաբերական է։
- ↑ Rita M. Gross (1993). Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism. State University of New York Press. էջ 148. ISBN 978-1-4384-0513-1.