Ատելության խոսքի դեմ օրենսդրությունը Հնդկաստանում

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից

Հնդկաստանում ատելության խոսքի մասին օրենքները նպատակ ունեն կանխել բազմաթիվ էթնիկ և կրոնական համայնքների միջև տարաձայնությունները։ Օրենքները թույլ են տալիս քաղաքացուն պատժել յուրաքանչյուրին, ով իրեն անհարգալից վերաբերմունք է ցուցաբերում «կրոնի, ռասայի, ծննդյան վայրի, բնակության, լեզվի, կաստայի կամ որևէ այլ հատկանիշի հիման վրա»[1]։ Հնդկաստանի Քրեական օրենսգրքի 153 Ա հոդվածը արգելում է քաղաքացիներին ստեղծել աններդաշնակություն կամ թշնամանքի, ատելության զգացողություններ մարդկանց տարբեր խմբերի միջև[2]։

Սահմանադրություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հնդկաստանի Սահմանադրությունը պետական կրոն որպես այդպիսին չունի։ Հոդված 25 (1)-ում ասվում է. «հասարակական կարգի, բարոյականության և առողջության և սույն մասի այլ դրույթների պահպանման պայմանով բոլոր անձինք հավասարապես ունեն Խղճի ազատության և ազատորեն դավանելու, կրոնական ծեսեր ուղարկելու և կրոն քարոզելու իրավունք»։ 19-րդ հոդվածը բոլոր քաղաքացիներին տալիս է խոսքի և արտահայտման ազատության իրավունք, բայց հաշվի առնելով «ողջամիտ սահմանափակումները» ՝ մասնավորապես «հասարակական կարգը, պարկեշտությունը կամ բարոյականությունը» պահպանելու համար։ Հոդված 28-ը արգելում է ցանկացած կրոնական ուսուցում ցանկացած ուսումնական հաստատությունում, որն ամբողջությամբ ֆինանսավորվում է պետական միջոցներով։

Խոսքի ազատությունը սահմանափակող օրենքներ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հնդկաստանն արգելում է ատելության խոսքը Հնդկաստանի Քրեական օրենսգրքի, Քրեական դատավարության օրենսգրքի և այլ օրենքների մի քանի բաժիններով, որոնք սահմանափակում են խոսքի ազատությունը։ Քրեական դատավարության օրենսգրքի 95-րդ հոդվածը կառավարությանը իրավունք է տալիս որոշ հրապարակումներ հայտարարել «արգելված», եթե «պետական կառավարությանը ներկայացվում է, որ հրապարակումը պարունակում է որևէ նյութ, որի հրապարակումը պատժվում է Հնդկաստանի օրենսգրքի 124Ա հոդվածի կամ 153Ա հոդվածի կամ 153Ա հոդվածի կամ 292-րդ հոդվածի կամ 293-րդ հոդվածի կամ 295Ա հոդվածի համաձայն»[3]։

Հոդված 153 Ա[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հնդկաստանի Քրեական օրենսգրքի 153 Ա բաժնում ասվում է[4],

Յուրաքանչյուր ոք, ով (ա) բառերով, բանավոր կամ գրավոր, նշաններով կամ տեսանելի պատկերներով, կամ այլ կերպ խրախուսում կամ փորձում է խրախուսել կրոնի, ռասայի, ծննդյան վայրի, բնակության վայրի, լեզվի, կաստայի կամ համայնքի կամ որևէ այլ հատկանիշի հիման վրա, աններդաշնակություն կամ թշնամանքի, ատելության զգացում կամ թշնամանքի զգացում տարբեր կրոնական, ռասայական, լեզվական կամ տարածաշրջանային խմբերի, կաստաների կամ համայնքների միջև, կամ (բ) կատարում է ցանկացած գործողություն, որը վնասում է տարբեր համայնքներ, և որը խախտում է կամ կարող է խաթարել հասարակության հանգստությունը.. պատժվում է ազատազրկմամբ մինչև երեք տարի ժամանակով կամ տուգանքով կամ երկուսն էլ։

Հոդված 295 Ա[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1927 թվականին ընդունված Հնդկաստանի Քրեական օրենսգրքի 295 (Ա) բաժինը[5] սահմանում է․[6]

Յուրաքանչյուր ոք, ով դիտավորյալ և չարամիտ մտադրությամբ վիրավորում է Հնդկաստանի քաղաքացիների ցանկացած դասի կրոնական զգացմունքները [ասված կամ գրված բառերով կամ նշաններով կամ տեսանելի պատկերներով կամ այլ կերպ], վիրավորում կամ փորձում է վիրավորել այդ դասի կրոնը կամ կրոնական համոզմունքները, ենթակա է պատժի ՝ ցանկացած տեսակի ազատազրկմամբ, որը կարող է հասնել մինչև երեք տարի կամ տուգանքով կամ երկուսն էլ[7]։

Հոդված 295(Ա)-ի օրենսդրական պատմություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

«Ռանգիլա Ռասուլ» գիրքը հրատարակվել է Ռաջպալ Մալհոտրայի կողմից 1924 թվականին։ Գիրքը վերաբերում էր Մուհամեդի ամուսնություններին և սեռական կյանքին։  Բողոքի հիման վրա հրատարակիչը երկու անգամ ենթարկվել է ձերբակալության և կանգնել դատարանի առաջ, սակայն երկու անգամ էլ արդարացվել է, քանի որ այդ ժամանակ չէր գործում կրոնը վիրավորելն արգելող օրենքը։ Քանի որ համարվել է, որ գիրքը չի հրատարակվել տարբեր կրոնական համայնքների միջև թշնամանք կամ ատելություն առաջացնելու հատուկ մտադրությամբ, 153(Ա) հոդվածի համաձայն այն ճանաչվել է որպես օրինական հրատարակություն։ Հնդկաստանի մուսուլմանական համայնքը պահանջեց օրենք ընդունել կրոնական զգացմունքները վիրավորելու դեմ, քանի որ նրանք հասկանում էին, որ 153(Ա) հոդվածը նման պաշտպանություն չի ապահովում։ Հետևաբար, Բրիտանական կառավարությունը գործի դրեց 295(Ա) հոդվածը 1927 թվականին։ Հատուկ կոմիտեն նախքան օրենքի ուժի մեջ մտնելը իր զեկույցում հայտարարել էր, որ օրենքի նպատակն է պատժել այն անձանց, ովքեր անիմաստ զրպարտության կամ այլ կրոնների կամ նրանց կրոնական գործիչների վրա հարձակման են ենթարկվում։ Նրանք հաշվի են առել այն փաստը, որ հեղինակը կարող է կրոնի նկատմամբ վիրավորական վերաբերմունքը ներկայացնել որպես կանխամտածված սադրանք ՝ սոցիալական բարեփոխումներին նպաստելու նպատակով, և խորհուրդ են տվել համապատասխան կերպով հոդվածում մտցնել «կանխամտածված և չարամիտ մտադրությամբ» բառերը։ Այս օրենքն ընդունվել է Ռաջպալ Մալհոտրայի նկատմամբ շարունակվող դատավարությունների ժամանակ, սակայն հետադարձ ուժ չի ունեցել, ուստի նա ի վերջո ազատ է արձակվել 1928 թվականին։

Հրատարակիչը, որը վերապրել էր նախորդ երկու մահափորձերը, սպանվեց Իլմ-ուդ-Դինի կողմից իր սեփական հրատարակչությունում 1929 թվականին։ Արդյունքում, Իլմ ուդ Դինը ձերբակալվեց, դատվեց և մահապատժի ենթարկվեց ՝ չնայած Մուհամմադ Ալինայի ներկայացրած բողոքներին, որը հետագայում հիմնադրեց Պակիստանը։ Մահապատժից հետո Իլմ-ուդ-Դինը համարվում էր իր կրոնի որոշ հետևորդների կողմից, հատկապես այն տարածքներում, որոնք, ի վերջո, կդառնան Պակիստան, նահատակ և հիշատակվում էր այնպիսի պատիվներով, ինչպիսիք են «ղազի»-ն և «շահիդ»-ը[8]։

Դիմումների ցանկ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մեղադրյալը ձերբակալվել կամ գրաքննության է ենթարկվել, իսկ դատարանը ՝ մեղադրական դատավճիռ կայացրել[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1957 թվականին Գերագույն դատարանը ուժի մեջ թողեց ստորին ատյանի դատարանի որոշումը։ Ստորին ատյանի դատարանը հրատարակիչ Ռամջի Լալ Մոդիին մեղավոր է ճանաչել ծաղրանկար և հոդված հրապարակելու համար, որոնք վիրավորում են մուսուլմանների կրոնական համոզմունքները։ Նա դատապարտվել է 12 ամսվա ազատազրկման և տուգանվել 295 Ա-ի համաձայն։ Դիմումատուն պնդում էր, որ 295 Ա-ն խախտում է Սահմանադրության 19(1)(Ա) հոդվածով երաշխավորված խոսքի և արտահայտման ազատությունը, և կրոնական համոզմունքները վիրավորելու հանցագործություն կարող է կատարվել, եթե հասարակական անկարգությունների վտանգ չկա[9][10]։

1961 թվականին Գերագույն դատարանը Հենրի Ռոդրիգեսին մեղավոր ճանաչեց հռոմեական կաթոլիկների կրոնական համոզմունքները վիրավորելու և «Խաչակիր» ամսագրում նույն բանը հրապարակելիս չարամտությամբ գործելու մեջ։ Ամբաստանյալը, ով հռոմեական կաթոլիկ էր, հայտարարեց, որ ինքը քննադատում է Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու որոշակի գործելակերպերն ու հավատալիքները, որոնք հակասում էին Սուրբ Աստվածաշնչում շարադրվածին։ Նա շարունակեց պնդել, որ նմանատիպ տեսակետներ են արտահայտվել շատ այլ հայտնի աշխատություններում։ Նա դատապարտվել է տուգանք վճարելու և տուգանքը չվճարելու դեպքում ենթարկվել ազատազրկման ՝ մեկ ամիս ժամկետով[11]։

1960 թվականին Գերագույն դատարանը ուժի մեջ թողեց Ուտար Պրադեշի կառավարության որոշումը ՝ բռնագրավել Բաբա Խալիլ Ահամադի կողմից գրված բոլոր վեց գրքերը, քանի որ դրանք պարունակում էին նվաստացուցիչ հղումներ Մուավիային, որը Սիրիայի նահանգապետն էր և Մուհամմադի ժամանակակիցը, ինչը վիրավորում է սուննի մուսուլմանական համայնքի կրոնական զգացմունքները[12]։

1984 թվականին Գերագույն դատարանը պաշտպանեց Բիհարի կառավարության որոշումը ՝ առգրավել «Վիշվա Իթիհաս (Պրաթամ Բհագ)» գրքի բոլոր օրինակները ՝ պատճառաբանելով, որ այն պարունակում է նվաստացուցիչ հղում Մուհամմադին, որը վիրավորում էր մուսուլմանական համայնքի կրոնական զգացմունքները։ 1985 թվականին Բիհարի կառավարությունը մերժեց «Վիշվա Իթիհաս» (Պրաթամ Բհագ) գրքի բոլոր օրինակները տպագրել։ Դիմումատուն, ով հրատարակիչ է, պնդում է, որ հեղինակը հիմնվել է հեղինակավոր պատմական աշխատությունների վրա, ինչպիսիք են Ռ. Գ. Ուելսի «պատմության ուրվագիծ», Գ․ Ուոթի «Մուհամմադը Մադինայում» և Ս. ն. «Մերձավոր Արևելք» և այլն։ Երբ նա քննադատում էր իսլամը, նա օգտագործեց իր անաչառ փորձը որպես պատմության ուսուցիչ և իրականում գովերգեց Մուհամմադին, երբ դրա համար առիթ կար[13]։

2007 թվականին Մահարաշտրայում արգելվել է Վ. Բհասինի «Իսլամը աշխարհի մուսուլմանների քաղաքական ներխուժման հայեցակարգն է» գիրքը, իսկ տունը խուզարկվել է այն հիմքով, որ այն վիրավորում է հասարակության մուսուլմանական մասի զգացմունքները[14][15][16]։ 2010 թվականի հունվարին Բոմբեյի ավագ դպրոցը հավանություն տվեց Մահարաշտրայի կառավարության կողմից սահմանված արգելքին[17]։

2022 թվականի հոկտեմբերին դատարանը Ուտար Պրադեշի կողմից հիմնված կուսակցության առաջնորդ Սամաջվադի Ազամ Խանին մեղավոր է ճանաչել ատելության խոսքի մեջ ՝ 2019 թվականին գլխավոր նախարար Յոգի Ադիտյանաթին ուղղված մեկնաբանությունների համար։ Խանին մեղադրանք է առաջադրվել սպա Անջանեյ Կումար Սինգհի դեմ սադրիչ ելույթի համար, որն այն ժամանակ շրջանի դատավոր էր[18]։

Մեղադրյալը ձերբակալվել կամ գրաքննության է ենթարկվել, իսկ դատարանի դատավճիռն անհայտ է կամ անմեղ է ճանաչվել[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1932 թվականին որոշ մուսուլման հոգևորականներ դատապարտեցին Ռաշիդ Ջահան անունով մի երիտասարդ կին բժշկի և սպառնացին նրան այլանդակմամբ և մահով։ ևս երեք հոգի հրատարակեցին ուրդու պատմվածքների ժողովածու, որը կոչվում էր «Անգար», որում նրանք խստորեն քննադատում էին իրենց համայնքի մռայլ սովորույթները և որոշ ֆեոդալական հողատերերի և կրոնական գործիչների սեռական կեղծավորությունը։ 295 Ա հոդվածի համաձայն ՝ իշխանություններն արգելել են գիրքը և առգրավել բոլոր օրինակները[19]։

1933 թվականին ոստիկանությունը ձերբակալեց դոկտոր Դ․ Ավուանին 295 Ա հոդվածով ՝ իր «Կրոն և բարոյականություն» հոդվածը հրապարակելու համար, որը վիրավորական էր համարվում կաթոլիկների համար «Պատճառ» ամսագրի 1933 թվականի սեպտեմբերյան համարում։ Առաջին ատյանի դատավորը եզրակացրեց, որ հոդվածի նպատակը համապատասխանում է ամսագրի նպատակին, այն է ՝ «պայքարել բոլոր կրոնական և սոցիալական հավատալիքների և սովորույթների դեմ, որոնք չեն դիմանում բանականության ստուգմանը և ձգտում են ստեղծել գիտական և հանդուրժողական մտածելակերպ երկրի զանգվածների շրջանում»։ Առաջին ատյանի դատավոր սըր Հ. Պ. Դաստուրը եկել է այն եզրակացության, որ հոդվածում չարամտություն չի եղել և այն 295 Ա հոդվածի խախտում չի եղել[20]։

1988 թվականի սեպտեմբերի 26-ին լոնդոնյան Penguin խումբը հրատարակեց Սատանայական բանաստեղծություններ։ Կանխազգալով անախորժությունները ՝ Penguin-ի հնդկական ստորաբաժանումը որոշեց չհրապարակել տեղական հրատարակությունը։ Լոնդոնում լույս տեսնելուց հետո 9 օրվա ընթացքում Հնդկաստանն արգելեց սատանայական բանաստեղծությունները ՝ դառնալով առաջին երկիրը, որը այդ քայլին դիմեց[21]։ Կառավարության կարգադրությունը վիճարկող որևէ խնդրագիր չի ներկայացվել։

1990 թվականին արգելվեց Ռամ Սվարուպի «Իսլամը հասկանալը հադիսների միջոցով» գիրքը[22]։ 1990 թվականին գրքի հինդի թարգմանությունն արգելվեց, իսկ 1991 թվականի մարտին արգելվեց նաև անգլերեն բնագիրը[23]։ Հրատարակիչ Սիտա Ռամ Գոելը ձերբակալվեց, որից հետո հնդիկ մտավորականները բողոքի դուրս եկան Գոելի ձերբակալության դեմ։.[24] Արուն Շուրիեն մեկնաբանել է քրեական գործը։

Ոչ ոք երբևէ չի հերքել նրան փաստերով, բայց շատերը փորձել են նսեմացնել նրան և նրա ստեղծագործությունը։ Այսպիսով, նրանք իրենց աշխատանքը պարզ կրթաթոշակից վերածեցին նախազգուշացման։ (...) Բռնագրավումը հենց այն է, ինչը մեզ հասցրել է այնտեղ, որտեղ մենք գտնվում ենք, որտեղ փակ են մտավոր հետազոտությունները, որտեղ մեր ավանդույթները չեն ուսումնասիրվում կամ վերանայվում. և որտեղ, որպես արդյունք, երկխոսություն չկա։ Սա նույնպես հենց այն է, ինչ առաջացնում է արձագանքը։ (...) «Խոսքի ազատությունը, որն օրինական և պաշտպանված է Սահմանադրությամբ», - ասաց նա [Գերագույն դատարանը] անցյալ տարի, «չի կարող օգտագործվել անհանդուրժող խմբի կամ ժողովրդի կողմից փրկագին ստանալու համար»[25]։

1990 թվականին Կերալա նահանգի կառավարությունն արգելեց «Հիսուս Քրիստոսը գերաստղ է» պիեսի բեմադրությունը։ 1991 թվականին Կերալա նահանգի Գերագույն դատարանը պաշտպանեց արգելքը և նշեց, որ սցենարը հակասում է քրիստոնեական հավատքի հիմնարար համոզմունքներին, իսկ պիեսում Հիսուս Քրիստոսի կերպարը «և սրբապղծություն էր, և հայհոյանք»։ 2015-ի ապրիլին Հնդկաստանի Գերագույն դատարանը չեղյալ հայտարարեց այդ արգելքը և նշեց, որ այն սպառել է իրեն։ Դրաման բեմադրվել է արտերկրում, այդ թվում ՝ Վատիկանում, և հասանելի է առցանց[26]։

2005 թվականին Գերագույն դատարանը չեղյալ հայտարարեց Արևմտյան Բենգալիայի կառավարության որոշումը ՝ բռնագրավել Թասլիմա Նարսինի հեղինակած «Դվիքհանդիտա» գրքի բոլոր օրինակները։ Արևմտյան Բենգալիայի կառավարությունը կարգադրել է առգրավել «Դվիքհանդիտայի» բոլոր օրինակներն այն հիմքով, որ այն վիրավորում է մուսուլմանական համայնքի կրոնական զգացմունքները[27]։

2006 թվականին յոթ նահանգներ (Նագալենդ, Փենջաբ, Գոա, Թամիլ Նադու, Անդհրա Պրադեշ) արգելեցին հոլիվուդյան "Դա Վինչիի ծածկագիրը" ֆիլմի (ինչպես նաև գրքերի) թողարկումը կամ ցուցադրումը[28]։ Ավելի ուշ երկու նահանգներ Գերագույն դատարանի որոշմամբ վերացրին արգելքը։

2007 թվականի մարտին թերթի խմբագիր Բ. Վ. Սիտարամը ձերբակալվել է քրեական օրենսգրքի 153ա, 153բ և 295 հոդվածներով ՝ կրոնական ատելության ենթադրյալ քարոզչության համար։ Նա գրել էր հոդվածներ, որոնք քննադատում են Դիգամբարայի Ջայն վանականների հասարակական մերկությունը[29]։

2007-ի սեպտեմբերին կամ հոկտեմբերին Պունայի ոստիկանությունը ձերբակալեց Բանգալորի ծրագրային ապահովման չորս ինժեներների ՝ տասնվեցերորդ դարի Մարաթայի ռազմիկ թագավոր Չատրապատի Շիվաջիի անպարկեշտ պրոֆիլը առցանց տեղադրելու համար[30][31]։

2009 թվականի փետրվարին ոստիկանությունը ձերբակալեց Ռավինդրա Կումարին և Անանդ Սիկհին, համապատասխանաբար, Կալկաթայում տեղակայված անգլիական The Statesman օրաթերթի խմբագրին և հրատարակչին, մուսուլմանների զգացմունքները վիրավորելու համար։ Ոստիկանությունը Կումարին և Սինխային 295ա հոդվածով մեղադրանք է ներկայացրել այն բանի համար, որ նրանք վերատպել են The Independent-ի սյունակագիր Յոհաննա Հարիի հոդվածը։ Նախորդ հոդվածը «Ինչու պետք է հարգել ռեպրեսիվ կրոնները», շարադրված էր Հարիի համոզմունքը, որ ցանկացած կրոն քննադատելու իրավունքը խաթարվում է ամբողջ աշխարհում։ Կալկաթայում բողոքող մուսուլմանները պետական գործչի գրասենյակների մոտ բուռն ցույցերով են արձագանքել Հարիի համոզմունքներին[32]։

2012-ի նոյեմբերին Մահարաշտրայի ոստիկանությունը ձերբակալեց Շահին Դհադային (21 տարեկան) ՝ Facebook-ի գրառման մեջ Բալ Թաքերեյի հուղարկավորության հետ կապված քաղաքի ամբողջական փակումը կասկածի տակ դնելու համար, ինչպես նաև նրա ընկեր Ռենե Սրինիվասանին (20 տարեկան) ՝ իր գրառումը հավանելու համար[33]։ Չնայած կրոնական խնդիր չկար, երկուսին էլ մեղադրանք է առաջադրվել 295(Ա) հոդվածով ՝ կրոնական զգացմունքները վիրավորելու համար՝ հաշվի առնելով նաև 2000 թվականին ընդունված Տեղեկատվական տեխնոլոգիաների մասին օրենքի 66(Ա) հոդվածը[34]։ Այնուամենայնիվ, ավելի ուշ 295(Ա) հոդվածի մեղադրանքները հանվեցին, և աղջիկներին մեղադրանք առաջադրվեց Հնդկաստանի Քրեական օրենսգրքի 505 (2) հոդվածով, որը վերաբերում է խմբերի միջև թշնամանք, ատելություն կամ անբարյացակամություն հրահրող հայտարարություններին[35]։

Բանգալորում բնակվող գրող Յոգեշ Մաստերը ձերբակալվել է օգոստոսի 29-ին ՝ Գանեշի մասին նսեմացնող արտահայտությունների համար Կաննադայի իր "Դհունդի" վեպում, որը թողարկվել է օգոստոսի 21-ին։ Ավելի ուշ նա գրավի դիմաց ազատ է արձակվել։ Ոստիկանության բաժանմունք բողոք է ներկայացվել հինդուիստական տարբեր խմբերի կողմից, որոնք նրան մեղադրել են աստվածանարգության և կրոնական զգացմունքները վիրավորելու մեջ։ Յոգեշն իր «Դհունդի. պատմություն այն մասին, թե ինչպես անտառապահը դարձավ Գանապատին» վեպում գրել է, որ Գանեշան ծնվել է Պարվատիի անօրինական հարաբերությունների պատճառով։ Դա զայրացրել է հանրությանը[36]։

2012-ին՝ եկեղեցական իշխանությունների համաձայնությամբ կատարված ենթադրյալ հրաշքի հետաքննությունից հետո, ռացիոնալիստ Սանալ Էդամարուկուն մի քանի արհամարհական արտահայտություններ արեց քրիստոնյաների հասցեին[37][38]։ Սա հանգեցրեց 295(Ա) հոդվածի մի քանի Առաջին տեղեկատվական հաղորդագրությունների ի հայտ գալուն[39][40][41] և Էդամարուկուի տեղափոխմանը Ֆինլանդիա[42]։

2014-ի սեպտեմբերին Գուջարաթի ոստիկանությունը ձերբակալեց Սունիլ Ջագդիշինխ Ռաջպուտին, որի Facebook-ի գրառումը մուսուլմանները խռովության պատճառ դարձավ։ Նա ձերբակալվել է ՄՊԿ 153(Գ) և 295(Գ) հոդվածներով, իսկ գրավի դիմաց ազատ արձակումը մերժվել է[43]։

2018 թվականի փետրվարի 25-ին երկու մարդ ձերբակալվել է վարչապետ Նարենդրա Մոդիի, Ուտար Պրադեշի գլխավոր նախարար Ադիտյանաթայի և Հինդու աստվածների հասցեին ենթադրաբար նվաստացուցիչ արտահայտությունների համար։ 4 անձի համար սահմանվել է կալանք 295-րդ հոդվածի համաձայն[44]։

Քաղաքացիները բողոքներ են ներկայացրել, բայց կալանքի օրդեր չի տրվել[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1953 թվականի մայիսի 27-ին, ժամը 17:30-ին, Դրավիդյան շարժման հայր Պերիյար է.Վ. Ռամասամին ջարդեց Գանեշա Աստծո պատկերը քաղաքապետարանի Հանրային ժողովում։ Դեպքի առթիվ հարուցվել է քրեական գործ։ Ոստիկանության մամուլի ծառայությունից հայտնում են, որ կատարվում է նախաքննություն։ Տեղի դատական դատավորը մերժեց բողոքը ՝ որոշելով, որ Գանեշայի պատկերը ոչնչացնելը հանցագործություն չէ։ Նիստի դատարանը և Բարձր դատարանը համաձայնեցին առաջին ատյանի խաղաղության դատավորի կարծիքի հետ։ Դատական նիստի դատավորը հայտարարել է, որ անհավատների կողմից կուռքի ոչնչացումը չի կարող հավատացյալների կողմից դիտվել որպես նրա կրոնի վիրավորանք։ Գերագույն դատարանի դատավորը նաև հրաժարվեց հաստատել, որ գործը հարմար է Գերագույն դատարանում բողոքարկելու համար ՝ համաձայն Սահմանադրության 134(1)(գ) հոդվածի։ 1958 թվականի օգոստոսի 25-ին դիմումատու Վեերաբադրան Չեթիարը հատուկ արձակուրդի միջնորդություն է ներկայացրել Գերագույն դատարան։ Դիմողը պնդում էր, որ նախքան կուռքը կոտրելը, մեղադրյալը ելույթ ունեցավ և միանշանակ հայտարարեց, որ ինքը մտադիր է վիրավորել հինդուական համայնքի զգացմունքները ՝ կոտրելով Աստծո կուռքը։ Գերագույն դատարանը չհամաձայնեց ստորին դատարանի որոշմանը և քննադատեց ստորին դատարանին ցինիզմի համար, բայց եզրակացրեց, որ 5 տարի է անցել, և գործը հնացած է։ Ուստի բողոքարկումը մերժվեց[45]։

2006 թվականի օգոստոսի 2-ին Ահմադաբադում երկու կրոնական խմբեր բողոքել են ոստիկանությանը, որ իրենց կրոնական զգացմունքները վիրավորվել են այն պատճառով, որ հագուստ արտադրողը հագուստի վրա տպագրել է հինդուական և ջայնական կրոնների տեքստեր։ Ոստիկանությունը բողոք է ներկայացրել 295-րդ հոդվածի համաձայն[46]։

2015 թվականի հոկտեմբերին Հնդկաստանում կաթոլիկ եկեղեցին պահանջել էր արգելել «Աստծո Ագնես» պիեսը, որը ամերիկացի դրամատուրգ Ջոն Պիլմայերի դրամայի էկրանավորումն է։ CBCI-ն ՝ Հնդկաստանի կաթոլիկ եպիսկոպոսների միությունը, հայտարարել է, որ դա «քրիստոնեական համայնքի կրոնական համոզմունքների խեղաթյուրում է»։ Պիեսի ռեժիսորը պաշտպանություն է փնտրում ոստիկանությունից իր և գլխավոր դերակատարների, այդ թվում ՝ դերասան Մահաբանա Մոդի-Կոտվալի համար[47]։

Գերագույն դատարանի կարծիքը հակասող տեսակետներ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բնօրինակ տեսք[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գերագույն դատարանը երկուշաբթի ՝ 2013 թվականի ապրիլի 8-ին, կենտրոնական կառավարությանը ծանուցագիր է ուղարկել միջնորդության մասին, որը պահանջում է մշակել ուղեցույցներ, որոնք արգելում են ընտրված ներկայացուցիչներին ատելության ելույթներ ունենալ իրենց քաղաքական նպատակներին հասնելու համար։

Գերագույն դատարանի կոլեգիան, որը ղեկավարում էր այն ժամանակվա գլխավոր դատավոր Ալթամաս Կաբիրը, ծանուցագիր է հրապարակել այն բանից հետո, երբ ավագ փաստաբան Բասվա Պատիլը դատարանին հայտնել է, որ նման առաջնորդները բազմիցս ատելության ելույթներ են ունենում ՝ հրահրելով տարածաշրջանային, կրոնական և էթնիկ կրքեր։ Նա նաև հավելել է, որ եթե իրենց ձերբակալեն ատելության խոսք ասելուց հետո, նրանք կկրկնեն իրենց գործողությունները գրավի դիմաց ազատ արձակվելուց հետո։ Նա կոչ է արել ամրապնդել օրենքի գերակայությունը և թույլ չտալ, որ նման առաջնորդները բազմիցս հանդես գան ատելություն սերմանող ելույթներով։

Ծանուցումն ուղարկվել է նաև Հնդկաստանի ընտրական հանձնաժողովին և Մահարաշտրայի և Անդրա Պրադեշի կառավարություններին[48]։

Ժամանակակից տեսք[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գերագույն դատարանը երկուշաբթի ՝ 2014 թվականի մարտի 3-ին, մերժել է փաստաբան Մ.լ. Շարմայի բողոքը, որը ձգտում էր դատարանի միջամտությանը ընտրական հանձնաժողովի կողմից ատելություն սերմանող հայտարարությունները կասեցնելու կարգադրությանը։ Մերժելով միջնորդությունը ՝ Գերագույն դատարանը հայտարարեց, որ չի կարող սահմանափակել մարդկանց արտահայտվելու հիմնարար իրավունքը։

«Մենք չենք կարող սահմանափակել մարդկանց հիմնարար իրավունքները։ Դրանք Սահմանադրությամբ երաշխավորված թանկարժեք իրավունքներ են», - հայտարարել է կոլեգիան ՝ դատավոր Ռ.Մ. Լոդհայի գլխավորությամբ, հավելելով. «Մենք 1․280 միլիոն մարդ ենք, մենք այդ դեպքում 1․280 միլիոն դատավարություն կունենայինք։ Յուրաքանչյուր ոք ազատ է չընդունել ուրիշների տեսակետը»։ Դատարանը նաև հայտարարել է, որ դա ընկալման խնդիր է, և մեկ անձի համար անցանկալի հայտարարությունը կարող է աննորմալ լինել մեկ այլ անձի համար[49]։

2022 թվականի հոկտեմբերի 21-ին Գերագույն դատարանը կենտրոնական կառավարությանը, ինչպես նաև Հնդկաստանի Նահանգների կառավարություններին կարգադրել է կտրուկ միջոցներ ձեռնարկել այն մարդկանց դեմ, ովքեր ատելության ելույթներ են ունենում, հատկապես մուսուլմանների դեմ։ Գերագույն դատարանը նաև նախազգուշացրել է, որ եթե կառավարությունը որևէ գործողություն չձեռնարկի, իշխանությունների դեմ դատական անհարգալից վերաբերմունք կհարուցվի[50]։

Չարաշահում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Օրենքները գտնվում են ուշադրության կենտրոնում ՝ կառավարությունների կողմից տարածված չարաշահման պատճառով ՝ այլախոհությունը և մամուլի ազատությունը ճնշելու համար։ 2014-ից 2020 թվականներին ոստիկանության պատասխանատվության շատ բարձր մակարդակի պայմաններում 153 Ա կարգի դեպքերի թիվն աճել է վեց անգամ, և 5 գործերից միայն 1-ն է ավարտվում մեղադրական դատավճռով[51]։

Ծանոթագրություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  1. ↑ https://www.latestlaws.com/wp-content/uploads/2018/05/NLUD-Report-on-Hate-Speech-Laws-in-India.pdf Կաղապար:Bare URL PDF
  2. ↑ «Indian Penal Code (IPC) 1860, Section 153A». Vakilno1.com. Վերցված է 2014 թ․ փետրվարի 18-ին.
  3. ↑ Swamy, V. Kumara (2009 թ․ սեպտեմբերի 2). «The Clampdown Culture». The Telegraph (Calcutta, India). Արխիվացված է օրիգինալից 2014 թ․ հուլիսի 1-ին. Վերցված է 2009 թ․ սեպտեմբերի 8-ին.
  4. ↑ «Indian Penal Code (IPC) 1860, Section 153A». Vakilno1.com. Վերցված է 2014 թ․ փետրվարի 18-ին.
  5. ↑ «Insult to religion».
  6. ↑ «Indian Penal Code (IPC) 1860, Section 295A». Vakilno1.com. Վերցված է 2014 թ․ փետրվարի 18-ին.
  7. ↑ «Laws - IPC - Section 295A». Արխիվացված է օրիգինալից 2010 թ․ մայիսի 26-ին. Վերցված է 2010 թ․ մայիսի 21-ին.
  8. ↑ «1929 killing of Hindu publisher». TheGuardian.com. 2015 թ․ մարտի 12.
  9. ↑ «Ramji Lal Modi vs The State Of U.P on 5 April, 1957». Indian Kanoon. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  10. ↑ Jo Glanville (2011). Privacy Is Dead. Sage. էջ 155. ISBN 978-1-4462-0910-3.
  11. ↑ «The State Of Mysore vs Henry Rodrigues And Anr. on 11 October, 1961». Indian Kanoon. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  12. ↑ «Baba Khalil Ahamad vs State on 20 April, 1960». Indian Kanoon. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  13. ↑ «Nand Kishore Singh And Etc. vs State Of Bihar And Anr. on 4 September, 1984». Indian Kanoon. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  14. ↑ "Book on Islam banned, author's house raided in Mumbai" Արխիվացված 2023-06-27 Wayback Machine, Hindu Janajagruti Samiti, 7 April 2007. Retrieved on 9 May 2010.
  15. ↑ Criminal Application No.1421 of 2007 Արխիվացված 30 Ապրիլ 2013 Wayback Machine. The High Court of Judicature at Bombay. 6 January 2010. Retrieved 24 October 2013.
  16. ↑ Islam, a concept of political world invasion by Muslims, R.V. Bhasin, National Publications (Mumbai), 166 pages, 2003. Retrieved 24 October 2013.
  17. ↑ «Illegal Ban on Freedom of Speech and Thought -1». Boloji. Արխիվացված է օրիգինալից 2013 թ․ օգոստոսի 15-ին. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  18. ↑ «Azam Khan Of Team Akhilesh Found Guilty Of Hate Speech On Yogi Adityanath». NDTV.com. Վերցված է 2022 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  19. ↑ Gopal, Priyamvada (2007 թ․ դեկտեմբերի 6). «A Forgotten History». Արխիվացված է օրիգինալից 2008 թ․ մայիսի 16-ին. Վերցված է 2009 թ․ սեպտեմբերի 8-ին.
  20. ↑ «India's First Blasphemy Prosecution». International Humanist and Ethical Union. 2002 թ․ դեկտեմբերի 18. Արխիվացված է օրիգինալից 2008 թ․ հուլիսի 4-ին. Վերցված է 2009 թ․ սեպտեմբերի 7-ին.
  21. ↑ "Publish and be banned", The Telegraph (Calcutta), 18 July 2010. Retrieved 24 October 2013.
  22. ↑ "Top 10 Books those Banned in India" Արխիվացված 4 Մարտ 2016 Wayback Machine, Hindustan Today. Retrieved 24 October 2013.
  23. ↑ Freedom of expression – Secular Theocracy Versus Liberal Democracy (1998, edited by Sita Ram Goel) 81-85990-55-7
  24. ↑ Fomenting Reaction by Arun Shourie. 8 November 1990. Freedom of expression – Secular Theocracy Versus Liberal Democracy (1998, edited by Sita Ram Goel) 81-85990-55-7
  25. ↑ «SC lifts 1990 ban on play Jesus Christ, Superstar». The Hindu. 2015 թ․ ապրիլի 8.
  26. ↑ «Sujato Bhadra vs State Of West Bengal on 22 September, 2005». Indian Kanoon. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  27. ↑ "India extends Da Vinci Code ban" on the ground that it outraged the religious feeling of Christians. Roman Catholic Bishop Marampudi Joji, based in Andhra Pradesh's capital Hyderabad, welcomed the ban. BBC News, 3 June 2006. Retrieved 3 June 2006.
  28. ↑ Freedom of expression under attack by Parvathi Menon. The Hindu. March 8, 2007.
  29. ↑ Mishra, Gaurav (2009 թ․ փետրվարի 28). «Shiv Sena's Orkut Campaign: The Limits to Freedom of Expression in an Intolerant India». Gauravonomics Blog. Արխիվացված է օրիգինալից 2009 թ․ դեկտեմբերի 21-ին. Վերցված է 2009 թ․ սեպտեմբերի 8-ին.
  30. ↑ «Pune cops book Orkut user». The Times of India. 2007 թ․ սեպտեմբերի 2. Վերցված է 2009 թ․ սեպտեմբերի 7-ին.
  31. ↑ Taylor, Jerome (2009 թ․ փետրվարի 12). «Editor arrested for 'outraging Muslims'». The Independent. Վերցված է 2009 թ․ սեպտեմբերի 8-ին.
  32. ↑ «Mumbai shuts down due to fear, not respect». The Hindu. 2012 թ․ նոյեմբերի 19. Վերցված է 2011 թ․ նոյեմբերի 19-ին.
  33. ↑ «In Palghar, cops book 21-year-old for FB post». Mumbai Mirror. 2012 թ․ նոյեմբերի 19. Արխիվացված է օրիգինալից 2012 թ․ նոյեմբերի 21-ին. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 19-ին.
  34. ↑ «'Mumbai shuts down due to fear, not respect'». The Hindu. 2012 թ․ նոյեմբերի 19.
  35. ↑ «Bangalore Writer arrested for blasphemous Book on Lord Ganesha». Վերցված է 2013 թ․ օգոստոսի 31-ին.
  36. ↑ «INDIA Water from the cross of Irla. Indian atheist accuses Church of "manufacturing" miracles for money». www.asianews.it. Արխիվացված է օրիգինալից 2020 թ․ նոյեմբերի 12-ին. Վերցված է 2022 թ․ հունվարի 12-ին.
  37. ↑ «Why Jesus wept in Mumbai: The church versus the rationalist - Firstpost». 2012 թ․ նոյեմբերի 28. Արխիվացված է օրիգինալից 2019 թ․ սեպտեմբերի 25-ին.
  38. ↑ Dissanayake, Samanthi. «The Indian miracle-buster stuck in Finland». BBC. Վերցված է 2016 թ․ հունիսի 9-ին.
  39. ↑ Shaffer, R (March–April 2013). «Blasphemy, Free Speech, and Rationalism: An Interview with Sanal Edamaruku». The Humanist. Վերցված է 2013 թ․ փետրվարի 23-ին.«Blasfemia, libertad de expresión, y el racionalismo: Una entrevista con Sanal Edamaruku». The Humanist/Europa Laicismo. March 2013. Արխիվացված է օրիգինալից 2013 թ․ փետրվարի 23-ին. Վերցված է 2013 թ․ փետրվարի 23-ին.
  40. ↑ Ashley D'Mello & Vijay V Singh (2012 թ․ ապրիլի 16). «FIR against rationalist, cops call him for questioning». The Times of India. Արխիվացված է օրիգինալից 2013 թ․ դեկտեմբերի 14-ին. Վերցված է 2013 թ․ դեկտեմբերի 6-ին.
  41. ↑ Pashman, Dan (2008 թ․ ապրիլի 3). «India TV's Great Tantra Challenge». NPR. National Public Radio. Վերցված է 2008 թ․ մայիսի 6-ին.
  42. ↑ «Internet banned in Vadodara for three days». 2014 թ․ սեպտեմբերի 27.
  43. ↑ «Two Arrested for Making 'Derogatory' Remarks Against Modi, Adityanath and Hindu Gods».
  44. ↑ «S. Veerabadran Chettiar vs E. V. Ramaswami Naicker». Indian Kanoon. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 27-ին.
  45. ↑ «Sacred text on clothes: fashion designer booked». www.nerve.in. 2006 թ․ օգոստոսի 2. Վերցված է 2009 թ․ սեպտեմբերի 8-ին.
  46. ↑ «Case filed against Ravi Shastri for eating beef». Zee News. 2006 թ․ դեկտեմբերի 23. Վերցված է 2012 թ․ նոյեմբերի 19-ին.
  47. ↑ «Supreme Court issues notice to centre on curbing hate speeches».
  48. ↑ «Supreme Court Erred Again: Mistaken on Hate Speech as Free Speech». 2014 թ․ մարտի 5.
  49. ↑ «"Act Or Face Contempt": Supreme Court To Government On Hate Speech». NDTV.com. Վերցված է 2022 թ․ հոկտեմբերի 21-ին.
  50. ↑ «Why section 153 A of Indian penal code is under scrutiny». The Week.
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Ատելության_խոսքի_դեմ_օրենսդրությունը_Հնդկաստանում&oldid=9380011» էջից