Jump to content

Եթերային մարմին

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Սուրբ Գրաալ, նկարազարդումը՝ Արթուր Ռեքհեմ, 1917թվական: Նախառաֆայելյան արվեստն այս ժամանակաշրջանում հաճախ դրսևորում էր ժամանակի հետաքրքրությունները «հոգևոր մարմնի», «աուրայի» կամ «լույսի մարմնի» նկատմամբ։
Եթերային մարմին
ԵնթակատեգորիաՄարդու աուրա Խմբագրել Wikidata
Թեմայով վերաբերում էՕկուլտականություն Խմբագրել Wikidata
Օգտագործողanthroposophy, Rosicrucianism Խմբագրել Wikidata

Եթերային մարմին կամ եթեր-մարմին, նուրբ մարմին, էզոթերիկ և օկուլտ փիլիսոփայություններում մարդու էներգետիկ դաշտի կամ աուրայի առաջին, ամենացածր շերտ: Ասում են, որ եթերային մարմինը անմիջական շփման մեջ է ֆիզիկական մարմնի հետ, պահպանում և կապում է այն ​​«բարձրագույն» մարմինների հետ։ Այն բաղկացած է նուրբ նյութերից, մաքուր և փոքր մասնիկներից, ի տարբերություն ֆիզիկական հարթության սովորական նյութերի (տես Չարլզ Վեբստեր Լիդբիթերի «Occult Chemistry» գիրքը)[1]։

Անգլերեն «եթերային» տերմինն այս համատեքստում բխում է Ելենա Բլավատսկայայի «Թեոսոֆիա» գրություններից, սակայն դրա օգտագործումը ձևակերպվել է Չարլզ Վեբստեր Լիդբիթերի[2] և Էննի Բեզանթի[3] կողմից՝ հինդուական տերմինաբանությունը յոթ հարթությունների և մարմինների համակարգից վերացնելու շնորհիվ։

Այս տերմինը ճանաչվածություն է ձեռք բերել առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո։ Ուոլտեր Ջոն Քիլներն այն ընդունել է «մարդկային մթնոլորտի» շերտ, որը, ինչպես նա պնդում էր իր հայտնի գրքում, կարող էր տեսանելի լինել անզեն աչքով որոշակի վարժությունների միջոցով[4]:

Պլատոնական և Արիստոտելյան ֆիզիկայի եթերի դասական տարրը շարունակվել է լուսավորող եթերի, ինչպես նաև հարակից քիմիական նյութի եթերի վիկտորիանական գիտական ​​աշխատություններում: Ըստ թեոսոֆների և Էլիս Բեյլիի, եթերային մարմինը բնակվում է եթերային հարթությունում, որը համապատասխանում է ֆիզիկական հարթության չորս բարձրագույն ենթապլաններին։ Հետևաբար, նախատեսվող հղումը վերաբերում է ինչ-որ չափազանց հազվադեպ նյութի, որն օգտագործվում է «ոգի» բառում (ի սկզբանե «շունչ»): Ընտրելով այն որպես հստակ սահմանված հասկացության տերմին հնդկական ծագում ունեցող մետաֆիզիկական համակարգում, թեոսոֆիստները այն համապատասխանեցրել են այնպիսի գաղափարների հետ, ինչպիսին է վեդանտական ​​մտքի պրանա-մայա-կոշան (պրանայից պատրաստված պատյան, նուրբ շունչ կամ կյանքի ուժ)։

Օգտագործման մեջ այն հաճախ շփոթվում է «աստրալ մարմին» հասկացության հետ, ինչպես, օրինակ աստղային պրոյեկցիա տերմինում։ Վաղ թեոսոֆիստներն այն անվանում էին «աստրալի կրկնօրինակ»: Մյուսները նախընտրում են խոսել «ստորին և բարձր աստրալի» մասին։

Եթերային մարմնի ուսմունքներ կարելի է գտնել բուդդիզմի և հինդուիզմի որոշ ճյուղերում[5]: «Linga sarira»-ն տերմին է սանսկրիտում՝ մարդու մարմնի անտեսանելի կրկնօրինակի մասին[5]։

Մահայանա բուդդիզմում հոգին լքում է մահից հետո ֆիզիկական մարմինը՝ «փայլող» մարմինի տեսքով, որն ունակ է անցնել մատերիայի միջով: Եթերային մարմնի այս տեսակը պահպանում է ֆիզիկական մարմնի բոլոր զգայարանները, սակայն զուրկ է ցանկացած անկատարությունից, որը կարող էր ունենալ ֆիզիկական մարմինը[5]: Եթերային մարմինը կամ մարմնի եթերային կրկնօրինակը ուսմունք է օկուլտիզմի և թեոսոֆիայի մեջ։ Այն մարդ արարածի յոթ հիմքերից մեկն է՝ ըստ Թեոսոֆիայի փիլիսոփայության։

1774 թվականին Ավգուստ Վիլհելմ Հուպելը գրել է այն մասին, որ հոգին կազմված է եթերային տիպի նյութերից[6]։

Ռուդոլֆ Շտայները՝ անթրոպոսոֆիայի հիմնադիրը, հաճախ էր անդրադառնում եթերային մարմնի (կենսական մարմնի) կապին եթերային ձևավորող ուժերին մարդու և տիեզերքի էվոլյուցիայի հետ: Ըստ նրա, պայծառատեսությամբ օժտված մարդիկ այն կարող են տեսնել «դեղձի ծաղկի գույնի»։

Շտայները համարում էր եթերային իրականությունը կամ կյանքի սկզբունքը միանգամայն տարբերվող ֆիզիկական նյութական իրականությունից, լինելով միջանկյալ ֆիզիկական աշխարհի, աստղային և հոգու աշխարհի միջև: Եթերային մարմինը կարելի է բնութագրել որպես կենդանի ուժ, որը նույնպես առկա է բույսերի մոտ: Այն պահպանում է ֆիզիկական մարմնի ձևը մինչև մահ: Մահից հետո եթերային մարմինն առանձնանում է ֆիզիկական մարմնից, իսկ ֆիզիկականը անցնում է բնական քայքայման:

Ըստ Մաքս Հայնդելի «Rosicrucian» գրությունների[7] մարմինը, որը կազմված է չորս եթերներից, կոչվում է «կենսական մարմին», քանի որ եթերը արևից կենսական ուժի ներթափանցման ուղղին է և բնության գործոնների դաշտը, ինչը խթանում է այնպիսի կենսական գործողություններ, ինչպիսիք են ձուլումը, աճը և տարածումը: Այն մեր ֆիզիկական մարմնի ճշգրիտ նմանակն է, բայց ունի հակառակ բևեռականություն: Այն մի փոքր ավելի մեծ է, ձգվում է մոտ մեկուկես մատնաչափ ֆիզիկական մարմնի ծայրամասից այն կողմ:

Սամաել Վեորը սովորեցնում է, որ կենսական մարմինը ֆիզիկական մարմնի քառաչափ մասն է և օրգանական կյանքի հիմքը[8][9]: Նա նշում է, որ Կրակի երկրորդ սկզբնավորման մեջ (որին հասնում են սեքսուալ մոգության հետ աշխատելու միջոցով) կենսական մարմնում կունդալինին բարձրանում է։ Այնուհետև մարդը սովորում է, թե ինչպես տարբերակել և առանձնացնել երկու բարձրագույն եթերները մյուսներից, որպեսզի նրանք ծառայեն որպես ֆիզիկական մարմնից դուրս ճանապարհորդելու միջոց[10]։

Կաբալայի կյանքի ծառի վրա կենսական մարմինը հաճախ առնչվում է Սեֆիրա Եսոդի հետ[11]։

Եթերային մարմնի մասին Արթուր Ֆինդլեյը գրել է իր «On The Edge Of The Etheric» գրքում, որը հրատարակվել է 1931 թվականին[12][13]։

Էակներ, որոնք ունեն միայն եթերային մարմին

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Թեոսոֆիայի ուսմունքներում դևերը համարվում են Արեգակնային համակարգի մոլորակների մթնոլորտում (մոլորակային հրեշտակներ) կամ Արեգակի ներսում ապրողներ (արևային հրեշտակներ) (ենթադրաբար այլ մոլորակային համակարգեր և աստղեր ունեն իրենց հրեշտակները) և օգնում են ղեկավարել բնության այն գործընթացները, ինչպիսիք են՝ էվոլյուցիայի գործընթացը և բույսերի աճը։ Նրանց տեսքը, ենթադրաբար նման է մարդու չափի գունավոր կրակի բոցերի: Որոշ (ոչ բոլոր) դևեր ի սկզբանե մարմնավորվել են որպես մարդ արարած[14]:

Բնության ոգիները, տարերայինները (թզուկներ, օնդիններ, սիլֆեր և սալամանդրեր) և փերիներն ասվում է, որ գտնվում են հոգևոր զարգացման «դևա էվոլյուցիայի» գծում՝ նրանց հոգիները առաջ են գնում, նրանք ի վերջո մարմնավորվում են որպես դևեր, բայց երբեք չեն մարմնավորվում մարդկային կերպարանքով[15]: Թեոսոֆիստները պնդում են, որ այս բոլոր էակները ունեն միայն եթերային մարմին, ոչ ֆիզիկական, և որ դրանք կարելի է դիտարկել երրորդ աչքն ակտիվանալուց հետո[16]։

Քննադատություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Սյուզան Բլեքմորը տարբեր առարկություններ է բարձրացրել եթերային մարմնի գաղափարների դեմ՝ նշելով, որ «տեսական չէ պնդել, որ այն և՛ նյութական է՝ կարող է անել այն ամենը, ինչ պահանջվում է իրենից, և՛ անտեսանելի է՝ աննկատելի է և բաղկացած է ինչ-որ նյութից, որի մասին մենք ոչինչ չգիտենք։ Սա պարզապես հնարք է, ոչ թե տեսություն»[17]:

Դեյվիդ Պապինոն գրել է, որ կենսաքիմիայի, ֆիզիկայի և ֆիզիոլոգիայի հետազոտությունները չեն կարողացել բացահայտել կենդանի մարմինների վրա ազդող հիմնական ֆիզիկական ուժերից վեր ուժերի գոյության որևէ ապացույց, հետևաբար չկա որևէ ապացույց, որ գոյություն ունեն մարմնի եթերային կրկնօրինակներ (եթերային մարմիններ)[18]:

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. Powell, A.E. The Solar System London:1930 The Theosophical Publishing House (A Complete Outline of the Theosophical Scheme of Evolution) See "Lifewave" chart (refer to index)
  2. Leadbeater, C. W., Man, Visible and Invisible, 1902
  3. Besant, Annie, Man and His Bodies, 1911
  4. Kilner, Walter J., The Human Atmosphere, or the Aura Made Visible by the aid of Chemical Screens, 1911, reprinted as "The Human Aura" by Citadel Press, NY, 1965, 0-8065-0545-1. The Aura, by Walter J. Kilner. Introd. by Sibyl Ferguson. New York, S. Weiser, 1973.
  5. 5,0 5,1 5,2 Quillen, Frank W. (1979). «The Ethereal Body as a Means of Survival». Process Studies. 9 (2): 30–34. doi:10.5840/process197991/213.
  6. Wunderlich, Falk (2016). «The "Subtle" Materialism of August Wilhelm Hupel». Quaestio: Journal of the History of Metaphysics. 16: 147–165. doi:10.1484/J.QUAESTIO.5.112339.
  7. Heindel, Max, The Rosicrucian Mysteries (Chapter IV, The Constitution of Man: Vital Body - Desire Body - Mind), 1911, 0-911274-86-3
  8. Samael Aun Weor, The Pistis Sophia Unveiled, Thelema Press, (1983) 2005
  9. Samael Aun Weor, "Death Արխիվացված 2007-05-09 Wayback Machine", The Book of the Dead, 1966
  10. Samael Aun Weor, The Three Mountains, Thelema Press, (1972) 2003
  11. Samael Aun Weor, The Initiatic Path in the Arcana of Tarot and Kabbalah, Thelema Press, (1978) 2007
  12. «On the, Edge of the Etheric: being an Investigation of Psychic Phenomena based on a series of Sittings with Mr John C.Sloan, the Glasgow Trance and Direct Voice Medium». Nature. 129: 562–563. 1932. doi:10.1038/129562a0.
  13. «Science and Psychical Research». Nature. 133: 18–19. 1934. doi:10.1038/133018d0.
  14. Hodson, Geoffrey, Kingdom of the Gods 0-7661-8134-0 – Has color pictures of what Devas supposedly look like when observed by the third eye – their appearance is reputedly like colored flames about the size of a human being. Paintings of some of the devas claimed to have been seen by Hodson from his book "Kingdom of the Gods":
  15. Powell, A.E. The Solar System London:1930 The Theosophical Publishing House (A Complete Outline of the Theosophical Scheme of Evolution) See "Lifewave" chart (refer to index)
  16. Eskild Tjalve’s paintings of devas, nature spirits, elementals and fairies:
  17. Blackmore, Susan. (2015). The Implausibility of Astral Bodies and Astral Worlds. In Keith Augustine and Michael Martin. The Myth of an Afterlife: The Case against Life After Death. Rowman & Littlefield. pp. 393-403
  18. Papineau, David. (2015). There is No Trace of Any Soul Linked to the Body. In Keith Augustine and Michael Martin. The Myth of an Afterlife: The Case against Life After Death. Rowman & Littlefield. pp. 369-376.

Հետագա ընթերցում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Kambhampati, Parvathi Kumar. The Etheric Body (First ed.). Visakhapatnam: Dhanishta..
  • Powell, Arthur E. The Etheric Double
  • Wilde, Stuart. The Sixth Sense: Including the secrets of the etheric subtle body. Hay House Inc.