Jump to content

Աստղային պրոյեկցիա

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
 Այս հոդվածը կարող է վիքիֆիկացման կարիք ունենալ Վիքիպեդիայի որակի չափանիշներին համապատասխանելու համար։
Դուք կարող եք օգնել հոդվածի բարելավմանը՝ ավելացնելով համապատասխան ներքին հղումներ և շտկելով բաժինների դասավորությունը, ինչպես նաև վիքիչափանիշներին համապատասխան այլ գործողություններ կատարելով։
«Հոգու մարմնի բաժանումը» Ոսկե ծաղկի գաղտնիքից, ալքիմիայի և մեդիտացիայի մասին չինական ձեռնարկից

Աստղային պրոյեկցիա (նաև հայտնի է որպես աստղային ճանապարհորդություն ), էզոթերիզմում օգտագործվող տերմին է՝ նկարագրելու դիտավորյալ արտամարմնային փորձառությունը (OBE)[1][2], որը ենթադրում է աննկատ մարմնի գոյություն,որը կոչվում է « աստղային մարմին » ինչի միջոցով գիտակցությունը կարող է գործել ֆիզիկական մարմնից առանձին և ճանապարհորդել ամբողջ աստղային հարթությունում[3][4][5]։

Աստղային ճանապարհորդության գաղափարը հնագույն է և հանդիպում է բազմաթիվ մշակույթներում։ «Աստղային պրոյեկցիայի» ժամանակակից տերմինաբանությունը ստեղծվել և տարածվել է 19-րդ դարի թեոսոֆիստների կողմից[3]։ Երբեմն դա հաղորդվում է երազների և մեդիտացիաների միջոցով[6]։ Որոշ անհատներ տեղեկացնում են,որ դրանք աստղային պրոյեկցիայի նկարագրություններին համանման ընկալումներ են, որոնք առաջացել են տարբեր հալյուցինոգեն և հիպնոսական միջոցներից (ներառյալ ինքնահիպնոսը )։ Չկա ոչ մի գիտական ապացույց, որ գոյություն ունի մի հասկացություն, որի մարմնավորված գործառույթները անջատված են նորմալ նյարդային ակտիվությունից, կամ որ կարելի է գիտակցաբար թողնել մարմինը և կատարել ֆիզիկական տիեզերքի դիտարկումներ, , այնուհետև աստղային պրոյեկցիան բնութագրվել է որպես կեղծ գիտություն[7][8][9][10][11]։ 

Բա, որը սավառնում է մարմնի վերևում: Այս պատկերը հիմնված է «Մահացածների գրքում» գտնված բնօրինակի վրա:

Հոգու ճամփորդության նմանատիպ հասկացությունները հայտնվում են տարբեր այլ կրոնական ավանդույթներում։ Օրինակ, հին եգիպտական ուսմունքները ներկայացնում են հոգին ( ba ) որպես ֆիզիկական մարմնից դուրս սավառնելու կարողություն՝ Ka, կամ խորաթափանց մարմնի միջոցով[12]։

Հուդայական և քրիստոնեական ծագում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Քարինգթոնը, Մալդունը, Փիթերսոնը և Ուիլյամսը պնդում են, որ խորաթափանց մարմինը կապված է ֆիզիկական մարմնի հետ հոգեկան արծաթե լարի միջոցով[13][14]։ Ժողովաց գրքի վերջին գլուխը հաճախ հիշատակում է այս առիթով «Նախքան արծաթյա լարը արձակվի, կամ ոսկե թասը չկոտրվի, կամ կուժը չփշրվի աղբյուրի մոտ, կամ անիվը չկոտրվի ջրամբարի մոտ»։.[15] Շերմանը, սակայն, պնդում է, որ համատեքստը ցույց է տալիս, որ սա պարզապես փոխաբերություն է, որը համեմատում է մարմինը մեքենայի հետ, իսկ արծաթե լարը վերաբերում է ողնաշարին[16]։

Արևմտյան էզոթերիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Համաձայն դասական, միջնադարյան, վերածննդի հերմետիզմի, նեոպլատոնիզմի, իսկ ավելի ուշ թեոսոֆիստական և ռոզիկրաուսական մտածողության՝ «աստղային մարմինը» լույսի միջանկյալ մարմին է, որը կապում է բանական հոգին ֆիզիկական մարմնի հետ, մինչդեռ աստղային հարթությունը՝ երկնքի միջև լույսի միջանկյալ աշխարհ է իսկ Երկիրը կազմված է մոլորակների և աստղերի ոլորտներից։ Այս աստղային ոլորտները բնակեցված էին հրեշտակներով, դևերով և հոգիներով[17][18]։

Օրինակ, Պլոտինի նեոպլատոնիզմում անհատը տիեզերքի միկրոկոսմ է («փոքր աշխարհ») (մակրոկոսմ կամ «մեծ աշխարհ»)։ «Ռացիոնալ հոգին նման է Աշխարհի մեծ հոգուն», մինչդեռ «նյութական տիեզերքը, ինչպես մարմինը, ստեղծված է որպես բանականի խունացած պատկեր»։ Դրսևորման յուրաքանչյուր հաջորդ հարթություն պատճառական է հաջորդի համար, աշխարհայացք, որը հայտնի է որպես էմանացիոնիզմ . «Մեկից բխում է ինտելեկտը, բանական հոգուց և հոգուց՝ իր ստորին փուլում, կամ Բնությունից՝ նյութական տիեզերքը»[19]։ Աստրալի գաղափարը կարևոր տեղ է գտել XIX դարի ֆրանսիացի օկուլտիստ Էլիֆաս Լևիի աշխատանքում, որտեղից այն ընդունվել և զարգացել է Թեոսոֆիայի կողմից և այնուհետև օգտագործվել այլ էզոթերիկ շարժումների կողմից։

Նուրբ մարմինները և դրանց հարակից գոյության հարթությունները կազմում են որոշ էզոթերիկ համակարգերի էական մասը, որոնք առնչվում են աստղային երևույթներին։ Հաճախ այդ մարմինները և դրանց գոյության հարթությունները պատկերվում են որպես համակենտրոն շրջանակների կամ բույն դրված գնդերի շարք, որտեղ յուրաքանչյուր ոլորտ անցնում է առանձին մարմին[20]։

Հինդուիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Նմանատիպ գաղափարներ, ինչպիսիք են Liṅga Śarīra- ն, հանդիպում են հին հինդուական սուրբ գրություններում, ինչպիսիք են Վալմիկիի ՅոգաՎաշիշտա-Մահարամայանան[12]։ Ժամանակակից հնդիկները, ովքեր երաշխավորել են աստղային պրոյեկցիան, ներառում են Պարամահանսա Յոգանանդան, ով ականատես է եղել, թե ինչպես է Սվամի Պրանաբանանդան հրաշք է գործում հնարավոր աստղային պրոյեկցիայի միջոցով[21]։

Հնդիկ հոգևոր ուսուցիչ Մեհեր Բաբան նկարագրել է աստղային պրոյեկցիայի օգտագործումը.

Ճանապարհի սկիզբ տանող առաջադիմական փուլերում ձգտողը հոգեպես պատրաստվում է իրեն վստահված լինել աստղային մարմինների ներաշխարհի ուժերի ազատ օգտագործման համար։ Այնուհետև նա կարող է ձեռնարկել աստղային ճանապարհորդություններ իր աստղային մարմնում՝ թողնելով ֆիզիկական մարմինը քնի կամ արթնության մեջ։ Աստղային ճանապարհորդությունները, որոնք կատարվում են անգիտակցաբար, շատ ավելի քիչ կարևոր են, քան նրանք, որոնք ձեռնարկվում են լիարժեք գիտակցությամբ և դիտավորյալ կամքի արդյունքում։ Սա ենթադրում է աստղային մարմնի գիտակցված օգտագործում։ Աստղային մարմնի գիտակցված բաժանումը համախառն մարմնի արտաքին փոխադրամիջոցից ունի իր ուրույն արժեքը՝ ստիպելով հոգին զգալ իր տարբերությունը համախառն մարմնից և հասնելու համախառն մարմնի ավելի լիարժեք վերահսկողությանը։ Մարդը կարող է, ըստ ցանկության, հագնել և հանել արտաքին համախառն մարմինը, ասես դա թիկնոց է, և օգտագործել աստղային մարմինը աստղային ներաշխարհը զգալու և դրա միջով ճանապարհորդությունների համար, եթե և երբ անհրաժեշտ է։ . . . Հետևաբար, աստղային ճանապարհորդություններ իրականացնելու ունակությունը ներառում է փորձառության շրջանակի զգալի ընդլայնում։ Այն հնարավորություն է տալիս խթանելու սեփական հոգևոր առաջընթացը, որը սկսվում է գիտակցության ինվոլյուցիայից[22]։

Աստղային պրոյեկցիան սիդիներից մեկն է, որը յոգայի պրակտիկանտների կողմից կարելի է ձեռք բերել ինքնակարգապահ պրակտիկայի միջոցով։ The Mahabharata էպոսում Դրոն թողնում է իր ֆիզիկական մարմինը՝ տեսնելու, թե արդյոք իր որդին ողջ է։

Դաոսիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դաոսական ալքիմիական պրակտիկան ներառում է էներգետիկ մարմնի ստեղծում՝ մեդիտացիաներ շնչելով, էներգիա քաշելով «մարգարտի» մեջ, որն այնուհետև «շրջանառվում է»[23]։ Պաշտոնյաները բոլորն ասացին. «Չնայած կան երկու տարբեր մարդիկ, սակայն նրանց դեմքերը և հագուստները միանգամայն նման են։ Ակնհայտ է, որ նա աստվածային անմահ է, ով կարող է բաժանել իր մարմինը և հայտնվել միանգամից մի քանի վայրերում։ . . »: Այդ պահին կողքի սենյակում գտնվող տաոսը դուրս եկավ, և գետնին քնած դաոսը արթնացավ։ Երկուսը միաձուլվեցին մեկում»[24] ։

Ճապոնական դիցաբանություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
ikiryō, ինչպես նկարազարդել է Թորիյամա Սեկիենը :

Ճապոնական դիցաբանության մեջ (ճապ.՝ 生霊 ikiryō, also read as shōryō, seirei, or ikisudama) կենդանի մարդու հոգու դրսևորումն է նրա մարմնից առանձին[25]։ Ավանդաբար, եթե ինչ-որ մեկը բավականաչափ ոխ է պահում մեկ այլ անձի դեմ, ենթադրվում է, որ նրա հոգու մի մասը կամ ամբողջը կարող է ժամանակավորապես լքել իր մարմինը և հայտնվել ատելության թիրախի առջև, որպեսզի անիծի կամ այլ կերպ վնասի նրան, ինչը նման է չար աչք ին. Ենթադրվում է նաև, որ հոգիները հեռանում են կենդանի մարմնից, երբ մարմինը ծայրահեղ հիվանդ է կամ կոմատոզ։ այդպիսի ikiryō ն չարամիտ չեն[26][27]։

Տերմինաբանություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

«Աստղային պրոյեկցիա» արտահայտությունը սկսեց օգտագործվել երկու տարբեր ձևերով. Ոսկե արշալույսի[28] և որոշ թեոսոֆիստների համար[29] այն պահպանեց դասական և միջնադարյան փիլիսոփաների իմաստը՝ ճանապարհորդել դեպի այլ աշխարհներ, դրախտներ, դժոխքներ, աստղագուշակության ոլորտներ և այլ երևակայական[30] լանդշաֆտներ, բայց այս շրջանակներից դուրս տերմինը. ավելի ու ավելի է կիրառվում ֆիզիկական աշխարհի շուրջ ոչ ֆիզիկական ճանապարհորդությունների համար[31]։

Թեև այս կիրառումը շարունակում է տարածված լինել, «եթերային ճանապարհորդություն» տերմինը, որն օգտագործվել է որոշ ավելի ուշ թեոսոֆիստների կողմից, առաջարկում է օգտակար տարբերակում։ Որոշ փորձառներ ասում են, որ նրանք այցելում են տարբեր ժամանակներ և/կամ վայրեր. «եթերային», այնուհետև, օգտագործվում է ֆիզիկական աշխարհում «մարմնից դուրս» լինելու զգացումը ներկայացնելու համար, մինչդեռ «աստռալը» կարող է նշանակել ժամանակի որոշակի փոփոխություն։ - ընկալում

Ըստ Մաքս Հայնդելի, եթերային «կրկնակի» երևույթ է որպես միջաստղային և ֆիզիկական ոլորտների միջև։ Նրա համակարգում եթերը, որը նաև կոչվում է պրանա, այն «կենսական ուժն» է, որը ֆիզիկական ձևերին ուժ է տալիս փոխվելու։ Նրա նկարագրություններից կարելի է եզրակացնել, որ, նրա կարծիքով, երբ ֆիզիկականը դիտում է մարմնից դուրս փորձառության ժամանակ, տեխնիկապես բնավ «աստղային ոլորտում» չէ[32]։

Այլ փորձեր կարող են նկարագրել մի տիրույթ, որը չունի որևէ հայտնի ֆիզիկական պարամետրի զուգահեռ։ Միջավայրերը կարող են լինել բնակեցված կամ չբնակեցված, արհեստական, բնական կամ վերացական, իսկ փորձը կարող է լինել գեղեցիկ, սարսափելի կամ չեզոք։ Ընդհանուր թեոսոֆիայի համոզմունքն այն է, որ կարելի է մուտք գործել առեղծվածային գիտելիքների համառոտագիր, որը կոչվում է Ակաշյան գրառումներ ։ Շատ հաշիվներում փորձ ունեցողը կապում է աստղային աշխարհը երազների աշխարհի հետ։ Ոմանք նույնիսկ հայտնում են, որ տեսել են այլ երազողների, ովքեր իրականացրել են երազների սցենարներ, որոնք տեղյակ չեն իրենց ավելի լայն միջավայրից[33]։

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ Varvoglis, Mario, Out-Of-Body Experiences (OBE or OOBE), Արխիվացված է օրիգինալից 2016 թ․ հուլիսի 10-ին, Վերցված է 2016 թ․ հուլիսի 9-ին
  2. ↑ Myers, Frederic W.H. (2014), «Astral Projection», Journal for Spiritual & Consciousness Studies, 37 (1): 52
  3. ↑ 3,0 3,1 Crow, John L (2012), «Taming the astral body: the Theosophical Society's ongoing problem of emotion and control», Journal of the American Academy of Religion, 80 (3): 691–717, doi:10.1093/jaarel/lfs042
  4. ↑ «Webster's New Millennium Dictionary of English, Preview Edition (v 0.9.7)», Dictionary.com, n.d., Արխիվացված է օրիգինալից 2016 թ․ հուլիսի 31-ին, Վերցված է 2016 թ․ հուլիսի 9-ին
  5. ↑ «Astral projection», The Skepdic's Dictionary, 2015 թ․ հոկտեմբերի 27
  6. ↑ Zusne, Leonard; Jones, Warren H. (1989), Anomalistic Psychology: A Study of Magical Thinking', Psychology Press, ISBN 978-0-8058-0508-6
  7. ↑ Martin Gardner (2001 թ․ հոկտեմբերի 17). Did Adam and Eve Have Navels?: Debunking Pseudoscience. W. W. Norton. էջեր 158–. ISBN 978-0-393-32238-5.
  8. ↑ Charles M. Wynn; Arthur W. Wiggins; Sidney Harris (2001). Quantum leaps in the wrong direction: where real science ends-- and pseudoscience begins. Joseph Henry Press. էջեր 95–. ISBN 978-0-309-07309-7. Վերցված է 2011 թ․ դեկտեմբերի 24-ին.
  9. ↑ Patrick Grim (1982). Philosophy of Science and the Occult. SUNY Press. էջեր 92–. ISBN 978-1-4384-0498-1.
  10. ↑ Calhoun, Ada (2015 թ․ մարտի 12). «Why I Stopped Believing in Pseudoscience». Cosmopolitan.
  11. ↑ Massimo Pigliucci; Maarten Boudry; Daniel Thurs; Ronald Numbers (2013 թ․ օգոստոսի 16). Philosophy of Pseudoscience: Reconsidering the Demarcation Problem. University of Chicago Press. էջեր 138–. ISBN 978-0-226-05182-6.
  12. ↑ 12,0 12,1 Melton, J. G. (1996). Out-of-the-body Travel. In Encyclopedia of Occultism & Parapsychology. Thomson Gale. ISBN 978-0-8103-9487-2.
  13. ↑ Projection of the Astral Body by Carrington and Muldoon
  14. ↑ Out of Body Experiences: How to have them and what to expect by Robert Peterson (chapters 5, 17, 22)
  15. ↑ Ecclesiastes 12:6
  16. ↑ Rabbi Nosson Scherman, ed. (2011). The ArtScroll English Tanach. ArtScroll Series (First ed.). Brooklyn, New York: Mesorah Publications, Ltd. էջ 1150. ISBN 978-1-4226-1065-7.
  17. ↑ Dodds, E.R. Proclus: The Elements of Theology. A revised text with translation, introduction, and commentary, 2nd edition 1963, Appendix.
  18. ↑ Pagel, Walter (1967). William Harvey's Biological Ideas. Karger Publishers. էջեր 147–148. ISBN 978-3-8055-0962-6.
  19. ↑ John Gregory, The Neoplatonists, Kyle Cathie 1991 pp15–16
  20. ↑ Besant, Annie Wood (1897). The Ancient Wisdom: An Outline of Theosophical Teachings. Theosophical publishing society. ISBN 978-0-524-02712-7.
  21. ↑ Wikisource:Autobiography of a Yogi/Chapter 3
  22. ↑ Baba: 90, 91.
  23. ↑ Chia, Mantak (2007) [1989]. Fusion of the Five Elements. Destiny Books. էջեր 89+. ISBN 978-1-59477-103-3.
  24. ↑ Erzeng, Yang (2007). The Story of Han Xiangzi. University of Washington Press. էջեր 207–209. ISBN 978-0-295-98690-6.
  25. ↑ Clarke, Peter Bernard (2000). Japanese new religions: in global perspective, Volume 1999 (annotated ed.). Routledge. էջ 247. ISBN 978-0-7007-1185-7.
  26. ↑ Ramesh Chopra Academic Dictionary Of Mythology 2005, p. 144
  27. ↑ Patrick Drazen A Gathering of Spirits: Japan's Ghost Story Tradition: from Folklore and Kabuki to Anime and Manga 2011, p. 131
  28. ↑ Chic Cicero, Chic C, Sandra Tabatha Cicero The Essential Golden Dawn, Llewellyn Worldwide, 2003.
  29. ↑ Arthur A.Powell, THE ASTRAL BODY AND OTHER ASTRAL PHENOMENA, The Theosophical Publishing House, London, England; Wheaton, Ill, U.S.A.; Adyar, Chennai, India, 1927, reprinted in 1954 and 1965, page 7, online June 2008 at http://hpb.narod.ru/AstralBodyByPowell-A.htm
  30. ↑ Henri Corbin, Creative Imagination in the Sufism of Ibn Arabi, tr. Ralph Mannheim, Bollingen XCI, Princeton U.P., 1969
  31. ↑ e.g. William Judge, The Ocean of Theosophy 2nd Ed. TPH, 1893, Chapter 5, book online June 2008 at http://www.theosociety.org/pasadena/ocean/oce-hp.htm
  32. ↑ Heindel, Max, The Rosicrucian Mysteries (Chapter IV, The Constitution of Man: Vital Body - Desire Body - Mind), 1911, 0-911274-86-3
  33. ↑ Monroe, Robert. Far Journeys. 0-385-23182-2
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Աստղային_պրոյեկցիա&oldid=10087031» էջից