Jump to content

Ջոզեֆ Սմիթ

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Ջոզեֆ Սմիթ
անգլ.՝ Joseph Smith
Դիմանկար
Ծնվել էդեկտեմբերի 23, 1805(1805-12-23)[1][2][3][…]
ԾննդավայրSharon, Ուինդսոր շրջան, Վերմոնտ, ԱՄՆ[3]
Մահացել էհունիսի 27, 1844(1844-06-27)[1][2][3][…] (38 տարեկան)
Մահվան վայրCarthage, Իլինոյս, ԱՄՆ[4]
ԳերեզմանSmith Family Cemetery
Քաղաքացիություն ԱՄՆ
Մայրենի լեզուանգլերեն
ԿրոնՀիսուս Քրիստոսի վերջին օրերի սրբերի եկեղեցի[3]
Ազդվել էՍիդնի Ռիգդոն և Oliver Cowdery?
ԵրկերBook of Mormon?, Doctrine and Covenants? և Pearl of Great Price?
Մասնագիտությունմարգարե, քաղաքական գործիչ և աստվածաբան
ԱմուսինEmma Smith?, Eliza Maria Partridge Lyman?, Eliza Roxcy Snow?, Zina D. H. Young?, Emily Dow Partridge?, Lucinda Morgan Harrisová?, Helen Mar Kimball? և Sarah Ann Whitney?[5][6][7][…]
Ծնողներհայր՝ Joseph Smith, Sr.?, մայր՝ Լյուսի Մակ Սմիթ
Կուսակցությունանկախ քաղաքական գործիչ[8] և Council of Fifty?[8]
ԵրեխաներJulia Murdock Smith?, Joseph Smith III?, Alexander Hale Smith? և David Hyrum Smith?
Կայքjosephsmith.net
josephsmithpapers.org
Ստորագրություն
Изображение автографа
 Joseph Smith (LDS founder) Վիքիպահեստում

Ջոզեֆ Սմիթ կրտսեր (դեկտեմբերի 23, 1805(1805-12-23)[1][2][3][…], Sharon, Ուինդսոր շրջան, Վերմոնտ, ԱՄՆ[3] - հունիսի 27, 1844(1844-06-27)[1][2][3][…], Carthage, Իլինոյս, ԱՄՆ[4]), ամերիկացի կրոնական գործիչ, քաղաքական առաջնորդ, մորմոնիզմի և Վերջին Օրերի Սուրբ շարժման հիմնադիր։ 24 տարեկանում հրատարակել է Մորմոնի Գիրքը, իսկ տասնչորս տարի անց, իր մահվան պահին ունեցել է տասնյակ հազարավոր հետևորդներ։ Նրա հիմնադրած կրոնին հետևում են միլիոնավոր մարդիկ և մի քանի եկեղեցիներ, որոնցից ամենամեծը Հիսուս Քրիստոսի Վերջին Օրերի Սրբերի Եկեղեցին է։

Ծնվել է Վերմոնտի Շերոն գյուղաքաղաքում։ Սմիթը ընտանիքի հետ տեղափոխվեց Արևմտյան Նյու Յորք՝ 1816 թվականին «Առանց ամառ տարվանից» հետո։ Ապրելով «Երկրորդ Մեծ Զարթոնքի» ժամանակ ինտենսիվ կրոնական վերածննդի տարածքում՝ Սմիթը հայտնել է, որ մի շարք տեսիլքներ է տեսել։ Դրանցից առաջինը 1820 թվականին էր, երբ նա տեսավ «երկու անձնավորություն» (որոնց նա ի վերջո նկարագրեց որպես Հայր Աստված և Հիսուս Քրիստոս )։ 1823 թվականին նա ասաց, որ իրեն այցելել է մի հրեշտակ, որն իրեն է փոխանցել ոսկե թիթեղների տակ թաղված գիրք, որի վրա գրված է եղել հին ամերիկյան քաղաքակրթության հուդա-քրիստոնեական պատմությունը։ 1830 թվականին Սմիթը հրատարակեց Մորմոնի Գիրքը, որը նա նկարագրեց որպես այդ թիթեղների անգլերեն թարգմանություն։ Նույն թվականին նա կազմակերպեց Քրիստոսի եկեղեցին` այն անվանելով վաղ քրիստոնեական եկեղեցու վերականգնում։ Եկեղեցու անդամները հետագայում կոչվեցին Վերջին Օրերի Սրբեր կամ Մորմոններ։

1831 թվականին Սմիթը և նրա հետևորդները շարժվեցին դեպի արևմուտք՝ պլանավորելով կառուցել համայնքային Սիոն։ Նրանք սկզբում հավաքվեցին Օհայոյի Կիրթլենդ քաղաքում, ինչպես նաև, հիմնադրեցին առաջապահ կայան Միսսուրի Ինդիփենդենս քաղաքում, որը նախատեսված էր լինել Սիոնի «կենտրոնական վայրը»։ 1830-ականների ընթացքում Սմիթը միսիոներներ ուղարկեց, հրապարակեց հայտնություններ և վերահսկեց Կիրթլենդի տաճարի շինարարությունը։ Սմիթը և նրա հետևորդները լքեցին Օհայոն և Միսսուրին այն բանից հետո, երբ եկեղեցու կողմից հովանավորվող Կիրթլենդի Անվտանգության ընկերությունը փլուզվեց։ Ավելի ուշ ոչ մորմոն միսսուրիացիների հետ դաժան փոխհրաձգությունները վերածվեցին մորմոնների ոչնչացման հրամանի։ Նրանք հիմնեցին նոր բնակավայր Իլինոյս նահանգի Նավու քաղաքում , որը արագորեն դարձավ Իլինոյսի երկրորդ ամենամեծ քաղաքը Սմիթի քաղաքապետության օրոք։

Ջոզեֆ Սմիթը նախագահական արշավ սկսեց 1844 թվականին մի հարթակի վրա, որն առաջարկում էր աստիճանաբար վերջ տալ ստրկությանը, պաշտպանել Վերջին Օրերի Սրբերի և այլ փոքրամասնությունների ազատությունները, կրճատել Կոնգրեսի չափը, վերականգնել ազգային բանկը, բարեփոխել բանտերը և միացնել Տեխասը, Կալիֆոռնիան և Օրեգոնը։ Իր քարոզարշավի ընթացքում Սմիթը և Նավուի քաղաքային խորհուրդը հրամայեցին ոչնչացնել «Nauvoo Expositor»-ի տպագրությունը այն բանից հետո, երբ այն քննադատեց Սմիթի իշխանությունը և նրա բազմակնությանը կողմ լինելը։ Սա բորբոքեց հակամորմոնական տրամադրությունները։ Վախենալով Նավու քաղաքի ներխուժումից՝ Սմիթը ուղևորվեց Իլինոյս նահանգի Քարթինջ քաղաք, դատարանի առջև պատասխան տալու համար, սակայն բանտը գրոհած ամբոխը նրան գնդակահարությամբ սպանեց։ Սմիթը ԱՄՆ-ի առաջին նախագահական թեկնածուն էր, որը սպանվել է գնդակահարության արդյունքում։

Իր ծառայության ընթացքում Սմիթը հրապարակեց բազմաթիվ փաստաթղթեր և տեքստեր, որոնցից շատերը նա վերագրեց աստվածային ոգեշնչմանը և Աստծո հայտնությանը։ Նա թելադրեց դրանց մեծամասնությունը առաջին դեմքով, ասելով, որ դրանք հին մարգարեների գրություններն են կամ արտահայտում են Աստծո ձայնը։ Նրա հետևորդներն ընդունեցին նրա ուսմունքները որպես մարգարեական և հայտնող, և այդ տեքստերից մի քանիսը սրբադասվեցին Վերջին Օրերի Սրբերի շարժման դավանանքների կողմից, որոնք շարունակում են դրանք դիտարկել որպես սուրբ գրություններ։ Սմիթի ուսմունքները քննարկում են Աստծո էությունը, տիեզերագիտությունը, ընտանիքի կառուցվածքները, քաղաքական կազմակերպությունը և կրոնական համայնքն ու իշխանությունը։ Մորմոնները սովորաբար Սմիթին համարում են Մովսեսի և Եղիայի հետ համեմատվող մարգարե։ Մի քանի կրոնական ուղղություններ նույնականացվում են որպես նրա կազմակերպած եկեղեցու շարունակություն, ներառյալ Հիսուս Քրիստոսի Վերջին Օրերի Սրբերի եկեղեցին և Քրիստոսի համայնքը ։

Կենսագրություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վաղ տարիներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ջոզեֆ Սմիթը ծնվել է 1805 թվականի դեկտեմբերի 23-ին Վերմոնտի Շերոն և Հարավային Ռոյալթոն գյուղերի սահմանին, Լյուսի Մակ Սմիթի և նրա ամուսնու՝ Ջոզեֆ Սմիթ Ավագի ընտանիքում։ Նրա հայրը ֆերմեր և վաճառական էր[9]։ Նա տասնմեկ երեխաներից մեկն էր։ Յոթ տարեկանում Սմիթը ոսկրային վարակ է ունեցել և վիրահատվելուց հետո երեք տարի հենակներ է օգտագործել[10]։ Դժբախտ ձեռնարկատիրությունից և բերքի ձախողումներից երեք տարի անց, Սմիթների ընտանիքը 1816 թվականի «Առանց ամառ տարվանից» տեղափոխվեց Արևմտյան Նյու Յորք[11] և գրավ վերցրեց 100 ակր (40 հա) ֆերմա Պալմիրա և Մանչեսթեր քաղաքներում[12]։

Տարածաշրջանը կրոնական խանդավառության օջախ էր «Երկրորդ Մեծ Զարթոնքի» ժամանակ[13][14]։ 1817 թվականից մինչև 1825 թվականներին Պալմիրայի տարածքում մի քանի ճամբարային հանդիպումներ են եղել[15]։ Սմիթի ծնողները անհամաձայնություն ունեին կրոնի հարցում, բայց ընտանիքը տարված էր այդ հարցերով[16]։ Սմիթը ավելի ուշ պատմեց, որ 12 տարեկանում սկսել է հետաքրքրվել կրոնով, իսկ դեռահասության ժամանակ հետաքրքրված է եղել մեթոդիզմով[17]։ Ընտանիքի այլ անդամների հետ նա նաև զբաղվում էր կրոնական ժողովրդական մոգությամբ, որը համեմատաբար տարածված սովորություն էր այդ ժամանակներում և տարածաշրջանում[18]։ Ե՛վ նրա ծնողները, և՛ նրա մայրական պապը հայտնել են, որ տեսիլքներ կամ երազներ են ունեցել, որոնք, իրենց կարծիքով, հաղորդում են Աստծո ուղերձները[19]։ Սմիթն ասաց, որ թեև իրեն մտահոգում էր իր հոգու բարօրությունը, նա շփոթված էր մրցակցող կրոնական դավանանքների մասին պնդումներից[20]։

Տարիներ անց Սմիթը գրեց, որ ստացել է մի տեսիլք, որը լուծեց իր կրոնական շփոթությունները[21]։ Նա ասաց, որ 1820 թվականին, մինչ նա աղոթում էր իր տան մոտ գտնվող անտառապատ տարածքում, Հայր Աստված և Հիսուս Քրիստոսը միասին հայտնվեցին նրան, ասացին, որ իր մեղքերը ներված են և ասացին, որ բոլոր ժամանակակից եկեղեցիները «շեղվել են ավետարանից»[22]։ Սմիթն ասաց, որ ինքը պատմել է իր փորձառությունը մեթոդիստ մի նախարարի, որը մերժել է պատմությունը «մեծ արհամարհանքով»[23]։ Ըստ պատմաբան Սթիվեն Ք. Հարփերի, «Պատմական արձանագրության մեջ չկա որևէ ապացույց, որ Ջոզեֆ Սմիթը պատմել է որևէ մեկին, բացի նախարարից առնվազն մեկ տասնամյակ իր տեսիլքի մասին», և Սմիթը հնարավեր է, որ գաղտնի է պահել այն[24]։ 1830-ականների ընթացքում Սմիթը բանավոր նկարագրեց տեսիլքը իր որոշ հետևորդներին, թեև այն լայնորեն հրապարակված չէր մորմոնների շրջանում մինչև 1840-ականները[25]։ Այս տեսիլքը հետագայում մեծ նշանակություն ունեցավ Սմիթի հետևորդների համար, ովքեր ի վերջո այն համարեցին որպես Քրիստոսի եկեղեցու Երկիր վերականգնման առաջին իրադարձություն[26]։ Ինքը՝ Սմիթը, ի սկզբանե, հնարավոր է, որ տեսլականը համարել է անձնական դարձ[27]։

Ըստ Սմիթի հետագա պատմությունների, 1823 թվականին մի գիշեր աղոթելիս նրան այցելեց Մորոնի անունով հրեշտակը։ Սմիթը պնդում էր, որ այս հրեշտակը ցույց տվեց «Ոսկե թիթեղներից» պատրաստված թաղված գրքի վայրը, ինչպես նաև այլ հնածոներ, ներառյալ կրծքազարդը և թարգմանիչների մի շարք (Urim and Thummim), որոնք կազմված էին շրջանակի մեջ դրված երկու տեսանող (գուշակող) քարերից, որոնք թաքնված էին իր տան մոտ գտնվող բլրի մեջ[28]։ Սմիթն ասաց, որ հաջորդ առավոտ փորձել է հանել թիթեղները, բայց դա անհաջող էր, քանի որ Մորոնին վերադարձավ և խանգարեց նրան[29]։ Նա ասել է, որ հաջորդ չորս տարիների ընթացքում ամենամյա այցելություններ է կատարել բլուր, բայց մինչև չորրորդ և վերջին այցը ամեն անգամ վերադարձել է առանց փաստերի[30]։

Միևնույն ժամանակ, Սմիթի ընտանիքը բախվեց ֆինանսական դժվարությունների՝ մասամբ նրա ավագ եղբոր ՝ Էլվինի մահվան պատճառով[31][32]։

Ասում էին, որ Սմիթը կարող էր գտնել կորցրած իրերը՝ նայելով տեսնող քարի մեջ, որը նա օգտագործում էր նաև գանձ որոնելու մեջ։ Սկսած 1825 թվականից, թաղված գանձ գտնելու մի քանի անհաջող փորձեր է իրականացրել, որոնք հովանավորվում էին Չենանգո շրջանի հարուստ ֆերմեր Ջոսիա Սթոուելի կողմից[33]։ 1826 թվականին Սմիթին բերեցին Չենանգոյի շրջանի դատարան՝ «ապակու տեսք ունեցող իր փնտրելու» կամ կորցրած գանձ գտնելու համար։ Սթոուելի հարազատները մեղադրում էին Սմիթին Սթոուելին խաբելու և թաքնված գանձը գտնելու կարողությունը կեղծելու մեջ, թեև Սթոուելը հաստատեց, որ կարծում էր, որ Սմիթն ուներ նման ունակություններ[34]։ Դատավարության արդյունքը մնում է անորոշ, քանի որ առաջնային աղբյուրները հայտնում են հակասական արդյունքների մասին[35]։ Հեյլի տուն այցելելիս, որը գտնվում է Փենսիլվանիայի Հարմոնի (այժմ՝ Օքլենդ ) թաղամասում, Սմիթը հանդիպեց և սիրահարվեց Էմմա Հեյլին։ Երբ նա ամուսնության առաջարկ արեց, նրա հայրը՝ Իսահակ Հեյլին, առարկեց։ Նա կարծում էր, որ Սմիթը միջոցներ չուներ իր դստերը աջակցելու համար[36]։ Հեյլին Սմիթին համարում էր նաև «անզգույշ» և «ոչ այնքան էլ կրթված» անծանոթ մարդ[37]։ Սմիթը և Էմման փախան և ամուսնացան 1827 թվականի հունվարի 18-ին, որից հետո զույգը սկսեց Սմիթի ծնողների հետ գիշերօթիկ այցելել Մանչեսթերում։ Ավելի ուշ, երբ Սմիթը խոստացավ հրաժարվել գանձ փնտրելու քարերից, նրա կնոջ հայրը առաջարկեց զույգին ապրել իր սեփական տանը՝ Հարմոնիում։ Նա նաև օգնել է Սմիթին սկսել բիզնես[38]։

Սմիթը կատարեց իր վերջին այցը բլուր 1827 թվականի սեպտեմբերի 22-ի կեսգիշերից անմիջապես հետո՝ իր հետ վերցնելով Էմմային[39]։ Այս անգամ նա ասաց, որ հաջողությամբ վերցրել է այն, ինչ փնտրում էր երկար ժամանակ[40]։ Սմիթն ասաց, որ Մորոնին պատվիրել է իրեն չցուցադրել թիթեղները ուրիշին[Ն 1], այլ թարգմանել դրանք և հրապարակել դրանք։ Նա նաև ասաց, որ թիթեղները Մերձավոր Արևելքի բնիկ ամերիկացիների կրոնական գրառումներն են և փորագրված են անհայտ լեզվով, որը կոչվում է բարեփոխված եգիպտերեն[41]։ Նա գործընկերներին ասել էր, որ կարողանում է դրանք կարդալ և թարգմանել[42]։ Չնայած Սմիթը թողել էր գանձ որոնելը, նախկին համախոհները կարծում էին, որ նա կրկնակի գտել էր դրանք և վերցրել իր համար ոսկե թիթեղները, ունեցվածքը, որը նրանք կարծում էին, որ պետք է համատեղ բաժանվեն[43]։ Այն բանից հետո, երբ նրանք կողոպտեցին այն վայրերը, որտեղ նրանք կարծում էին, որ թիթեղները կարող էին թաքցված լինել, Սմիթը որոշեց հեռանալ Պալմիրայից[44]։

Եկեղեցու հիմնում (1827-1830 թվականներ)

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1827 թվականի հոկտեմբերին Սմիթը և Էմման մշտապես տեղափոխվեցին Հարմոնի։ Նրանց օգնել է համեմատաբար հարուստ հարևանը՝ Մարտին Հարիսը[45]։ Մարտին Հարիսը, բացի այդ ծառայել է որպես Սմիթի գրագիր 1828 թվականի ապրիլից[46]։ Չնայած Հարիսը և նրա կինը՝ Լյուսին, Սմիթի վաղ կողմնակիցներն էին, 1828 թվականի հունիսին սկսեցին կասկածներ ունենալ ոսկե թիթեղների գոյության վերաբերյալ։ Հարրիսը համոզեց Սմիթին թույլ տալ նրան տանել «Կորսված 116 էջ ձեռագիր»-ը ցույց տալու[47]։ Մինչ այդ Հարրիսն իր մոտ ուներ ձեռագիրը, որի այլ օրինակ չկար, սակայն հետո այն կորավ[48]։ Սմիթը շատ ծանր է տարել այդ կորուստը, հատկապես, որ այն տեղի ունեցավ իր առաջին որդու մահվան հետ միաժամանակ, որը մահացավ ծնվելուց անմիջապես հետո[49]։ Սմիթն ասաց, որ որպես պատիժ ձեռագիրը կորցնելու համար, Մորոնին վերադարձավ, վերցրեց թիթեղները և չեղյալ համարեց թարգմանելու իր կարողությունը[50]։ Այս ժամանակահատվածում Սմիթը հաճախում էր մեթոդիստների հանդիպումներին իր կնոջ հետ, մինչև որ նրա զարմիկը դեմ չեղավ մեթոդիստների դասագրքում «գործող նեկրոմանսորի » ներառմանը[51]։ Սմիթն ասաց, որ Մորոնին իրերը իրեն վերադարձրեց 1828մ թվականի սեպտեմբերին[52], և նա այնուհետև թելադրեց գրքի մի մասը իր կնոջը՝ Էմմային[53]։ 1829 թվականի ապրիլին նա հանդիպեց Օլիվեր Քաուդերիին, ով նույնպես զբաղվում էր ժողովրդական մոգությամբ։ Քաուդերիի հետ որը նաև գրագիր էր, Սմիթը սկսեց «արագ թարգմանության» շրջանը[53]։ 1829 թվականի ապրիլից հունիս ընկած ժամանակահատվածում նրանք երկուսն ամբողջությամբ աշխատեցին ձեռագրի վրա, այնուհետև տեղափոխվեցին Ֆայետ որտեղ նրանք շարունակեցին աշխատանքը Քաուդերիի ընկերոջ՝ Փիթեր Ուիթմերի տանը[54]։ Երբ նկարագրում էին եկեղեցու մկրտության պահանջը, Սմիթը և Քաուդերին մկրտեցին միմյանց[55]։ Թարգմանությունը ավարտվել է 1829 թվականի հուլիսի 1-ին[56]։ Ըստ Սմիթի, Մորոնին ետ վերցրեց թիթեղները, երբ Սմիթը ավարտեց դրանց օգտագործումը[57]։ Ավարտված աշխատանքը, որը կոչվում է «Մորմոնի Գիրք», հրատարակվել է Պալմիրայում տպագրիչ Էգբերտ Բրատ Գրանդինի կողմից[58] և առաջին անգամ վաճառքի է հանվել 1830 թվականի մարտի 26-ին[59]։ Երկու շաբաթից էլ քիչ անց՝ 1830 թվականի ապրիլի 6-ին, Սմիթը և նրա հետևորդները պաշտոնապես կազմակերպեցին Քրիստոսի Եկեղեցին, և փոքր մասնաճյուղեր ստեղծվեցին Մանչեսթրում, Ֆայետում և Նյու Յորքում[60]։ «Մորմոնի Գիրքը» Սմիթին բերեց տարածաշրջանային հայտնիություն և թարմացրեց նրանց թշնամանքը, ովքեր հիշում էին 1826 թվականի Չենանգո շրջանի դատավարությունը[61]։ Այն բանից հետո, երբ Քաուդերին մկրտեց եկեղեցու մի քանի նոր անդամների, Սմիթի հետևորդներին սպառնում էին ամբոխի բռնությամբ։ Մինչ Սմիթը կհաստատեր նոր մկրտվածին, նրան ձերբակալեցին և մեղադրեցին «անկարգ անձնավորություն» լինելու մեջ[62]։ Թեև նա արդարացվեց, և՛ նա, և՛ Քաուդերին փախան Քոլսվի։ Սմիթը ավելի ուշ պնդեց, որ, հավանաբար, մոտ այս ժամանակաշրջանում Պետրոս, Հակոբոս և Հովհաննես առաքյալները հայտնվեցին իրեն և կարգեցին նրան և Քաուդերին բարձրագույն քահանայության[63]։

Սմիթի հեղինակությունը խաթարվեց, երբ Քաուդերին, Հիրամ Փեյջը և եկեղեցու այլ անդամներ նույնպես պնդում էին, որ հայտնություններ են ստանում[64]։ Ի պատասխան՝ Սմիթը թելադրեց հայտնություն, որը պարզաբանեց նրա պաշտոնը՝ որպես մարգարե և առաքյալ, նշելով, որ միայն նա ուներ եկեղեցու համար վարդապետություն և սուրբ գրություններ հայտարարելու կարողություն[65]։ Այնուհետև Սմիթը ուղարկեց Քաուդերիին, Փիթեր Ուիթմերին և մյուսներին՝ բնիկ ամերիկացիներին դավանափոխելու առաքելությամբ[66]։ Քաուդերիին հանձնարարվեց նաև գտնել Նոր Երուսաղեմի վայրը, որը պետք է գտնվեր Միացյալ Նահանգների «սահմաններում» այն ժամանակվա հնդկական տարածքում[67]։ Միսսուրի գնալու ճանապարհին Քաուդերիի կուսակցությունն անցավ հյուսիս-արևելյան Օհայոյով, որտեղ Սիդնի Ռիգդոնը և նրա բազմաբնույթ Քեմփբելիտ Ռեստորացիոնիզմի (Քրիստոնեական պրիմիտիվիզմ) ավելի քան հարյուր հետևորդ դարձան դեպի Քրիստոսի Եկեղեցի՝ կտրուկ ընդլայնելով նոր կազմակերպության շարքերը[68]։ Ռիգդոնի Նյու Յորք այցելությունից հետո նա շուտով դարձավ Սմիթի հիմնական օգնականը[69]։ Նյու Յորքում աճող ընդդիմության հետ Սմիթը հայտարարեց հայտնության մասին, որ իր հետևորդները պետք է հավաքվեն Կիրթլենդում, հաստատվեն որպես հետևորդներ և սպասեն Քաուդերիի առաքելության խոսքին[70]։

Կյանքն Օհայոյում (1831-1838 թվականներ)

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Երբ Սմիթը տեղափոխվեց Կիրթլենդ 1831 թվականի հունվարին, նա հանդիպեց այնպիսի կրոնական մշակույթի, որը ներառում էր հոգևոր պարգևների խանդավառ ցուցադրություններ, ներառյալ նոպաները, գետնին գլորվել և գլոսոլալիան[71]։ Ռիգդոնի հետևորդներից շատերը վարում էին քրիստոնեական կոմունիզմ։ Սմիթը իր իշխանության տակ դրեց Կիրթլենդի ժողովը և սկսեց կառավարել հիացական պոռթկումները[72]։ Նա խոստացել էր եկեղեցու երեցներին, որ Կիրթլենդում նրանք կստանան երկնային զորության օժտում, և 1831 թվականի հունիսի գերագույն համաժողովում նա ներկայացրեց Բարձրագույն («Մելքիսեդեկյան») Քահանայության ավելի մեծ հեղինակությունը եկեղեցու դասակարգում[73]։

1830-ական թվականներին եկեղեցին, փաստորեն, հիմնականում գործունեություն էր ծավալում Օհայոյում[74]։ Սմիթն ապրում էր այնտեղ, բայց այցելում էր Միսսուրի 1832 թվականի ողջ ընթացքում, որպեսզի կանխի եկեղեցու նշանավոր անդամների ապստամբությունը, ովքեր կարծում էին, որ Միսսուրիի եկեղեցին անտեսվում է[75]։ Միսսուրիում ամբոխը մի անգամ ծեծի է ենթարկել Սմիթին և Ռիգդոնին, հասցրել անգիտակից վիճակի, և թողել նրանց որպես մահացած[76]։

Ջեքսոն կոմսությունում Միսսուրիի բնակիչները զայրացած էին Վերջին Օրերի Սրբերի եկվորներից թե՛ քաղաքական, թե՛ կրոնական պատճառներով[77]։ Բացի այդ, նրանց արագ աճը մտավախություն առաջացրեց, որ նրանք շուտով մեծամասնություն կկազմեն տեղական ընտրություններում և այդպիսով «կկառավարեն շրջանը»[78]։ Լարվածությունն աճեց մինչև 1833 թվականի հուլիսը, երբ ոչ մորմոնները բռնի կերպով վտարեցին մորմոններին և ոչնչացրին նրանց ունեցվածքը։ Սմիթը խորհուրդ տվեց իր հետևորդներին համբերատար տանել բռնությունը մինչև նրանց վրա մի քանի անգամ հարձակվելուց հետո, որից հետո նրանք կարող էին հակահարված տալ[79]։ Զինված խմբերը փոխհրաձգեցին՝ սպանելով մեկ մորմոն և երկու ոչ մորմոն, մինչև որ «օտարները» բռնի կերպով վտարեցին Վերջին Օրերի Սրբերին շրջանից[80]։

Այն բանից հետո, երբ Միսսուրիի նահանգապետ Դանիել Դանկլինին օգնության խնդրանքները առհամարհվեցին[81], Սմիթը կազմակերպեց և ղեկավարեց մի փոքր կիսառազմական արշավախումբ, որը կոչվում էր Սիոնի ճամբար, որը կազմակերպվել էր Միսսուրիի Վերջին Օրերի Սրբերին օգնելու համար[82]։ Որպես ռազմական գործ՝ արշավախումբը ձախողվեց։ Արշավախմբի տղամարդիկ անկազմակերպ էին, տառապում էին խոլերայի բռնկումից և նրանց քանակը խիստ շատ էր։ Հունիսի վերջին Սմիթը թուլացրեց առճակատումը, խաղաղություն փնտրեց Ջեքսոն շրջանի բնակիչների հետ և ցրեց Սիոնի ճամբարը[83]։ Այնուամենայնիվ, Սիոնի ճամբարը փոխեց Վերջին Օրերի Սրբերի ղեկավարությունը, քանի որ շատ հետագա եկեղեցու առաջնորդներ մասնակից են եղել ճամբարին[84]։

Այն բանից հետո, երբ ճամբարը վերադարձավ Օհայո, Սմիթը սկսեց այդ մասնակիցների ղեկավարությամբ եկեղեցում տարբեր ղեկավար մարմիններ ստեղծել[85]։ Նա հայտնություն տվեց՝ հայտարարելով, որ Սիոնը փրկելու համար իր հետևորդները պետք է օժտ ստանան Կիրթլենդի Տաճարում[86], որը նա և իր հետևորդները կառուցեցին։ 1836 թվականի մարտին, տաճարի օծման ժամանակ, շատերը, ովքեր ստացել էին օժտումը, հայտնել են, որ տեսել են հրեշտակների տեսիլքներ և զբաղվել են մարգարեությամբ, խոսել լեզուներով, որոնք նրանք նախկինում չէին սովորել[87]։

1837 թվականի հունվարին Սմիթը և եկեղեցու այլ առաջնորդները ստեղծեցին բաժնետիրական ընկերություն, որը կոչվում էր «Kirtland Safety Society»: Ընկերությունը թողարկել է թղթադրամներ ՝ մասամբ կապիտալացված անշարժ գույքով։ Սմիթը խրախուսել է իր հետևորդներին գնել թղթադրամները, որոնցում նա մեծ ներդրումներ էր կատարել։ Բանկը մեկ ամսվա ընթացքում ձախողվել է[88]։ Արդյունքում, Կիրթլենդի Վերջին Օրերի Սրբերը կրեցին ծայրահեղ անկայունություն։ Սմիթը պատասխանատվություն էր կրում ձախողման համար իսկ եկեղեցուց լայնորեն հեռացողնր եղան, ներառյալ Սմիթի մերձավոր խորհրդականներից շատերը[89]։

Բանկի ձախողումը մի շարք ներքին վեճերի պատճառ դարձավ, որը հանգեցրեց Կիրթլենդ համայնքի կործանմանը[90]։ Քաուդերին Սմիթին մեղադրել էր իր տան դեռահաս ծառայի՝ Ֆանի Ալջերի հետ սեռական հարաբերություններ ունենալու մեջ[91]։ Կիրթլենդի տաճարի կառուցումը միայն ավելացրեց եկեղեցու պարտքը, և Սմիթը հետապնդվեց պարտատերերի կողմից[92]։ Բանկային խարդախության մեղադրանքով Սմիթի ձերբակալության հրաման տրվելուց հետո նա և Ռիգդոնը փախան Միսսուրի 1838 թվականի հունվարին[93]։

Կյանքը Միսսուրիում (1838-1839 թվականներ)

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1838 թվականին Սմիթը հրաժարվել էր Սիոնը փրկագնելու Ջեքսոն կոմսությունում և փոխարենը Միսսուրիի Ֆար Ուեսթ քաղաքում, փոխարենը՝ Քալդվել կոմսությունում, հայտարարեց նոր «Սիոն»[94]։ Միսսուրիում եկեղեցին ստացել է նաև «Հիսուս Քրիստոսի Վերջին Օրերի Սրբերի Եկեղեցի» անունը, և սկսվել է նոր տաճարի շինարարությունը[95]։ Սմիթի և Ռիգդոնի Ֆար Ուեսթ ժամանելուց հետո, ամիսների ընթացքում հազարավոր Վերջին Օրերի Սրբեր հետևեցին նրանց Կիրթլենդից[96]։ Սմիթը խրախուսեց Քալդուել շրջանից դուրս գտնվող հողերի բնակեցումը, հիմնելով բնակավայր Ադամ-ոնդի-Ահմանում, Դեյվիս կոմսությունում[97]։

Առաջին տեսիք

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կրոնական վերածննդի ժամանակահատվածում Նյու Յորք նահանգում տիրող խառնաշփոթի մեջ, որտեղ նա ապրում էր 1820 թ., 14-ամյա Ջոզեֆը Նոր Կտակարանում կարդաց մի հատված և գնաց անտառ աղոթելու։ Նա գրում է, որ Աստված և Հիսուս Քրիստոսը հայտնվեցին իրեն։ «Իմ գլխավերևում ես տեսա արևի պայծառությունը գերազանցող լույսի մի սյուն,- գրել է նա,- որն աստիճանաբար իջնում էր ցած, մինչև որ ընկավ ինձ վրա»։ Այդ լույսի մեջ նա տեսավ երկու անձնավորություն։ Նրանցից մեկը խոսեց դիմելով Ջոզեֆին անունով, և ասաց՝ մատնացույց անելով մյուսին. «Սա է Իմ Սիրելի Որդին։ Լսի՛ր Նրան»։ Եկեղեցու անդամներն այդ փորձառությունն անվանում են «Առաջին Տեսիլք»։

Նշումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Անաղբյուր բաժին Այս բաժինը պարունակում է չթարգմանված տեքստ
Դուք կարող եք մասնակցել նախագծին, թարգմանել այն, հակառակ դեպքում տվյալ բաժինը ենթակա է ջնջման։
  1. ↑ However, eventually a total of eleven others published statements affirming having been shown the plates. See Three Witnesses and Eight Witnesses.

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Bibliothèque nationale de France data.bnf.fr (ֆր.): տվյալների բաց շտեմարան — 2011.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Babelio (ֆր.) — 2007.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 3,6 3,7 3,8 Latter-day Saint Literature database
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Nauvoo, Illinois
  5. ↑ Library of Congress Library of Congress Name Authority File
  6. ↑ Smith J. The Joseph Smith Papers — 2008.
  7. ↑ FamilySearch Family Tree — 2009.
  8. ↑ 8,0 8,1 https://www.josephsmithjr.org/index.php/history/joseph-smith-jr/213-joseph-smith-s-presidential-campaign
  9. ↑ Bushman (2005); Smith (1832)
  10. ↑ Bushman (2005)
  11. ↑ Bushman (2005)
  12. ↑ «Smith Family Log Home, Palmyra, New York». Ensign Peak Foundation. Արխիվացված օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 5-ին. Վերցված է 2022 թ․ դեկտեմբերի 26-ին.
  13. ↑ Martin, John H. (2005). «An Overview of the Burned-Over District». Saints, Sinners and Reformers: The Burned-Over District Re-Visited,
  14. ↑ Bowman, Matthew (2016 թ․ մարտի 3). Butler, Jon (ed.). «Mormonism». Oxford Research Encyclopedia of American History. Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199329175.013.326. ISBN 978-0-19-932917-5.
  15. ↑ Bushman (2005); Quinn (1998)
  16. ↑ Vogel (2004); Hill (1989); Brooke (1994)
  17. ↑ Vogel (2004); D. Michael Quinn (2006 թ․ հուլիսի 12). «Joseph Smith's Experience of a Methodist 'Camp-Meeting' in 1820» (PDF). Dialogue Paperless. էջ 3. Արխիվացված է օրիգինալից 2011 թ․ սեպտեմբերի 27-ին. Վերցված է 2022 թ․ դեկտեմբերի 26-ին.
  18. ↑ Quinn (1998); Bushman (2005); Shipps (1985); Remini (2002); Hill (1977)
  19. ↑ Quinn (1998); Bushman (2005); Brooke (1994); Mack (1811); Smith (1853)
  20. ↑ Bushman (2005); Vogel (2004); Quinn (1998); Remini (2002)
  21. ↑ Bushman (2005); Vogel (2004); Quinn (1998)
  22. ↑ Remini (2002); Bushman (2005); Vogel (2004)
  23. ↑ Vogel (2004); Remini (2002); Harper (2019)
  24. ↑ Harper (2019)
  25. ↑ Harper (2019)
  26. ↑ Allen, James B. (Autumn 1966). «The Significance of Joseph Smith's "First Vision" in Mormon Thought». Dialogue: A Journal of Mormon Thought. 1 (3): 29–46. doi:10.2307/45223817. ISSN 0012-2157. JSTOR 45223817. S2CID 222223353.
  27. ↑ Bushman (2005); Vogel (2004); Remini (2002)
  28. ↑ Quinn (1998, pp. 136–38); Bushman (2005); Shipps (1985, pp. 151–152)
  29. ↑ Bushman (2005); Jortner (2022)
  30. ↑ Quinn (1998, pp. 163–64); Bushman (2005)
  31. ↑ Bushman (2005)
  32. ↑ Taylor, Alan (Spring 1986). «The Early Republic's Supernatural Economy: Treasure Seeking in the American Northeast, 1780–1830». American Quarterly. 38 (1): 6–34. doi:10.2307/2712591. JSTOR 2712591.
  33. ↑ Newell & Avery (1994); Brooke (1994); Quinn (1998); Persuitte (2000); Bushman (2005); Jortner (2022)
  34. ↑ Jortner (2022)
  35. ↑ Jortner (2022); Vogel, Dan. «Rethinking the 1826 Judicial Decision». Mormon Scripture Studies: An e-Journal of Critical Thought. Արխիվացված է օրիգինալից 2011 թ․ հունիսի 9-ին.; «Introduction to State of New York v. JS–A». The Joseph Smith Papers. Արխիվացված օրիգինալից 2022 թ․ դեկտեմբերի 20-ին. Վերցված է 2022 թ․ դեկտեմբերի 26-ին,
  36. ↑ Bushman (2005, p. 53); Vogel (2004, p. 89); Quinn (1998, p. 164)
  37. ↑ Newell & Avery (1994)
  38. ↑ Bushman (2005)
  39. ↑ Shipps (1985, p. 12); Quinn (1998); Bushman (2005); Easton-Flake & Cope (2020, p. 126)
  40. ↑ Bushman (2005); Shipps (1985, p. 153)
  41. ↑ Shipps (1985, p. 9); Bushman (2005, p. 54); Howe (2007); Jortner (2022, p. 41)
  42. ↑ Bushman (2004); Howe (2007, p. 313)
  43. ↑ Bushman (2005, p. 61); Howe (2007, p. 315); Jortner (2022)
  44. ↑ Shipps (1985, p. 12); Remini (2002, p. 55); Bushman (2005)
  45. ↑ Remini (2002, pp. 55–56); Newell & Avery (1994); Bushman (2005, pp. 62–63)
  46. ↑ Easton-Flake & Cope (2020)
  47. ↑ Shipps (1985, pp. 15–16); Easton-Flake & Cope (2020, pp. 117–119); Smith (1853, pp. 117–18)
  48. ↑ Shipps (1985);Easton-Flake & Cope (2020, pp. 117–118)
  49. ↑ Bushman (2005, pp. 67–68)
  50. ↑ Shipps (1985)
  51. ↑ Bushman (2005, pp. 68–70)
  52. ↑ Shipps (1985, p. 18); Bushman (2005); Phelps (1833); Smith (1853, p. 126)
  53. ↑ 53,0 53,1 Bushman (2005, p. 70)
  54. ↑ Bushman (2005)
  55. ↑ Quinn (1994); Bushman (2005)
  56. ↑ Bushman (2005, p. 78)
  57. ↑ Remini (2002, p. 68)
  58. ↑ Jortner (2022, p. 43)
  59. ↑ Shipps (1985, p. 154)
  60. ↑ For the April 6 establishment of a church organization, see Shipps (1985, p. 154); for Fayette and Manchester (and some ambiguity over a Palmyra presence), see Hill (1989); for the Colesville congregation, see Jortner (2022, p. 57);
  61. ↑ Bushman (2005, p. 117); Vogel (2004)
  62. ↑ Hill (1989, p. 28); Bushman (2005)
  63. ↑ Quinn (1994); Bushman (2005, p. 118)
  64. ↑ Hill (1989, p. 27); Bushman (2005, p. 120)
  65. ↑ Hill (1989); Bushman (2005, p. 121); Phelps (1833, p. 67)
  66. ↑ Hill (1989, p. 28); Bushman (2005, p. 112); Jortner (2022)
  67. ↑ Phelps (1833, p. 68); Bushman (2005, p. 122)
  68. ↑ Parley Pratt said that the Mormon mission baptized 127 within two or three weeks "and this number soon increased to one thousand". See McKiernan, F. Mark (Summer 1970). «The Conversion of Sidney Rigdon to Mormonism». Dialogue: A Journal of Mormon Thought. 5 (2): 71–78. doi:10.2307/45224203. JSTOR 45224203. S2CID 254399092; Bushman (2005); Jortner (2022)
  69. ↑ McKiernan, F. Mark (Summer 1970). «The Conversion of Sidney Rigdon to Mormonism». Dialogue: A Journal of Mormon Thought. 5 (2): 71–78. doi:10.2307/45224203. JSTOR 45224203. S2CID 254399092
  70. ↑ Bushman (2005); Howe (2007)
  71. ↑ Bushman (2005); Remini (2002)
  72. ↑ Bushman (2005); Hill (1977)
  73. ↑ Quinn (1994); Bushman (2005)
  74. ↑ Arrington & Bitton (1979, p. 21)
  75. ↑ Bushman (2005)
  76. ↑ Remini (2002); Bushman (2005)
  77. ↑ See Remini (2002, pp. 113–15); Arrington & Bitton (1979))
  78. ↑ Bushman (2005)
  79. ↑ Bushman (2005, pp. 181–83,235); Quinn (1994, pp. 82–83)
  80. ↑ Quinn (1994, pp. 83–84); Bushman (2005, pp. 222–27)
  81. ↑ Bushman (2005, pp. 227–8); Bruce A. Van Orden, "Importuning The Government" in We'll Sing and We'll Shout: The Life and Times of W. W. Phelps (Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2018), 123–134.
  82. ↑ Remini (2002)
  83. ↑ Hill (1989, pp. 44–46) (for Smith deescalating and disbanding the camp); Bushman (2005, pp. 235–46) (for the numerical limitations, social tension, and cholera outbreak in the camp).
  84. ↑ Bushman (2005, pp. 246–247); Quinn (1994)
  85. ↑ Bushman (2005, p. 247); see also Remini (2002) for a timeline of Smith introducing the new organizational entities.
  86. ↑ Brodie (1971); Smith et al. (1835, p. 233); Prince (1995, p. 32 & n.104).
  87. ↑ Bushman (2005)
  88. ↑ Remini (2002, pp. 122–123); Bushman (2005, pp. 328–334)
  89. ↑ Remini (2002); Bushman (2005, pp. 331–32, 336–39)
  90. ↑ Brooke (1994, p. 221)
  91. ↑ Bushman (2005, p. 322); Compton1997 ()
  92. ↑ Bushman (2005)
  93. ↑ Remini (2002, p. 125); Bushman (2005); Hill (1977, p. 216)
  94. ↑ Hill (1977); Bushman (2005)
  95. ↑ Brodie (1971); Quinn (1994); Remini (2002)
  96. ↑ Remini (2002); Bushman (2005)
  97. ↑ Walker, Jeffrey N. (2008). «Mormon Land Rights in Caldwell and Daviess Counties and the Mormon Conflict of 1838: New Findings and New Understandings». BYU Studies. 47 (1): 4–55. JSTOR 43044611; LeSueur, Stephen C. (Fall 2005). «Missouri's Failed Compromise: The Creation of Caldwell County for the Mormons». Journal of Mormon History. 31 (2): 113–144. JSTOR 23289934
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Ջոզեֆ_Սմիթ&oldid=10274068» էջից