Jump to content

Սքին գեփ

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
18:26, 10 Հունիսի 2024 տարբերակ, Lilit Sargsyan02 (Քննարկում | ներդրում)
(տարբ) ←Նախորդ տարբերակ | Ընթացիկ տարբերակ (տարբ) | Հաջորդ տարբերակ→ (տարբ)
Ձեռք ձեռքի տված զույգ 2016թ.:

Սքին գեփ ( անգլ.՝ skin gap; skin` «մաշկ» և gap`«բացվածք»), միևնույն սոցիալական միջավայրում տղամարդկանց և կանանց կողմից ցուցադրվող մաշկի քանակի տարբերությունը[1]: Տերմինը ստեղծվել է 2016 թվականին Էլիսոն Ջոզեֆսի կողմից՝ «Հրեան քաղաքում» կազմակերպության շրջանակներում: Ջոզեֆսը նկատել է, որ 2016 թվականին արևմտյան մշակույթում կանայք սովորաբար ավելի բաց հագուստ էին կրում, քան տղամարդիկ: Բացառություն է արվել այն կանանց համար, որոնք չեն համապատասխանում գեղեցկության չափանիշներին, օրինակ՝ տարեց կամ գեր կանայք[2], հակառակ դեպքում՝ կանանց վրա մեծ սոցիալական ճնշում կար՝ իրենց մարմինը ցուցադրելու համար:

Ջոզեֆսը ենթադրում էր, որ այս ճնշումը նպաստում է կանանց կողմից իրենց մարմինը չընդունելուն, ինչը հանգեցնում է դեպրեսիայի, սննդային խանգարումների և կոսմետիկ վիրահատությունների: Դա նաև նշանակում էր, որ ուղղափառ հուդայական, մահմեդական շատ կանայք, որոնք նախընտրում էին համեստ հագնվել, դժվարանում էին գտնել այդպիսի հագուստ[3]:

Քանի որ որոշ երկրներում կանայք ստիպված են ծածկել իրենց մարմինն ու դեմքը, արևմտյան մշակույթում համեստ զգեստը հաճախ ընկալվում է որպես ճնշվածության խորհրդանիշ նույնիսկ այն դեպքում, երբ կինն ազատորեն ընտրում է այդպես հագնվել: Երկար պատմություն կա այն բանի հետևում, թե ինչու են կանանց որոշակի խմբեր նախընտրում ավելի համեստ լինել՝ կրելով ավելի փակ հագուստ, քան այն, ինչ ընդունված է արևմտյան մշակույթում: Կան մարմինը և դեմքը ծածկող հագուստի տարբեր տեսակներ՝ շայլա, ալ-ամիրա, քիմար, չադոր, նիկաբ և բուրկա[4]: Կան գլխաշորեր, որոնցով միայն մազերն են ծածկված, և այնպիսի գլխաշորեր, որոնք ամբողջովին ծածկում են գլուխը, աչքերը և պարանոցը:

«Համեստություն, օբյեկտիվացում և սննդային խանգարված ձևեր. համեմատական ​​ուսումնասիրություն Քուվեյթում բնակվող գլխաշոր կրող և չկրող մահմեդական կանանց միջև»[5] ուսումնասիրության մեջ հեղինակ Ալ-Մութավան և ուրիշները նշում են. «Մահմեդական այն կանայք, որոնք ընտրում են գլխաշորը, պնդում են, որ իսլամական ինքնությունը, ներառյալ ավանդական հագուստի և շղարշի օգտագործումը, չեն կարևորում արտաքին տեսքը և պաշտպանում են նրանց հանրության հայացքներից»: «Միացյալ Նահանգների Մուսուլման կանայք և մարմնի ընկալումը. օբյեկտիվացման տեսության կառուցվածքների և հիջաբի միջև եղած կապը»[4] հոդվածում բացատրվում է, թե ինչպես են Միացյալ Նահանգներում կատարված ուսումնասիրությունները ցույց տալիս, որ մուսուլման կանայք ծածկող հագուստ են կրում՝ որպես իրենց իսկական մահմեդական ինքնությունն արտահայտելու միջոց: Մահմեդական ինքնության արտահայտումը կարող է ամրապնդել կապը ընկերների, ընտանիքի և հասարակության հետ: Ծածկող հագուստը կարող է օգնել անհատին հարգանք և ինքնագնահատական ​​ձեռք բերել: Համաձայն «Սոոր մասնագիտական ​​թերապիայի և հետազոտության կենտրոն»-ի կատարած ուսումնասիրության՝ ծածկող հագուստ կրող կանանց մոտ ավելի քիչ օբյեկտիվացում կա՝ համեմատած կանանց, որոնք նման հագուստ չեն կրում: Հետազոտության մեջ ասվում է, որ համեստությունը և փակ հագուստը հակասում են սքին գեփի պատճառով ստեղծված հասարակական նորմերին:

Կան բազմաթիվ գործոններ, որոնք պայմանավորում են ոչ արևմտյան մշակույթների կանանց ավելի քիչ մաշկ ցուցադրող փակ հագուստը: «Համեստությունը և ոճն իսլամական հագուստում. մուսուլմանական հագուստի վերափոխումն արևմտյան համատեքստում»[6] հոդվածում կրոնագետ Ժերալդին Մոսյերը գրել է, որ մանուկ հասակում իսլամական մշակույթում ավելի չեզոք հագուստ կրելուց անցում կատարելը ավելի համեստ և կանացի հագուստի կնոջ համար ասես հասունանալու ծես լինի:

Ջոզեֆսը գրել է, որ երբ նա ուղղափառ հուդայականություն է ընդունել և սկսել է համեստ հագնվել, հասկացել է, որ փակ հագուստն իրեն ուժ է տալիս[1]: Նրա հոդվածը և կարճ տեսանյութը խթանել են առցանց քննարկումները և ցուցադրվել այնպիսի կայքերում, ինչպիսիք են Glossy-ն և Nachum Segal ռադիոհաղորդումը[7][8][9][10][11][12]: Ծածկող հագուստ կրելու ընտրությունը կարող է արևմտյան տեսանկյունից դիտվել իբրև ճնշված լինելու փաստ, բայց իրականում այդ կանանցից շատերը ընտրել են ծածկված լինել իրենց անձնական դրդապատճառներով: Որոշ մարդիկ հիջաբի նման ծածկող հագուստ են կրում, քանի որ իրենց ավելի ուժեղ են զգում կամ իրենց համոզմունքները, կրոնական պատկանելությունն ու մշակույթն են այդպես թելադրում: Բայց դեռևս վիճելի է այն հարցը՝ արդյոք դրանք կրելն սեփական անձը հարգելու համար է, թե պարզապես սեռական օբյեկտիվացման ձև[4]:

Ծանոթագրություններ

  1. 1,0 1,1 Josephs, Allison (May 31, 2016). «The Skin Gap: A Pervasive Gender Inequality You've Never Heard Of». Jew in the City.
  2. «Covering up: Allison Josephs on modesty». The Jewish Chronicle. October 27, 2016.
  3. Aljabri, Zahra (June 30, 2016). «Stop telling me I'm oppressed because I wear modest clothing». SheKnows.
  4. 4,0 4,1 4,2 «U.S. Muslim Women and Body Image: Links Among Objectification Theory Constructs and the Hijab». psycnet.apa.org. Վերցված է 2020-03-10-ին.
  5. Al-Mutawa, Naif; Schuilenberg, Susannah-Joy; Justine, Rumia; Kulsoom Taher, Sarah (2019). «Modesty, Objectification, and Disordered Eating Patterns: A Comparative Study between Veiled and Unveiled Muslim Women Residing in Kuwait». Medical Principles and Practice. 28 (1): 41–47. doi:10.1159/000495567. PMC 6558344. PMID 30453295.
  6. Mossière, Géraldine (2012). «Modesty and style in Islamic attire: Refashioning Muslim garments in a Western context». Contemporary Islam. 6 (2): 115–134. doi:10.1007/s11562-011-0180-9. S2CID 255306090.
  7. «The Skin Gap». Glossy. May 31, 2016.
  8. «The Skin Gap: Nachum Interviews Allison Josephs About Her Latest Project». Nachum Segal. 2016-06-14.
  9. «Modest Dress Can Help Close the 'Skin-Gap'». Grok Nation. July 5, 2016.
  10. «No Short Shorts Order: An Examination of the Inherent Differences Between Male and Female Expectations in Fashion». Her Campus. February 1, 2017.
  11. Valente, Joanna C. (2016-06-03). «This Orthodox Jewish Mom Is Shedding Light on the Gender Inequality You've Never Heard Of». Kveller.com.
  12. «The Other Gender Inequality: The Skin Gap». Osocio. June 13, 2016.