Քրդերը Հայաստանում
Քրդերը Հայաստանում | |||
---|---|---|---|
![]() | |||
Ընդհանուր քանակ | |||
37 470 (2011[1]) | |||
Բնակեցում | |||
| |||
Լեզու(ներ) | |||
քրդերեն (Կուրմանջի), հայերեն, ռուսերեն | |||
Հավատք(ներ) | |||
Եզդիականություն |
Քրդերը Հայաստանում (քրդ.՝ Kurdên Ermenistanê), կազմում են հետխորհրդային տարածքում բնակվող պատմականորեն նշանակալի քուրդ բնակչության զգալի մասը, որն ապրում է հիմնականում Հայաստանի արևմտյան մասում։ Նախկին ԽՍՀՄ-ի քրդերը Նոր տնտեսական քաղաքականության տարիներին՝ 1920-ական թվականներին, սկսել են քրդերեն գրել հայերեն տառերով, ապա 1927 թվականին՝ լատինատառ, ապա 1945 թվականին՝ կյուրեղագիր, իսկ հիմա՝ և՛ կյուրեղագիր, և՛ լատինատառ[2]։
Կորենիզացիայի քաղաքականության տարիներին խորհրդային կառավարությունը Հայաստանի քրդերին ապահովել է ռադիոյով, ինչպես նաև մայրենի լեզվով կրթությամբ և մամուլով։ Խորհրդային Հայաստանի իշխանությունները հիմնել են քրդերեն «Ռյա թազա» (Նոր ուղի) թերթը, ինչպես նաև Երևանից հեռարձակվող քրդալեզու ռադիո։ Քրդերի մասին առաջին ֆիլմը՝ Զարեն, նկարահանվել է 1926 թվականին Հայֆիլմի կողմից, իսկ առաջին քրդական վեպը՝ «Քուրդ հովիվը», որը գրվել է Արաբ Շամիլովի կողմից, հրապարակվել է 1935 թվականին Երևանում։ Երևանի պետական համալսարանի արևելագիտության ֆակուլտետում կա քրդական բաժին[2]։
ՀՀ 2011 թվականի մարդահամարի տվյալների համաձայն՝ Հայաստանում բնակվում էր 35 308 եզդի և 2 162 քուրդ բնակիչ[1]։ Քրականան և եզդիական համայնքներն ունեն մեկական ներկայացուցիչ ՀՀ Ազգային ժողովում։ Ազգային ժողովում քրդական համայնքը ներկայումս ներկայացնում է Կնյազ Հասանովը, իսկ եզդիական համայնքը՝ Ռուստամ Բաքոյանը[3][4]։
Քրդերը Հայաստանում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Քրդական ծագմամբ Շադդադյանների հարստությունը, որը տիրել է ժամանակակից Հայաստանի Հանրապետության տարածքի որոշ հատվածների X-XII դդ․, Արևելյան Հայստանում քրդերի ներկայության առաջին վկայությունն է[5]։ Միջնադարում քրդերի ներկայությունը Հարավային Կովկասում փոքր է եղել[5]։ Քրդական ցեղախմբեր XVIII դարում հարավից սկսել են չվել Արևելյան Հայաստան, հաստատվելով հիմնականում Արարատյան դաշտավայրում[5]։ Որոշ մահմեդական քրդեր հաստատվել էին Արևելյան Հայաստանում XIX դարի սկզբին, սակայն նրանց մեծ մասը մինչև XX դարի սկիզբը վերաբնակվել էր ժամանակակից Ադրբեջանի Հանրապետության տարածքում։ XIX դարի երկրորդ կեսին և XX դարի սկզբին եզդիները հաստատվել են Անդրկովկասում՝ փախչելով Օսմանյան կայսրությունում թուրքերի և մահմեդական քրդերի իրականացրած հալածանքներից[5][6]։
Հայաստանի առաջին հանրապետության տարիներին քրդերը ստացել են քաղաքական իրավունքներ․ Հայաստանի ազգային ժողովի կազմում ընտրվել է նաև քրդական համայնքի ներկաչացուցիչ, իսկ որոշ քրդեր դարձել են հայկական բանակի սպաներ և կազմավորել քրդական կամավորական գնդեր[7]։ Մահմեդական քրդերի մի մասը, մասնավորապես Կարսի մարզում, միացել է Հայաստանի թյուրքախոս բնակչության խռովություններին ընդդեմ Հայաստանի Հանրապետությանը[8]։
Խորհրդային տարիներին Հայաստանում մեծ թվով քրդերեն գրականություն է հրապարակվել, ստեղծվել են ազգային դպրոցներ և ռադիո։ Ըստ Սովետական մեծ հանրագիտարանի՝ Խորհրդային Հայաստանը քրդական գրականության հիմնական կենտրոնն է եղել[9]։ 1925 թվականին Հայաստանի քրդերի համար բացվել են ավելի քան 50 դպրոցներ[10]։
1937 թվականին՝ Ստալինյան բռնաճնշումներ ժամանակ, Հայաստանի շատ քրդեր դարձել են դրանց զոհը և աքսորվել Հայաստանից դեպի Սիբիր և կենտրոնական Ասիայի հանրապետություններ[5][11]։
Ղարաբաղյան հակամարտության բռնկումից հետո Հայաստանում բնակվող մահմեդական քրդերի մեծ մասը լքել է երկիրն ադրբեջանցիների հետ միասին, որոնց հետ փոխկապակցված էին կրոնական, մշակութային և բարեկամական հարաբերություններով[6]։ Այնուհետ նրանք մնացել են Ադրբեջանում կամ արտագաղթել են Ռուսաստանի Դաշնություն (մասնավորապես՝ Կրասնոդար)[5][12]։ Այժմ Հայաստանում չափազանց քիչ մահմեդական քրդեր են մնացել (ըստ քրդագետ Գառնիկ Ասատրյանի՝ 1998 թվականի դրությամբ նրանց թիվը մոտ հարյուր հոգի էր կազմում)[13]։
Խորհրդային ժամանակաշրջանում քրդերն ու եզդիները նույնացվում էին։ 1980-ական թվականներին եզդիական համայնքի որոշ առաջնորդներ պահանջել են իշխանություններից, որպեսզի եզդիները ճանաչվեն իբրև ինքնուրույն և առանձին ազգություն։ 1989 թվականի խորհրդային վերջին մարդահամարի տվյալներով, նախկինում քուրդ համարվող 60 000 հոգուց 52 700 հոգի որպես եզդի է ներկայացել[6]։ 1989 թվականից ի վեր մարդահամարներում քրդերը և եզդիները առանձին են հաշվվում, իսկ եզդիների բարբառը, որը քուրմանջիի բարբառ է, համարվում է առանձին լեզու՝ եզդիերեն (էզդիկի)[6][14]։
Այնուամենայնիվ, որոշ եզդիներ չեն ժխտում իրենց մշակութային և այլ կապերը քրդերի հետ և կամ իրենք իրենց քուրդ են համարում[12][14][15][16]։
Քրդական հետազոտությունների կենտրոնի տնօրենի խոսքով՝ Հայաստանում քրդերի հետ կապված իրավիճակն այսօր նորմալ է և նրանց հանդեպ բացահայտ անհանդուրժողականություն չկա[12]։ Հայաստանի ընտրական օրենսգիրքը քրդական փոքրամասնության ներկայացուցչության համար Ազգային ժողովում նախատեսում է մեկ տեղ[17]։
Ժողովրդագրություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Մարզ | 2001[18] | 2011[19] | ||
---|---|---|---|---|
Քանակ | % | Քանակ | % | |
Հայաստան | 42,139 | 1.3% | 37,470 | 1.2% |
Արմավիր | 17,793 | 6.4% | 17,063 | 6.4% |
Արագածոտն | 7,251 | 5.2% | 7,090 | 5.3% |
Արարատ | 5,972 | 2.2% | 5,001 | 1.9% |
Երևան | 4,825 | 0.4% | 3,361 | 0.3% |
Կոտայք | 4,326 | 1.6% | 3,305 | 1.3% |
Շիրակ | 981 | 0.3% | 763 | 0.3% |
Լոռի | 802 | 0.3% | 663 | 0.3% |
Գեղարքունիք | 124 | 0.1% | 114 | 0% |
Տավուշ | 60 | 0% | 44 | 0% |
Սյունիք | 4 | 0% | 26 | 0% |
Վայոց ձոր | 1 | 0% | 10 | 0% |
Հայ-քրդական մշակութային կապեր[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ռուսական կայսրությունում քրդերի և եզդիների վերաբերյալ առաջին գիտական աշխատությունը գրել է Խաչատուր Աբովյանը («Քրդեր և եզդիներ» Երկերի լիակատար ժողովածու, հ․ 8, Երևան, 1958)[20]։
Հայտնի հայ երգահան Կոմիտասը գրի է առել հայկական, քրդական և թուրքական մի շարք ազգային երգեր[21], իսկ 1897 թվականին ավարտել է Բեռլինի Հումբոլդտի համալսարան, որտեղ ուսումնասիրում էր քրդական երաժշտություն։
Հայ բանաստեղծ Հովհաննես Շիրազը, օգտագործելով քրդական լեգենդը, գրել է իր հայտնի «Սիամանթո և Խջեզարե» պոեմը։
Տես նաև[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ծանոթագրություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
- ↑ 1,0 1,1 «Մարդահամար 2011. Աղյուսակ 5.1 Բնակչությունը (քաղաքային, գյուղական) ըստ ազգության, սեռի և տարիքի»
- ↑ 2,0 2,1 Leezenberg Michiel (2015)։ «Soviet Kurdology and Kurdish Orientalism»։ in Kemper Michael, Conermann Stephan։ The Heritage of Soviet Oriental Studies։ London: Routledge։ էջեր 89–90։ ISBN 9780415838207
- ↑ «Ալեն Սիմոնյանը հանդիպեց Ռուստամ Բաքոյանի հետ»։ www.parliament.am։ 2021-08-12։ Վերցված է 2022-05-25
- ↑ «ԱԺ նախագահը հանդիպեց խորհրդարանում քրդական համայնքի ներկայացուցչի հետ»։ www.parliament.am։ 2021-08-12։ Վերցված է 2022-05-25
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 McDowall David (2007)։ A Modern History of the Kurds։ London and New York: I. B. Tauris։ էջեր 491–494։ ISBN 9781850434160։ OCLC 939584596
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Asatryan Garnik, Arakelova Victoria (2002)։ «THE ETHNIC MINORITIES OF ARMENIA»։ Արխիվացված է օրիգինալից 2007-07-10-ին
- ↑ «Гажар Аскеров КУРДСКАЯ ДИАСПОРА»։ Արխիվացված է օրիգինալից 2007-11-20-ին։ Վերցված է 2007-09-28
- ↑ Hovannisian Richard G. (1982)։ The Republic of Armenia, Vol. II: From Versailles to London, 1919–1920։ Berkeley: University of California Press։ էջեր 80–81։ ISBN 0-520-04186-0
- ↑ «Kurds at Great Soviet Encyclopedia»։ Արխիվացված է օրիգինալից 2020-07-27-ին։ Վերցված է 2020-07-27
- ↑ Encyclopedia of World Cultures - P 225. by David Levinson
- ↑ Kurdish Culture and Society: An Annotated Bibliography - P. 22. by Lokman I. Meho, Kelly L. Maglaughlin
- ↑ 12,0 12,1 12,2 Минасян Армила (2006)։ «Шакро Мгои: «После распада СССР многие курды так и не получили гражданства России»»։ noev-kovcheg.ru (ռուսերեն)։ Ноев Ковчег N 13 (108) Сентябрь 2006 года։ Վերցված է 2022-05-25
- ↑ Krikorian Onnik (1998-06-08)։ «An Interview With Professor Garnik Asatrian»։ www.groong.com։ Armenian News Network/Groong։ Վերցված է 2022-05-25
- ↑ 14,0 14,1 Krikorian Onnik (2004)։ «Being Yezidi»։ onnik-krikorian.com։ Վերցված է 2022-05-24
- ↑ Krikorian Onnik (2019-03-10)։ «Yezidis in Armenia»։ yazidis.info։ Վերցված է 2022-05-24
- ↑ Krikorian Onnik (1998-06-09)։ «An Interview With Dr. Karlene Chachani»։ www.groong.com։ Armenian News Network/Groong։ Վերցված է 2022-05-25
- ↑ «DocumentView»։ www.arlis.am։ Վերցված է 2018-01-25
- ↑ «Ethnic composition: 2001 census»։ Վերցված է 23 August 2018
- ↑ «Armenia ethnicity 2011»
- ↑ Leezenberg Michiel (2015)։ «Soviet Kurdology and Kurdish Orientalism»։ in Kemper Michael, Conermann Stephan։ The Heritage of Soviet Oriental Studies։ London: Routledge։ էջեր 87, 89–91։ ISBN 9780415838207
- ↑ Petsche Johanna (2015)։ Gurdjieff and Music: The Gurdjieff/de Hartmann Piano Music and Its Esoteric։ էջ 121