Jump to content

Ցեղասպանության ժխտում

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Ցեղասպանություն
Խնդիրներ
Ցանկ ըստ զոհերի թվի  • Ցեղասպանությունների ժամակագրական ցանկ  • Մշակութային ցեղասպանություն  • Հետևանքները երիտասարդների վրա  • Ժխտում  • Ցեղասպանական կոտորած  • Ցեղասպան բռնաբարություն  • Պատերազմ և ցեղասպանություն  • Ցեղասպանության հրահրում  • Հանցագործներ, զոհեր և ականատեսներ  • Կանխարգելում  • Հոգեբանություն  • Ճանաչման քաղաքականություն  • Կապը գաղութատիրության հետ  • Ռիսկի գործոններ  • Փուլեր  • Ազգային-մշակութային եղեռն  • Ուսումնասիրություններ  • Ուտիլիտարիստական ցեղասպանություն  • Ցեղասպանագիտություն
Բնիկ ժողովուրդների
ցեղասպանություն
Ջունգարների ցեղասպանություն, 1750-ականներ  • Սև պատերազմ, 1825–1831  • Մորիորիների ցեղասպանություն, 1835–c.1860 Ցեղասպանություն Կալիֆոռնիայում, 1846–1873  • Չերքեզների ցեղասպանություն, 1860-ականներ  • Սելքամների ցեղասպանություն, 1890-ականներից–1900-ականներ  • Հերերո և նամա ցեղերի ցեղասպանություն, 1904–1907
Ուշ օսմանյան ցեղասպանություններ
Հույների, 1914–1922  • Ասորիների, 1914–1924  • Հայերի, 1915–1923
Երկրորդ համաշխարհային պատերազմ (1941–1945)
Հոլոքոստ  • Հրեական հարցի վերջնական լուծում  • Գնչուների ցեղասպանություն  • Չեչենների և ինգուշների տեղահանում 1943  • Մեսխեթցի թուրքերի աքսոր 1943  • Ղրիմի թաթարների տեղահանություն 1944  • Սերբերի ցեղասպանություն Ուստաշների կողմից  • Բոսնիացիների և խորվաթների ցեղասպանություն  • Սև հունվար
Սառը պատերազմ
Ցեղասպանություն Բանգլադեշում (1971)  • Ցեղապանություն Արևելյան Թիմորում (1974–1999)  • Կամբոջայում (1975–1979)  • Հնդկացիների ցեղասպանությունը Գվատեմալայում (1981–1983)  • Անֆալ (1986–1989)\
Ցեղասպանություններ
հետգաղութատիրական Աֆրիկայում
Իկիզա (1972)  • Գուկուրահունդի (1983–1987)  • Իսաաքների ցեղասպանություն (1987–1989)  • Ռուանդայի ցեղասպանություն (1994)  • Հուտուների զանգվածային սպանություններ (1996–1997)  • Effacer le tableau (2002–2003)  • Դարֆուրի ցեղասպանություն (2003–)
Էթնիկ-կրոնական ցեղասպանություններ ժամանակակից դարաշրջանում]]
Բոսնիացիների ցեղասպանություն (1995)  • Սրեբրենիցայի ջարդեր (1995)  • Եզդիների ցեղասպանություն (2014–2019)  • Ույղուրների ցեղասպանություն (2014–)  • Ռոհինջա էթնիկ խմբի ցեղասպանություն (2017–)
Առնչվող թեմաներ
Դեմոցիդ  • Էթնիկ զտումներ  • Էթնոցիդ  • Հարկադիր ամլացում  •Բռնի միաձուլում  • Սպանություններ կոմունիստական վարչակարգի ժամանակ  • Հոլոդոմոր  • Ցեղասպանության կանխատեսումներ Եթովպիայում  • Հակակոմունիստական զանգվածային սպանություններ  • Վայրագություններ Կոնգոյի Ազատ Պետությունում
Կատեգորիա

Ցեղասպանության ժխտումը ցեղասպանության որևէ դեպքի մասշտաբն ու ծանրությունը ժխտելու կամ նվազագույնի հասցնելու փորձն է: Ժխտումը ցեղասպանության անբաժանելի մասն է[1][2][3] և ներառում է ցեղասպանության գաղտնի պլանավորումը, քարոզչությունը ցեղասպանության ընթացքում[1] և զանգվածային սպանությունների ապացույցների ոչնչացումը:

Ժխտումը համարվում է ցեղասպանական գործընթաց[4], վերջնական փուլ[1][5][6] և ապագա վայրագությունների կատալիզատոր կամ ցուցիչ[7][8][9]: Ակնառու օրինակներից են՝ հայկական, բոսնիական, կամբոջական և ռուանդական ցեղասպանությունների ժխտումը, Հոլոքոստի ժխտումը և Տեղաբնիկ ժողովուրդների ցեղասպանության ժխտումը[10]:

Պատմական ռևիզիոնիզմի և պատմության կեղծման, այդ թվում՝ ցեղասպանության ժխտման միջև տարբերությունը հիմնված է օգտագործվող տեխնիկայի և դրդապատճառների վրա։

Պատմական վերանայողներն ու ժխտողներն իրենց ցանկալի արդյունքներին հասնելու համար վերաշարադրում են պատմությունը՝ աջակցելու համար որևէ օրակարգի, որը սովորաբար քաղաքական կամ գաղափարախոսական է, օգտագործելով կեղծիք և տրամաբանական սխալներ: Ցեղասպանության ժխտման և վերանայման բացահայտումը կտրուկ աճել է 21-րդ դարի սկզբին, ինչը նպաստել է սոցիալական մեդիայում դավադրության տեսությունների և ատելության խոսքի տարածմանը[10]:

Ակադեմիական վերլուծություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

«Genocide Watch»-ը նշում է, որ ժխտումը «հետագա ցեղասպանական կոտորածների ցուցանիշներից մեկն է»[11]։

Պատմաբան Ռիչարդ Հովհաննիսյանը նշում է. «Ժողովրդի լիակատար ոչնչացումը պահանջում է հիշողության աքսորում և խեղդում։ Կեղծիքը, խաբեությունը և կիսաճշմարտությունները նվազեցնում են այն, ինչ եղել է, ինչ կարող էր լինել կամ գուցե այն, ինչ ընդհանրապես չի եղել»[12]։ Պատմաբան Թաներ Աքչամի խոսքով՝ «զանգվածային վայրագությունների վերաբերյալ «ժխտման» պրակտիկան սովորաբար ընկալվում է որպես փաստերի պարզ ժխտում, բայց դա ճիշտ չէ։ Փոխարենը, հենց փաստերի և ճշմարտության միջև ընկած այդ մշուշոտ տարածքում է, որ նման ժխտումը ծագում է»[13]։

Անցումային արդարադատության միջազգային կենտրոնի նախագահ Դեյվիդ Թոլբերտը նշում է.

Ժխտումը ցեղասպանություն և այլ զանգվածային հանցագործություններ կատարողների վերջին հույսն է: Հանցագործները թաքցնում են ճշմարտությունը՝ պատասխանատվությունից խուսափելու և զանգվածային սպանություններով ու զոհերի ունեցվածքի գողությամբ իրենց կողմից ձգտած քաղաքական ու տնտեսական առավելությունները պաշտպանելու, ինչպես նաև այլընտրանքային պատմություն ստեղծելով նոր իրականությունն ամրապնդելու համար: Վերջին ուսումնասիրությունները ցույց են տվել, որ նման ժխտումը ոչ միայն վնասում է զոհերին և նրանց ոչնչացված համայնքներին, այլև խոստանում է ստի վրա հիմնված ապագա՝ ցանելով ապագա հակամարտության, բռնաճնշումների և տառապանքի սերմերը։[14]

Շարժառիթներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ցեղասպանությունը ժխտելու հիմնական պատճառներն են՝ խուսափել բարոյական կամ նույնիսկ քրեական պատասխանատվությունից և պաշտպանել հանցագործների հեղինակությունը[15][16] կամ արդարացնել նրանց գործողությունները[17]: Գիտնականների համար մեկ այլ պատճառ կարող է լինել կարիերիզմը[18]:

Ռազմավարություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ժխտողական ռազմավարությունները ներառում են վիճակագրության հարցականի տակ դնելը,[19], մտադրության ժխտումը, սահմանումների վերաբերյալ բանավեճերը[20], զոհին մեղադրելը (երբեմն կոչվում է «հայելային»[21][22][23]), ինքնապաշտպանության պնդումը, լրատվամիջոցների ապատեղեկատվական արշավները[24] և զոհերի խմբային ինքնությանը մարտահրավեր նետելը[25][6]։ Ցեղասպանագետ Իսրայել Չարնին առանձնացնում է ցեղասպանության ժխտման մի քանի հոգեբանական բնութագրեր[26][6]։

Որոշակի ժխտողական արտահայտություններ մշակվել են ցեղասպանագետ Ադամ Ջոնսի կողմից[19]։

  • «Գրեթե ոչ ոք չի մահացել»: Երբ ցեղասպանությունները տեղի են ունեցել հեռավոր անցյալում, ժխտումն ավելի հեշտ է։
  • «Դա միտումնավոր չէր»: Հիվանդություններն ու սով առաջացնող պայմանները, ինչպիսիք են հարկադիր աշխատանքը, համակենտրոնացման ճամբարները և ստրկությունը (նույնիսկ եթե դրանք կարող են հորինված լինել հանցագործի կողմից), կարող են մեղադրվել զոհերի համար։
  • «Սկզբում այդքան շատ մարդիկ չկային»: Զոհերին նվազագույնի հասցնելը, մինչդեռ հանցագործները ոչնչացնում կամ թաքցնում են ապացույցները։
  • «Դա ինքնապաշտպանություն էր»: Քաղաքացիական անձանց, հատկապես առողջ տղամարդկանց սպանությունը արդարացվում է կանխարգելիչ հարձակման մեջ, քանի որ նրանց մեղադրում են հանցագործների դեմ դավադրություն կազմակերպելու մեջ: Հանցագործը կարող է ոչնչացնել զոհերի վկաներին և հարազատներին։
  • «Կենտրոնական ուղղորդում չկար»: Հանցագործները կարող են օգտագործել աշխարհազորայիններ, կիսառազմականացված խմբավորումներ, վարձկաններ կամ մահվան ջոկատներ՝ խուսափելու համար անմիջականորեն մասնակից համարվելուց։
  • «Դա «ցեղասպանություն» չէր/չէ, քանի որ...»: Նրանք կարող են մտնել սահմանման կամ հռետորական փաստարկների մեջ։
  • «Մենք երբեք դա չէինք անի»: Ինքնագնահատականը չի կարող կասկածի տակ դրվել. հանցագործը իրեն համարում է բարեգործ ըստ սահմանման: Ապացույցները նշանակություն չունեն։ «Մենք ենք իրական զոհերը»։ Նրանք շեղում են ուշադրությունը սեփական զոհերի/կորուստների վրա՝ առանց պատմական համատեքստի։

Ոչ կառավարական կազմակերպությունների կողմից ժխտման ակնառու օրինակներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Իր 1984 թվականի «Մյուս կողմը. Նացիզմի և Սիոնիզմի միջև գաղտնի կապը» գրքում Պաղեստինի նախագահ Մահմուդ Աբբասը պնդում է, որ Հոլոքոստի ժամանակ սպանվել է ընդամենը «մի քանի հարյուր հազար» հրեա, հրեաներն իրենք են Հոլոքոստը կազմակերպել իրենց վարքագծի պատճառով, և սիոնիստները համագործակցել են նացիստների հետ՝ փորձելով ավելի շատ հրեաներ ուղարկել Իսրայել: 2006 թվականի հարցազրույցում, առանց հետ վերցնելու այս կոնկրետ պնդումները, նա նշել է. «Հոլոքոստը սարսափելի, աններելի հանցագործություն էր հրեա ազգի դեմ, մարդկության դեմ ուղղված հանցագործություն, որը չի կարող ընդունվել մարդկության կողմից»[27]։
  • Դեյվիդ Քեմփբելը գրել է այժմ արդեն չգործող բրիտանական «Living Marxism»-ում, որ «LM-ի մտադրությունները պարզ են այն ձևից, թե ինչպես են նրանք փորձել հրապարակել ժամանակակից վայրագությունների մասին պատմությունները, որոնք ենթադրում են, որ դրանք անկասկած ցեղասպանություն չեն եղել (ինչպես Ռուանդայի դեպքում), և, հնարավոր է, նույնիսկ տեղի չեն ունեցել (ինչպես Սրեբրենիցայում մոտ 8000 մարդու սպանության դեպքում)»[30][31]: Քրիս ՄաքԳրիելը 2000 թվականի մարտի 20-ին «The Guardian»-ում գրել է, որ Ֆիոնա Ֆոքս կեղծանվամբ գրողը «Living Marxism»-ում հոդված է գրել, որը «Living Marxism»-ի մտադրված արշավի մի մասն էր և հերքում էր Ռուանդայում տեղի ունեցած ցեղասպանությունը[31]։
  • Սքոթ Ջաշիկը նշել է, որ Ջասթին Մաքքարթին երկու գիտնականներից մեկն է, ովքեր «ամենաակտիվն են այն տեսակետի տարածման գործում, որ հայերի ցեղասպանություն տեղի չի ունեցել»[32]: Նա չորս գիտնականներից մեկն էր, որոնք մասնակցել են «PBS»-ի կողմից կազմակերպված ցեղասպանության վերաբերյալ վիճահարույց բանավեճին[33]:
  • Դարկո Տրիֆունովիչը Սրեբրենիցայի գործի վերաբերյալ զեկույցի հեղինակն է,[34], որը պատվիրվել է Սերբական Հանրապետության կառավարության կողմից[35]: Նախկին Հարավսլավիայի հարցերով միջազգային քրեական տրիբունալը (ICTY) վերանայել է զեկույցը և եզրակացրել, որ այն «ներկայացնում է ռևիզիոնիզմի ամենավատ օրինակներից մեկը՝ կապված 1995 թվականի հուլիսին Սրեբրենիցայում բոսնիացիների զանգվածային մահապատիժների հետ»[36]: 2002 թվականի սեպտեմբերի 3-ին զեկույցի հրապարակումից հետո այն առաջացրել է վրդովմունք և դատապարտում բալկանյան և միջազգային լայն շրջանակի գործիչների, անհատների և կազմակերպությունների կողմից[35][37]։
  • Պատրիկ Կարուրետվան «Harvard Law Record»-ում նշել է, որ 2007 թվականին կանադացի քաղաքական գործիչ Ռոբին Ֆիլպոտը «լրատվամիջոցների մեծ ուշադրությանն է արժանացել 1994 թվականի տուտսիների ցեղասպանությունը բազմիցս ժխտելու համար»[38]։
  • 2016 թվականի ապրիլի 21-ին «The Wall Street Journal»-ում և «Chicago Tribune»-ում հայտնվել է մի էջանոց գովազդ, որը ընթերցողներին ուղղորդում է դեպի «Fact Check Armenia», որը ցեղասպանությունը ժխտող կայք է և հովանավորվում է ԱՄՆ-ում թուրքական լոբբինգի կողմից: Գովազդի վերաբերյալ հարցին «The Wall Street Journal»-ի խոսնակը պատասխանել է. «Մենք ընդունում ենք գովազդների լայն տեսականի, այդ թվում՝ սադրիչ տեսակետներ ունեցողները: Չնայած մենք վերանայում ենք գովազդի տեքստը՝ ճաշակի նկատառումներից ելնելով, արտահայտված բազմազան և տարբերվող տեսակետները պատկանում են գովազդատուներին»[39]:
  • Ամերիկացի փիլիսոփա Սթիվեն Թ. Կացը պնդել է, որ Հոլոքոստը պատմության մեջ տեղի ունեցած միակ ցեղասպանությունն է[40][41]։

Կառավարությունների կողմից ժխտման ակնառու օրինակներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ավստրալիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ավստրալիայի կառավարությունը քննադատության է ենթարկվել Տեղաբնիկ ժողովուրդների ցեղասպանությունը ժխտելու համար[42]: Ավստրալիայի ականավոր քաղաքական գործիչները հրաժարվել են ճանաչել ցեղասպանությունը[43][44]:

Ադրբեջան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Տե՛ս նաև՝ Պատմության կեղծարարությունն Ադրբեջանում

Ադրբեջանն ու Թուրքիան այն երկու երկրների շարքում են, որոնք պաշտոնապես ժխտում են Հայոց ցեղասպանությունը և փառաբանում են հայերի դեմ նախկինում կատարված ցեղասպանական գործողությունները[45]։ Արտաքին քաղաքականության վերլուծաբան Էլդադ Ահարոնը նշում է, որ Թուրքիայի կողմից Հայոց ցեղասպանության ժխտումը «հիմնարար նշանակություն ունի Ադրբեջանի ազգային ինքնության համար», ամրապնդելով նրանց համերաշխությունը «մեկ ազգ, երկու պետություն» շրջանակներում[46]։ Վիգեն Չըթըրյանը նշում է, որ Հայաստանի և Ադրբեջանի միջև հակամարտությունը խորապես ազդված է Հայոց ցեղասպանության ժխտմամբ[47]։ Մարդու իրավունքների պաշտպանները նույնպես քննադատել են Ադրբեջանին՝ հայերի դեմ բռնությունը ժխտելու համար[48][49][50]։

Կովկասի փորձագետ Արսեն Սապարովը նշում է, որ «Կովկասում հայկական ներկայության և մշակութային ժառանգության ժխտման ադրբեջանական համառ քաղաքականությունը... ինստիտուցիոնալացվել է Իլհամ Ալիևի նախագահ դառնալուց ի վեր»[51]: Ռազմական հարձակումից հետո և Լեռնային Ղարաբաղը Ադրբեջանին միացնելուց հետո Ադրբեջանի կառավարությունը ձեռնարկել է թուրքացման և հայկական մշակութային վայրերի ոչնչացման արշավ, որի նպատակն է ժխտել հայերի պատմական ներկայությունը և արդարացնել նրանց վտարումը[52][53][54][55]: «Ցեղասպանության կրթության նախագծի» գործադիր տնօրեն Ռոքսան Մակասջյանը նշել է, որ «Թուրքիան և Ադրբեջանը համագործակցում են հայերի ցեղասպանությունը ժխտելու քաղաքականության շուրջ»՝ Հայաստանը ջնջելու և «հող հարթելու մեծ «պանթյուրքական» դաշինքի համար»[53]:

Հենրի Թերիոն նշում է, որ թուրքական և ադրբեջանական հասարակություններում ժխտումը համակեցության մեջ է ցեղասպանական գործողությունների տոնակատարության հետ, քանի որ պատասխանատվություն չկա. «նման իրավիճակներում ժխտումը վերածվում է տոնական կամ հայհոյանքի հայտարարության... Այսպիսով, Թուրքիայի նախագահ Ռեջեփ Թայիփ Էրդողանի կողմնակիցները կարող են բացահայտ հայտարարություններ անել 1915 թվականի ցեղասպանությունն ավարտելու և բոլոր հայերին վերացնելու մասին, որոնց Էրդողանը անվանում է... հարյուր հինգ տարի առաջ ճոճված սրերի մնացորդներ»[45]:

Ճապոնիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Տե՛ս նաև՝ Նանկինի կոտորած

Ճապոնիայում Նանկինի կոտորածի մեկնաբանությունը արտացոլվում է «հպարտության, պատվի և ամոթի» հասկացությունների վրա։ Տակաշի Յոշիդան Նանկինի կոտորածի շուրջ ճապոնական բանավեճը նկարագրում է որպես «շատ ավելի մեծ հակամարտության բյուրեղացում այն մասին, թե ինչը պետք է կազմի ազգի իդեալական ընկալումը. Ճապոնիան, որպես ազգ, ճանաչում է իր անցյալը և ներողություն է խնդրում պատերազմական ժամանակների իր սխալների համար, կամ ... վճռականորեն դիմակայում է արտաքին ճնշումներին և ճապոնացի երիտասարդությանը սովորեցնում է բարեգործ և քաջ նահատակների մասին, ովքեր արդար պատերազմ են մղել՝ Ասիան արևմտյան ագրեսիայից փրկելու համար»[56]: Ճապոնիայի որոշ ազգայնական շրջանակներում Նանկինում տեղի ունեցած լայնածավալ կոտորածի մասին խոսելը համարվում է Ճապոնիայի դեմ «հարձակում» (օտարերկրացիների դեպքում) կամ «ինքնախարազանում» (ճապոնացիների դեպքում)»[57]: Սա նշանակում է, որ ճապոնացի երիտասարդների մեծ մասը անտեղյակ է կոտորածից, քանի որ այս մութ պատմությունը չի դասավանդվում ճապոնական դպրոցներում, իսկ ճապոնացի ռազմական հանցագործների շարունակական պաշտամունքը պահպանվում է Յասուկունի սրբավայրում՝ Ճապոնիայի հիմնական քաղաքական գործիչների կողմից։

Պակիստան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Պակիստանի կառավարությունը շարունակում է հերքել, որ 1971 թվականի Բանգլադեշի ազատագրական պատերազմի ժամանակ տեղի է ունեցել որևէ ցեղասպանություն: Նրանք սովորաբար մեղադրում են պակիստանցի լրագրողներին (օրինակ՝ Էնթոնի Մասկարենհասին), որոնք լուսաբանել են ցեղասպանությունը, «թշնամու գործակալներ» լինելու մեջ[58]։ Իթակա քոլեջի քաղաքագիտության պրոֆեսոր Դոնալդ Վ. Բիչլերի խոսքերով[59]՝

Պակիստանի կառավարությունը բացահայտորեն հերքել է, որ ցեղասպանություն է եղել: Հրաժարվելով զանգվածային սպանությունները ցեղասպանություն բնութագրելուց կամ Պակիստանի կառավարությանը դատապարտելուց և զսպելուց՝ ԱՄՆ-ի և Չինաստանի կառավարությունները ենթադրել են, որ իրենք դա այդպես չեն համարում:

Նմանապես, 2013 թվականի Շահբագի բողոքի ցույցերից հետո, որոնք ուղղված էին ցեղասպանությանը մեղսակից պատերազմական հանցագործների դեմ, անգլիացի լրագրող Ֆիլիպ Հենշերը գրել է[60].

Արևմուտքում ցեղասպանությունը դեռևս շատ քիչ է հայտնի: Ավելին, այն ցնցող աստիճանի ժխտման առարկա է կուսակցական բանավեճողների և մանիպուլյատիվ պատմաբանների շրջանում:

Ռուսաստան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Տե՛ս նաև՝ Հոլոդոմոր

Ռուսաստանը հերքում է Չերքեզների ցեղասպանությունը՝ փոխարենը իրադարձությունները նկարագրելով որպես զանգվածային միգրացիա (ռուս.՝ Черкесское мухаджирство, բառացիորեն՝ «չերքեզական միգրացիա»)[61][62][63]: 2009 թվականին Ռուսաստանի Դաշնության նախագահական հանձնաժողովը, որը զբաղվում էր Ռուսաստանի շահերին վնաս հասցնող պատմությունը կեղծելու փորձերի դեմ, հերքել է ցեղասպանությունը՝ այլ հանցագործությունների հետ մեկտեղ[64]։

Սերբիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Հավելյալ տեղեկություն՝ Սրեբրենիցայի ջարդեր և Բոսնիացիների ցեղասպանություն

Սերբիայում Մարդու իրավունքների Հելսինկյան կոմիտեի նախագահ Սոնյա Բիսերկոյի և Սարաևոյի համալսարանի քրեագիտության և անվտանգության ուսումնասիրությունների ֆակուլտետի դասախոս Էդինա Բեչիրևիչի խոսքերով՝

Սրեբրենիցայի ցեղասպանության ժխտումը [Սերբիայում] տարբեր ձևեր ունի։ Մեթոդները տատանվում են դաժանից մինչև խաբուսիկ։ Ժխտումն առավել ցայտուն կերպով առկա է քաղաքական դիսկուրսում, լրատվամիջոցներում, իրավունքի ոլորտում և կրթական համակարգում[65]։

Թուրքիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Հիմնական հոդված՝ Հայոց ցեղասպանության ժխտում

Թուրքիայի կառավարությունը վաղուց հերքում է Հայոց ցեղասպանությունը[66]: Պատմաբան Աքչամի խոսքով՝ «թուրքական ժխտողականությունը [ցեղասպանության], թերևս, ամենահաջողակ օրինակն է այն բանի, թե ինչպես կարող է կեղծիքի լավ կազմակերպված, միտումնավոր և համակարգված տարածումը կարևոր դեր խաղալ հանրային քննարկման ոլորտում» և որ «փաստերի վրա հիմնված ճշմարտությունները վարկաբեկվել են և վերածվել պարզապես կարծիքի»[13]: Թուրքիան ընդունում է, որ նախկին Օսմանյան կայսրությունում բնակվող շատ հայեր սպանվել են Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ՝ օսմանյան ուժերի հետ բախումների ժամանակ, բայց վիճարկում է, որ սպանությունները համակարգված են եղել և հավասար են եղել ցեղասպանության: Հայոց ցեղասպանության ճանաչման միջոցառումները տասնամյակներ շարունակ մնացել են ԱՄՆ Կոնգրեսում՝ չնայած ցեղասպանագետների դատապարտմանը[67] և ԱՄՆ շատ նախագահներ խուսափել են այն այդպես որակելուց՝ Թուրքիայի հետ հարաբերությունների վատթարացման և Անկարայի կողմից ինտենսիվ լոբբինգի մասին մտահոգությունների պատճառով[68]:

ԱՄՆ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

ԱՄՆ-ի կառավարությունը մեղադրվել է իր Տեղաբնիկ ժողովուրդների ցեղասպանությունը ժխտելու մեջ[69] այնպիսի գիտնականների կողմից, ինչպիսիք են Բենջամին Մադլին[70], Դեյվիդ Ստանարդը[71] և Նոամ Չոմսկին[72]։

Օրենք

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Եվրոպական հանձնաժողովը 2001 թվականին առաջարկել է Եվրոպական միության ողջ տարածքում ռասիզմի դեմ պայքարի օրենք ընդունել, որը ներառում էր ցեղասպանության ժխտման հանցագործություն, սակայն Եվրոպական միության պետությունները չկարողացան համաձայնության գալ ռասիզմի արգելքի և խոսքի ազատության միջև հավասարակշռության հարցում: Վեց տարի տևած քննարկումներից հետո 2007 թվականին ձեռք է բերվել մեղմացված փոխզիջում, որը ԵՄ պետություններին ազատություն է տվել օրենսդրությունն իրականացնելու իրենց հայեցողությամբ[73][74][75]։

2022 թվականին ՄԱԿ-ի Ցեղասպանության կանխարգելման և պաշտպանության պատասխանատվության գրասենյակը հրապարակել է քաղաքականության փաստաթուղթ, որը կապում է ցեղասպանության ժխտումը ատելության խոսքի հետ, մասնավորապես, երբ այն ուղղված է որոշակի նույնականացվող խմբերի: Զեկույցը քաղաքականության առաջարկություններ է տալիս պետություններին և ՄԱԿ-ի պաշտոնյաներին ժխտման հարցում[76]։

Ազդեցություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ցեղասպանության ժխտումը ազդեցություն ունի թե՛ զոհերի, թե՛ հանցագործություն կատարած անձանց խմբերի կամ նրանց համապատասխան երկրների միջև հարաբերությունների վրա, խոչընդոտում է ցեղասպանության անձնական զոհերին խնդրի լուծում փնտրելու հարցում և բացասաբար է անդրադառնում երկու կողմերի քաղաքական որոշումների վրա: Այն կարող է զոհերի մոտ վախ առաջացնել իրենց մշակութային ինքնությունը արտահայտելու հարցում, երկու կողմերից էլ վրեժխնդրություն առաջացնել և խոչընդոտել հասարակությունների ժողովրդավարական զարգացմանը:

Հետևանքները ցեղասպանության զոհերի վրա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Թեև կատարված վայրագությունների հետ առերեսումը կարող է դժվար գործընթաց լինել, որի ընթացքում զոհը կրկին նվաստացած է զգում՝ վերապրելով տրավմատիկ անցյալը[77], այն դեռևս ունի բարորակ թերապևտիկ ազդեցություն՝ օգնելով և՛ զոհերի, և՛ հանցագործների խմբերին հաշտվել անցյալի հետ[78]: Թերապևտիկ տեսանկյունից, զոհին անցյալի վայրագությունների և դրա հետ կապված ցավոտ հիշողությունների հետ առերեսվելը մի միջոց է ավարտին հասնելու և հասկանալու, որ վնասը տեղի է ունեցել անցյալում.[79]։ Սա նաև օգնում է հիշողություններին մտնել հասարակության ընդհանուր պատմության մեջ՝ այդպիսով դառնալով ընդհանուր հիմք, որի վրա հասարակությունը կարող է ապագա որոշումներ կայացնել քաղաքական և մշակութային հարցերում[80]։

Ճանաչումը մերժելը բացասական ազդեցություն ունի՝ ավելի խորացնելով զոհի վիկտիմիզացիան, որը կզգա իրեն ոչ միայն մեղավորի կողմից վիրավորված, այլև կատարված հանցանքի ճանաչումը մերժելու պատճառով։ Ժխտումը նաև կարևոր դեր ունի հասարակության նորմերի ձևավորման գործում, քանի որ կատարված ցանկացած սխալի բացթողումը, և, հետևաբար, կատարված սխալների դատապարտման և պատժի բացակայությունը, ռիսկի է ենթարկում նմանատիպ գործողությունների նորմալացումը՝ մեծացնելով հասարակության հանդուրժողականությունը նմանատիպ սխալների ապագա կրկնության նկատմամբ[81]:

Սոցիոլոգ Դանիել Ֆեյերշտեյնի կարծիքով, ցեղասպանություն իրականացնողը նաև իրականացնում է ցանկացած վերապրողի ինքնությունը վերափոխելու և զոհերի խմբի գոյության հիշողությունը ջնջելու գործընթաց[82]։

Ցեղասպանության ժխտման հասարակական հետևանքները

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բհարգավան նշում է, որ «մեծ մասը՝ մոռանալու կոչերը քողարկում են զոհերի հրապարակային հիշողությունը կանխելու փորձը՝ վախենալով, որ «բակում վիշապ է ապրում, և մենք ավելի լավ է չգրգռենք նրան»»[83]: Այլ կերպ ասած, մինչդեռ հասարակական «մոռանալը» վայրագության մասին արտաքուստ կարող է օգտակար լինել հասարակության ներդաշնակության համար, այն ավելի է զոհ դարձնում թիրախային խմբին ապագա նմանատիպ գործողությունների վախից և ուղղակիորեն վնասակար է զոհի խմբի սոցիալ-մշակութային զարգացման համար:

Մյուս կողմից, կան դեպքեր, երբ վայրագությունների «մոռանալը» քաղաքականապես ամենահարմար կամ կայուն տարբերակն է: Սա հանդիպում է որոշ նահանգներում, որոնք վերջերս դուրս են եկել փոքրամասնության կառավարումից, որտեղ հանցագործ խումբը դեռևս վերահսկում է ռազմավարական ռեսուրսների և հաստատությունների մեծ մասը, ինչպիսին է Հարավային Աֆրիկան[84]: Սա, ի թիվս այլոց, Հարավային Աֆրիկայում անցումային շրջանում կատարված սխալների խոստովանության դիմաց համաներում տրամադրելու հիմնական պատճառներից մեկն է: Այնուամենայնիվ, հասարակությունն ընդհանուր առմամբ և մասնավորապես զոհերը այս տեսակի փոխզիջումները ընկալում են որպես «բարոյապես կասկածելի»[85] և կարող են կասկածի տակ դնել դրա կայունությունը: Այսպիսով, Հարավային Աֆրիկայի ճշմարտության և հաշտեցման հանձնաժողովի վերջնական զեկույցի (1998) վերաբերյալ տարածված արտահայտությունն էր. «Մենք լսել ենք ճշմարտությունը: Նույնիսկ խոսք կա հաշտեցման մասին: Բայց որտե՞ղ է արդարությունը»[86]:

Ազդեցությունը ժողովրդավարական զարգացման վրա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ժխտումը անմիջական բացասական ազդեցություն ունի հասարակության զարգացման վրա՝ հաճախ խաթարելով դրա օրենքները և արդարադատության հարցը, ինչպես նաև ժողովրդավարության մակարդակը[87]: Եթե ժողովրդավարությունը նախատեսված է կառուցվելու օրենքի գերակայության և արդարադատության վրա, որը պահպանվում և պաշտպանվում է պետական ինստիտուտների կողմից, ապա իրավական հետևանքների և արդարադատության բացակայությունը, անշուշտ, կարող է խաթարել ժողովրդավարությունը[88]: Պատմական տեսանկյունից ավելի վտանգավոր է այն, որ նման անհամապատասխանությունը կնշանակի այդ իրադարձությունների իմաստի հետագա կորուստը ապագա սերունդների համար, կորուստ, որը նման է «բարոյական կողմնացույցի կորստին»[89]։ Նախորդ դեպքերի պատշաճ քննության բացակայության դեպքում հասարակությունը դառնում է խոցելի նմանատիպ չարաշահումների նկատմամբ[90]: Այնուամենայնիվ, ժխտումը, հատկապես կատարված չարաշահումներից անմիջապես հետո, ավելի շուտ կանոն է, քան բացառություն և, բնականաբար, գրեթե միշտ կատարվում է մեղավորի կողմից՝ պատասխանատվությունից խուսափելու համար:

Ցեղասպանության անուղղակի ժխտում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մինչ որոշ հասարակություններ կամ կառավարություններ բացահայտորեն ժխտում են ցեղասպանությունը, որոշ այլ դեպքերում, օրինակ՝ «Սփոփման կայարան» և ճապոնական պետության դերի դեպքում, ժխտումն ավելի անուղղակի է։ Սա ակնհայտ էր նրանում, թե ինչպես ողջ մնացած զոհերի ճնշող մեծամասնությունը հրաժարվեց ընդունել դրամական փոխհատուցում, քանի որ ճապոնական կառավարությունը դեռևս հրաժարվում էր ընդունել իր սեփական պատասխանատվությունը (դրամական փոխհատուցումը վճարվել է մասնավոր հիմնադրամի միջոցով, այլ ոչ թե պետության կողմից, որոշում, որը զոհերը ընկալել են որպես պետության կողմից որևէ ուղղակի պատասխանատվություն ստանձնելուց հրաժարվելու դրսևորում)[91]: Սա կարող է նույն ազդեցությունն ունենալ հասարակությունների վրա, ինչ բացահայտ ժխտումը: Օրինակ՝ ճապոնական պատմական դասագրքերում վայրագությունների ժխտումը և ինքնազոհաբերումը մեծ դիվանագիտական լարվածություն են առաջացրել Ճապոնիայի և հարևան զոհ պետությունների միջև, ինչպիսիք են Կորեան և Չինաստանը, և ամրապնդել են ներքին պահպանողական կամ ազգայնական ուժերը[92]:

Թուրքիան և Հայոց ցեղասպանության ժխտումը

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Թուրքիայի կողմից Հայոց ցեղասպանության ժխտումը հեռահար հետևանքներ է ունեցել թուրքական հասարակության վրա՝ իր ողջ պատմության ընթացքում՝ թե՛ էթնիկ փոքրամասնությունների, մասնավորապես՝ քրդերի, թե՛ քաղաքական ընդդիմության առումով[93]։ Ժխտումը նաև ազդում է թուրքերի վրա, քանի որ չի ճանաչվում այն թուրքերը և օսմանյան պաշտոնյաները, որոնք փորձել են կանխել ցեղասպանությունը։ Թուրքիայում գործող տարբեր գործիչների այս բացակայությունը կարող է հանգեցնել տվյալ ազգի բավականին միատարր ընկալման, այդպիսով ստիպելով հայերին (բայց նաև երրորդ կողմերին) մեղավոր դերը տարածել ամբողջ թուրքական հասարակության և ազգի վրա՝ առաջացնելով հետագա ռասայական հակամարտություններ և սրելով ապագա հաշտեցման հեռանկարները[94]։ Օրինակ, հայկական ահաբեկչական խմբավորումները (օրինակ՝ ԱՍԱԼԱ-ն և ՀՑԱՄ-ը) ահաբեկչական գործողություններ են իրականացրել 1970-ական և 1980-ական թվականներին՝ որպես թուրքական պետության կողմից ցեղասպանության ժխտման ուղղակի հետևանք[81]:

Կանխարգելում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ժխտումը կարող է նվազեցվել պատմական աշխատությունների, արխիվների պահպանման, գրառումների փաստաթղթավորման, հետաքննչական հանձնաժողովների, անհետ կորած անձանց որոնման, հիշատակի միջոցառումների, պետական պաշտոնական ներողությունների, ճշմարտության հանձնաժողովների զարգացման, կրթական ծրագրերի, հուշարձանների և թանգարանների միջոցով: Ջոնաթան Սիսոնի խոսքով՝ հասարակությունն իրավունք ունի իմանալ ճշմարտությունը պատմական իրադարձությունների և փաստերի, ինչպես նաև մարդու իրավունքների զանգվածային կամ համակարգված խախտումներին հանգեցրած հանգամանքների մասին: Նա ասում է, որ պետությունը պարտավոր է ապահովել գրառումներ և այլ ապացույցներ՝ վերանայողական փաստարկները կանխելու համար[95]: Ցեղասպանագետ Գրեգորի Ստանտոնը ենթադրում է, որ քրեական հետապնդումը կարող է զսպող գործոն լինել[96]:

Տես նաև

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Üngör, Uğur Ümit; Adler, Nanci (2017). «Indonesia in the Global Context of Genocide and Transitional Justice». Journal of Genocide Research. 19 (4): 609–617. doi:10.1080/14623528.2017.1393985. hdl:20.500.11755/8a11750f-fcf9-47f8-b5b7-98028694b12f.
  2. ↑ Huttenbach, Henry R. (1999). «The Psychology and Politics of Genocide Denial: a Comparison of Four Case Studies». Studies in Comparative Genocide (անգլերեն). Palgrave Macmillan. էջեր 216–229. doi:10.1007/978-1-349-27348-5_12. ISBN 978-1-349-27348-5. Արխիվացված օրիգինալից 2018 թ․ հունիսի 18-ին. Վերցված է 2020 թ․ նոյեմբերի 21-ին.
  3. ↑ Herf, Jeffrey (2006). The Jewish Enemy: Nazi Propaganda during the World War II and the Holocaust. Harvard University Press. էջ 127. ISBN 978-0-674038-59-2.
  4. ↑ Marsoobian, Armen T. (2023 թ․ օգոստոսի 1). «Genocide by Other Means: Heritage Destruction, National Narratives, and the Azeri Assault on the Indigenous Armenians of Karabakh». Genocide Studies International (անգլերեն). 15 (1): 21–33. doi:10.3138/GSI-2023-0009. ISSN 2291-1847.
  5. ↑ Avedian, Vahagn (2013). «Recognition, Responsibility and Reconciliation: The Trinity of the Armenian Genocide». Europa Ethnica. 70 (3/4): 79. ISSN 0014-2492. {{cite journal}}: More than one of |pages= and |page= specified (օգնություն)
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Saparov, Arsène (2023). «Nagorno-Karabakh Conflict: What's Next?». Ab Imperio. 2023 (3): 184–198. doi:10.1353/imp.2023.a915234. ISSN 2164-9731.
  7. ↑ Theriault, Henry C. (2022). «Is denial the final stage of genocide? Consolidation, the metaphysics of denial, and the supersession of stage theory». In Cox, John M.; Khoury, Amal; Minslow, Sarah (eds.). Denial: the final stage of genocide?. Abingdon, Oxon ; New York, NY: Routledge. էջեր 11–26. doi:10.4324/9781003010708-1. ISBN 978-0-367-81898-2.
  8. ↑ Geracoulis, Mischa (2025). Media Framing and the Destruction of Cultural Heritage: News Narratives about Artsakh and Gaza. Routledge Focus on Media and Humanitarian Action. New York: Routledge, Taylor & Francis Group. էջ 63. ISBN 978-1-032-83343-9.
  9. ↑ «Genocide Watch- Ten Stages of Genocide». genocidewatch (անգլերեն). Վերցված է 2025 թ․ հուլիսի 11-ին. «Denial is the final stage that lasts throughout and always follows genocide. It is among the surest indicators of further genocidal massacres.»
  10. ↑ 10,0 10,1 «Der Matossian explores genocide denialism in the 21st century». 2023 թ․ ապրիլի 10. Արխիվացված օրիգինալից 2024 թ․ հուլիսի 18-ին.
  11. ↑ «Genocide Watch- Ten Stages of Genocide». genocidewatch (անգլերեն). Վերցված է 2025 թ․ հուլիսի 11-ին.
  12. ↑ Hovannisian, Richard G. (1998). «Denial of the Armenian genocide in Comparison with Holocaust Denial». Remembrance and Denial: The Case of the Armenian Genocide (անգլերեն). Wayne State University Press. էջ 202. ISBN 081432777X. Արխիվացված օրիգինալից 2020 թ․ հուլիսի 26-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  13. ↑ 13,0 13,1 Akçam, Taner (2018). Killing Orders: Talat Pasha's Telegrams and the Armenian Genocide (անգլերեն). Springer. էջեր 1–2. ISBN 978-3-319-69787-1.
  14. ↑ Tolbert, David (2015 թ․ ապրիլի 24). «The Armenian Genocide: 100 Years of Denial». International Center for Transitional Justice (անգլերեն). Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ փետրվարի 1-ին. Վերցված է 2020 թ․ դեկտեմբերի 17-ին.
  15. ↑ Hitchcock, Robert K. (2023). «Denial of Genocide of Indigenous People in the United States». In Der Matossian, Bedross (ed.). Denial of genocides in the twenty-first century. [Lincoln]: University of Nebraska Press. էջ 33. ISBN 978-1-4962-3554-1. OCLC 1374189062. «Some of the main reasons for denying genocide are to avoid responsibility and potential prosecution, and to save reputations.»
  16. ↑ Bilali, Rezarta; Iqbal, Yeshim; Freel, Samuel (2019 թ․ նոյեմբերի 21). «Understanding and Counteracting Genocide Denial». In Newman, Leonard S. (ed.). Confronting Humanity at its Worst: Social Psychological Perspectives on Genocide. New York: Oxford Academic. էջ 285. doi:10.1093/oso/9780190685942.003.0011. ISBN 978-0-19-068594-2. «Groups that commit atrocities are judged negatively, ostracized, and singled out. Members of perpetrator groups are therefore motivated to protect the in-group's positive identity and social image by denying or justifying in-group atrocities»
  17. ↑ Badulescu, Cristiana Lavinia. "Armenians on Azerbaijanis in the Nagorno-Karabakh conflict. Shaping the image of the enemy." Sfera Politicii 25.193-194 (2017): 67-75.
  18. ↑ «Open Letter to Scholars Denying Armenian Genocide» (PDF). International Association of Genocide Scholars. 2006 թ․ հոկտեմբեր. «As scholars Roger Smith, Eric Markusen, and Robert Jay Lifton noted in their article "Professional Ethics and the Denial of the Armenian Genocide" (Holocaust and Genocide Studies, Spring '95), scholars who engage in denying genocide are motivated by various factors, including careerism. A Reuters report (3/24/05), titled "Turkey Enlists US Scholar to Fight Genocide Claims," underscores the degree to which Mr. McCarthy works with the Turkish government in its effort to undermine the truth about the Armenian Genocide.»
  19. ↑ 19,0 19,1 Jones, Adam (2010). «Memory, Forgetting, and Denial». Genocide: A Comprehensive Introduction. Routledge. էջեր 791–793. ISBN 978-1-136-93797-2.
  20. ↑ Stanton, Gregory H. (2005). «12 Ways to Deny Genocide». Genocide Watch (ամերիկյան անգլերեն). Արխիվացված է օրիգինալից 2023 թ․ հոկտեմբերի 28-ին. Վերցված է 2023 թ․ հոկտեմբերի 28-ին.
  21. ↑ Cheterian, Vicken (2018 թ․ հուլիսի 3). «The Uses and Abuses of History: Genocide and the Making of the Karabakh Conflict». Europe-Asia Studies. 70 (6): 896. doi:10.1080/09668136.2018.1489634. ISSN 0966-8136.
  22. ↑ «Special investigation: Declassified satellite images show erasure of Armenian churches». The Art Newspaper - International art news and events (անգլերեն). 2021 թ․ հունիսի 1. Վերցված է 2025 թ․ հուլիսի 12-ին. «The president of Azerbaijan states that Armenians are not indigenous to Nagorno-Karabakh, while mirroring charges of cultural genocide by accusing Armenians of wiping out mosques. Nagorno-Karabakh's Armenian sacred sites face a grave risk, not least because Azerbaijani officials continue to deny Nakhichevan's erasure by declaring that Armenians never existed there»
  23. ↑ Green, George (2025 թ․ հունվարի 9). The Psychology of the Armenian Genocide. London: Routledge. էջ 41. ISBN 978-1-003-50797-0.
  24. ↑ «The Media War by Azerbaijan and Turkey against Armenia and Nagorno-Karabakh | Institute for the Study of Human Rights». www.humanrightscolumbia.org. Վերցված է 2025 թ․ հուլիսի 12-ին.
  25. ↑ Der Matossian, Bedross (2022 թ․ օգոստոս). «Ambivalence to Things Armenian in Middle Eastern Studies and the War on Artsakh in 2020». International Journal of Middle East Studies. 54 (3): 530–534. doi:10.1017/s002074382200068x. ISSN 0020-7438.
  26. ↑ Der Matossian, Bedross (2022 թ․ օգոստոս). «Ambivalence to Things Armenian in Middle Eastern Studies and the War on Artsakh in 2020». International Journal of Middle East Studies. 54 (3): 530–534. doi:10.1017/s002074382200068x. ISSN 0020-7438.
  27. ↑ Akiva Eldar (2003 թ․ մայիսի 28). «U.S. told us to ignore Israeli map reservations». Haaretz. Արխիվացված օրիգինալից 2013 թ․ հունվարի 20-ին. Վերցված է 2014 թ․ մարտի 23-ին.
  28. ↑ Staff (2006 թ․ փետրվարի 20). «Holocaust denier Irving is jailed». BBC News. Արխիվացված է օրիգինալից 2019 թ․ օգոստոսի 5-ին.
  29. ↑ Oleksyn, Veronika (2006 թ․ դեկտեմբերի 20). «Holocaust Denier Freed, Gets Probation». Associated Press. Արխիվացված է օրիգինալից 2018 թ․ նոյեմբերի 25-ին.
  30. ↑ Campbell, David. «ITN vs Living Marxism». Արխիվացված է օրիգինալից 2004 թ․ ապրիլի 8-ին., Part 2 Արխիվացված 16 Ապրիլ 2008 Wayback Machine. Footnote [49] cites Linda Ryan "What's in a 'mass grave'?, Living Marxism, Issue 88, March 1996 Արխիվացված 24 Հուլիս 2011 Wayback Machine" (The link he provides in the footnote does not exist any more so the link is a substitute). Accessed 20 April 2008
  31. ↑ 31,0 31,1 McGreal, Chris (2000 թ․ մարտի 20). «Genocide? What genocide?». The Guardian. London. Արխիվացված օրիգինալից 2017 թ․ փետրվարի 7-ին. Վերցված է 2009 թ․ հոկտեմբերի 25-ին.
  32. ↑ Jaschik, Scott (2007 թ․ հոկտեմբերի 22). «Genocide Deniers». Արխիվացված օրիգինալից 2007 թ․ հոկտեմբերի 22-ին. Վերցված է 2008 թ․ ապրիլի 20-ին.
  33. ↑ Stanley, Alessandra (2006 թ․ ապրիլի 17). «A PBS Documentary Makes Its Case for the Armenian Genocide, With or Without a Debate». The New York Times. Արխիվացված օրիգինալից 2016 թ․ փետրվարի 28-ին. Վերցված է 2006 թ․ սեպտեմբերի 2-ին.
  34. ↑ «Brief Record». US Library of Congress. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2009 թ․ ապրիլի 22-ին.
  35. ↑ 35,0 35,1 Katana, Gordana. «REGIONAL REPORT: Bosnian Serbs Play Down Srebrenica». Institute for War & Peace Reporting. Արխիվացված է օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2009 թ․ հոկտեմբերի 25-ին.
  36. ↑ «Judgement against Miroslav Deronjic». ICTY. Արխիվացված է օրիգինալից 2010 թ․ մարտի 26-ին.
  37. ↑ Radio Free Europe/Radio Liberty (2005 թ․ սեպտեմբերի 3). «RFE/RL Newsline, 02-09-03: Bosnian Serbs Deny Srebrenica Massacre...». Արխիվացված օրիգինալից 2011 թ․ հունիսի 5-ին. Վերցված է 2009 թ․ հուլիսի 3-ին.
  38. ↑ «Release of Rwanda's mastermind of death promotes genocide denial». Harvard Law Record. 2009 թ․ դեկտեմբերի 4. Արխիվացված է օրիգինալից 2010 թ․ փետրվարի 6-ին.
  39. ↑ «Full-Page WSJ Ad Denying Armenian Genocide Spurs Anger». Newsweek. 2016 թ․ ապրիլի 21. Արխիվացված օրիգինալից 2016 թ․ ապրիլի 21-ին. Վերցված է 2016 թ․ ապրիլի 21-ին.
  40. ↑ Katz, Steven T. (1981). «The "Unique" Intentionality of the Holocaust». Modern Judaism. 1 (2): 161–183. doi:10.1093/mj/1.2.161. ISSN 0276-1114. JSTOR 1396059. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ ապրիլի 29-ին. Վերցված է 2023 թ․ ապրիլի 29-ին.
  41. ↑ Novick, Peter (2000). The Holocaust in American Life. Houghton Mifflin Harcourt. էջեր 196–197.
  42. ↑ Ried, James (2016 թ․ մարտի 30). «'Invaded' not settled: UNSW rewrites history». The New Daily. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ մարտի 30-ին. Վերցված է 2024 թ․ օգոստոսի 2-ին.
  43. ↑ Frost, Natasha (2023 թ․ հուլիսի 26). «Colonization Was the 'Luckiest Thing' to Happen to Australia, Ex-Leader Says». The New York Times (ամերիկյան անգլերեն). ISSN 0362-4331. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ հուլիսի 30-ին. Վերցված է 2024 թ․ օգոստոսի 3-ին.
  44. ↑ Powell, Christopher (2011 թ․ հունիսի 15). Barbaric Civilization: A Critical Sociology of Genocide (անգլերեն). McGill-Queen's University Press. էջ 222. doi:10.1515/9780773585560. ISBN 978-0-7735-8556-0. Վերցված է 2024 թ․ օգոստոսի 3-ին.
  45. ↑ 45,0 45,1 «Is denial the final stage of genocide? Consolidation, the metaphysics of denial, and the supersession of stage theory». Taylor & Francis (անգլերեն): 11–26. 2021 թ․ սեպտեմբերի 21. doi:10.4324/9781003010708-1/denial-final-stage-genocide-consolidation-metaphysics-denial-supersession-stage-theory-henry-theriault.
  46. ↑ Ben Aharon, Eldad. «Israel's Foreign Policy and the Nagorno-Karabakh Conflict: A Reflection on Regional Security and Diplomacy». Journal of Genocide Research. 0 (0): 1–23. doi:10.1080/14623528.2024.2406100. ISSN 1462-3528.
  47. ↑ Cheterian, Vicken (2018 թ․ հուլիսի 3). «The Uses and Abuses of History: Genocide and the Making of the Karabakh Conflict». Europe-Asia Studies. 70 (6): 884–903. doi:10.1080/09668136.2018.1489634. ISSN 0966-8136.
  48. ↑ «The Media War by Azerbaijan and Turkey against Armenia and Nagorno-Karabakh | Institute for the Study of Human Rights». www.humanrightscolumbia.org. Վերցված է 2025 թ․ հուլիսի 14-ին.
  49. ↑ «Country Report: Azerbaijan» (PDF). Genocide Watch (անգլերեն). Վերցված է 2025 թ․ հուլիսի 14-ին. «Due to its frequent denial of past atrocities against Armenians, its frequent use of hate speech, and the current targeting of civilians, Genocide Watch considers Azerbaijan to be at Stage 9: Extermination and Stage 10 Denial.»
  50. ↑ «Report: Risk Factors and Indicators of the Crime of Genocide in the Republic of Artsakh: Applying the UN Framework of Analysis for Atrocity Crimes to the Nagorno-Karabakh Conflict». Lemkin Institute (անգլերեն). Վերցված է 2025 թ․ հուլիսի 14-ին.
  51. ↑ Saparov, Arsène (2023 թ․ հունվարի 2). «Place-name wars in Karabakh: Russian Imperial maps and political legitimacy in the Caucasus». Central Asian Survey. 42 (1): 61–88. doi:10.1080/02634937.2022.2085664. ISSN 0263-4937.
  52. ↑ «The Systematic Erasure of Armenian Christian Heritage in Nagorno-Karabakh». European Centre for Law and Justice (անգլերեն). 2024 թ․ հուլիսի 18. Վերցված է 2025 թ․ հուլիսի 14-ին.
  53. ↑ 53,0 53,1 Shaw, Madeleine. "Legacy of Loss: The Armenian Genocide in the Nagorno-Karabakh Conflict." Journal of Peace and War Studies (2023): 210.
  54. ↑ Saparov, Arsène (2023). «Nagorno-Karabakh Conflict: What's Next?». Ab Imperio (անգլերեն). 2023 (3): 184–198. doi:10.1353/imp.2023.a915234. ISSN 2164-9731.
  55. ↑ Marsoobian, Armen T. (2023 թ․ օգոստոսի 1). «Genocide by Other Means: Heritage Destruction, National Narratives, and the Azeri Assault on the Indigenous Armenians of Karabakh». Genocide Studies International (անգլերեն). 15 (1): 21–33. doi:10.3138/GSI-2023-0009. ISSN 2291-1847.
  56. ↑ Yoshida, Takashi (2006 թ․ մարտի 23). The Making of the "Rape of Nanking": History and Memory in Japan, China, and the United States (անգլերեն). Oxford University Press, USA. էջ 129. ISBN 978-0-19-518096-1.
  57. ↑ Askew, David (2002 թ․ ապրիլի 4). «The Nanjing Incident – Recent Research and Trends». Electronic Journal of Contemporary Japanese Studies. Արխիվացված է օրիգինալից 2018 թ․ ապրիլի 5-ին. Վերցված է 2009 թ․ մարտի 24-ին.
  58. ↑ "His article was – from Pakistan's point of view – a huge betrayal and he was accused of being an enemy agent. It still denies its forces were behind such atrocities as those described by Mascarenhas, and blames Indian propaganda."Dummett, Mark (2011 թ․ դեկտեմբերի 16). «Bangladesh war: The article that changed history». BBC Asia. Արխիվացված օրիգինալից 2020 թ․ դեկտեմբերի 28-ին. Վերցված է 2011 թ․ դեկտեմբերի 27-ին.
  59. ↑ Beachler, Donald W. «Genocide Denial; The Case of Bangladesh». Institute for the Study of Genocide. Արխիվացված է օրիգինալից 2012 թ․ ապրիլի 26-ին. Վերցված է 2011 թ․ նոյեմբերի 28-ին.
  60. ↑ Hensher, Philip (2013 թ․ փետրվարի 19). «The war Bangladesh can never forget». The Independent. Արխիվացված օրիգինալից 2020 թ․ դեկտեմբերի 28-ին. Վերցված է 2013 թ․ փետրվարի 26-ին.
  61. ↑ «Georgia Recognizes Russian 'Genocide' Of Ethnic Circassians». Radio Free Europe. 2011 թ․ մայիս. Վերցված է 2021 թ․ հունվարի 15-ին.
  62. ↑ «Georgia Recognizes Circassian Genocide». Eurasianet. Վերցված է 2021 թ․ հունվարի 15-ին.
  63. ↑ Bodio, Tadeusz; Sieradzan, Przemysław J. (2012 թ․ դեկտեմբերի 15). «Źródła nacjonalizmu czerkieskiego i jego konsekwencje polityczne» [Sources of Circassian nationalism and its political consequences]. Środkowoeuropejskie Studia Polityczne (լեհերեն) (4): 47–74. doi:10.14746/ssp.2012.4.03. ISSN 1731-7517.
  64. ↑ Richmond, Walter (2013 թ․ ապրիլի 9). The Circassian Genocide (անգլերեն). Rutgers University Press. էջեր 2, 169. ISBN 978-0-8135-6069-4.
  65. ↑ Biserko, Sonja; Becirevic, Edina. «Denial of genocide – on the possibility of normalising relations in the region». Արխիվացված է օրիգինալից 2016 թ․ մարտի 3-ին.
  66. ↑ Leopold, Evelyn (2007 թ․ ապրիլի 9). «UN genocide exhibit delayed after Turkey objects». Reuters. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մարտի 9-ին. Վերցված է 2017 թ․ հուլիսի 1-ին.
  67. ↑ «IAGS Letter to US Congress on the Armenian Resolution» (PDF). International Association of Genocide Scholars. 2007 թ․ մարտ.
  68. ↑ «Turkey says any U.S. recognition of Armenian 'genocide' would further harm ties». Reuters (անգլերեն). 2021 թ․ ապրիլի 20. Արխիվացված օրիգինալից 2023 թ․ հոկտեմբերի 2-ին. Վերցված է 2023 թ․ սեպտեմբերի 19-ին.
  69. ↑ Chavez Cameron, Susan; Phan, Loan T. (2018 թ․ հուլիսի 13). «Ten stages of American Indian genocide». Revista Interamericana de Psicología/Interamerican Journal of Psychology (ամերիկյան անգլերեն). 52 (1). doi:10.30849/rip/ijp.v52i1.876.
  70. ↑ Madley, Benjamin (2016). An American Genocide: The United States and the California Indian Catastrophe, 1846-1873. New Haven: Yale University Press. էջեր 12. ISBN 978-0300181364.
  71. ↑ Stannard, David E. (1994). American Holocaust: The Conquest of the New World. Oxford, New York: Oxford University Press. էջ 221. ISBN 978-0-19-508557-0.
  72. ↑ Chomsky, Noam (2010 թ․ սեպտեմբերի 1). «Genocide Denial with a Vengeance: Old and New Imperial Norms». Monthly Review. էջ 16. Արխիվացված է օրիգինալից 2025 թ․ փետրվարի 8-ին. Վերցված է 2023 թ․ մարտի 30-ին. «Settler colonialism, commonly the most vicious form of imperial conquest, provides striking illustrations. The English colonists in North America had no doubts about what they were doing. Revolutionary War hero General Henry Knox, the first Secretary of War in the newly liberated American colonies, described "the utter extirpation of all the Indians in most populous parts of the Union" by means "more destructive to the Indian natives than the conduct of the conquerors of Mexico and Peru", which would have been no small achievement. In his later years, President John Quincy Adams recognized the fate of "that hapless race of native Americans, which we are exterminating with such merciless and perfidious cruelty, [to be] among the heinous sins of this nation, for which I believe God will one day bring [it] to judgement".»
  73. ↑ McNern, Ethan (2007 թ․ հունվարի 30). «Swastika ban left out of EU's racism law». The Scotsman. Արխիվացված է օրիգինալից 2011 թ․ օգոստոսի 5-ին.
  74. ↑ «EU plans far-reaching 'genocide denial' law». The Telegraph (անգլերեն). 2007 թ․ փետրվարի 2. Արխիվացված օրիգինալից 2020 թ․ մարտի 10-ին. Վերցված է 2025 թ․ մայիսի 18-ին.
  75. ↑ «EU to agree watered-down anti-racism law-diplomats». uk.reuters.com. Արխիվացված է օրիգինալից 2007 թ․ հուլիսի 7-ին. Վերցված է 2025 թ․ մայիսի 18-ին.
  76. ↑ «Combating Holocaust and Genocide Denial: Protecting Survivors, Preserving Memory, and Promoting Prevention» (PDF). un.org. 2022 թ․ հունիս. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2023 թ․ մարտի 29-ին. Վերցված է 2023 թ․ ապրիլի 26-ին.
  77. ↑ Margalit, Avishai (2002). The Ethics of Memory. Harvard University Press. էջեր 61–64. ISBN 0-674-00941-X.
  78. ↑ Amstutz, Mark R. (2005). The Healing of Nations: The Promise and Limits of Political Forgiveness. Rowman & Littlefield. էջ 24. ISBN 0-7425-3580-0. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  79. ↑ Colvin, Christopher J. (2003). «The Healing of Nations: The Promise and Limits of Political Forgiveness». In Hodgkin, Katherine; Radstone, Susannah (eds.). Contested pasts: The politics of memory. Routledge. էջ 156. ISBN 0-415-28647-6. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  80. ↑ Avedian, 2018, էջ 45
  81. ↑ 81,0 81,1 Avedian, 2018, էջ 110
  82. ↑ Feierstein, Daniel, (Hinton, Alexander Laban, editor) (2014). Hidden Genocides: Power, Knowledge, Memory. Chapter 5: Beyond the Binary Model: National Security Doctrine in Argentina as a Way of Rethinking Genocide as a Social Practice. Rutgers University Press. ISBN 9780813561646. JSTOR j.ctt5hjdfm. pp 79.
  83. ↑ Bhargava, Rajeev (2000). «Restoring Decency to Barbaric Societies». In Rotberg, Robert I.; Thompson, Dennis F. (eds.). Truth v. Justice: The Morality of Truth Commissions. Princeton University Press. էջ 52. ISBN 0-691-05071-6. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  84. ↑ Gutman, Amy; Thompson, Dennis F. (2000). «The Moral Foundations of Truth Commissions». In Rotberg, Robert I.; Thompson, Dennis F. (eds.). Truth v. Justice: The Morality of Truth Commissions. Princeton University Press. էջ 39. ISBN 0-691-05071-6. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  85. ↑ Rotberg, Robert I. (2000). «Truth Commissions and the Provision of Truth, Justice, and Reconciliations». In Rotberg, Robert I.; Thompson, Dennis F. (eds.). Truth v. Justice: The Morality of Truth Commissions. Princeton University Press. էջ 8. ISBN 0-691-05071-6. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  86. ↑ Bevernage, Berber (2012). History, Memory, and State-Sponsored Violence: Time and Justice. Routledge. էջեր 47–48. ISBN 978-0-415-88340-5. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  87. ↑ Avedian, 2018, էջեր 33–38
  88. ↑ Jelin, Elizabeth; Kaufman, Susana G. (2000). «Layers of Memories: Twenty Years After in Argentina». In Lorey, David E.; Beezley, William H. (eds.). Genocide, Collective Violence, and Popular Memory: The Politics of Remembrance in the Twentieth Century. SR Books. էջ 36. ISBN 0-8420-2982-6. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  89. ↑ De Brito, Alexandra Barahona; Enriquez, Carmen Gonzalez; Aguilar, Paloma (2001). «Introduction». In De Brito, Alexandra Barahona; Enriquez, Carmen Gonzalez; Aguilar, Paloma (eds.). Genocide, Collective Violence, and Popular Memory: The Politics of Remembrance in the Twentieth Century. Oxford University Press. էջ 25. ISBN 0-19-924090-6. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  90. ↑ Adler, Nanci (2001). «Conclusion». In De Brito, Alexandra Barahona; Enriquez, Carmen Gonzalez; Aguilar, Paloma (eds.). Genocide, Collective Violence, and Popular Memory: The Politics of Remembrance in the Twentieth Century. Oxford University Press. էջ 311. ISBN 0-19-924090-6. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  91. ↑ Minow, Martha (1998). Between Vengeance and Forgiveness: Facing History After Genocide and Mass Violence. Beacon Press, cop. էջ 105. ISBN 0-8070-4506-3. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 11-ին. Վերցված է 2020 թ․ հոկտեմբերի 2-ին.
  92. ↑ Schneider, Claudia (2008 թ․ մայիս). «The Japanese History Textbook Controversy in East Asian Perspective». The Annals of the American Academy of Political and Social Science. 617: 107–122. doi:10.1177/0002716208314359. JSTOR 25098016. S2CID 145570034. Վերցված է 2023 թ․ ապրիլի 20-ին.
  93. ↑ Avedian, 2018, էջ 48
  94. ↑ Avedian, 2018, էջ 24
  95. ↑ Sisson, Jonathan (2010). «A conceptual framework for dealing with the past» (PDF). Politorbis. 50 (3): 11–15. «In order to re-establish fundamental trust and accountability in society, there is a need to acknowledge publicly the abuses that have taken place. (p. 11) It is based on the inalienable right on the part of society at large to know the truth about past events and the circumstances that led to the perpetration of massive or systematic human rights violations, in order to prevent their recurrence in the future. In addition, it involves an obligation on the part of the State to undertake measures, such as securing archives and other evidence, to preserve collective memory from extinction and so to guard against the development of revisionist arguments. (p. 12) These involve symbolic acts, such as an annual homage to the victims, the establishment of monuments and museums, or the recognition by the State of its responsibility in the form of a public apology, that discharge the duty of remembrance and help to restore victims' dignity. Additional measures in this regard foresee the inclusion of an accurate account of the violations that occurred in public educational materials at all levels. (p. 13) Right to know: Truth commissions, Investigation panels, Documentation, Archives, History books & Missing persons.(pp15)»
  96. ↑ Stanton 2020: "The best response to denial is punishment by an international tribunal or national courts. There the evidence can be heard, and the perpetrators punished.... When possible, local proceedings should provide forums for hearings of the evidence against perpetrators who were not the main leaders and planners of a genocide, with opportunities for restitution and reconciliation. The Rwandan gaçaça trials are one example. Justice should be accompanied by education in schools and the media about the facts of a genocide, the suffering it caused its victims, the motivations of its perpetrators, and the need for restoration of the rights of its victims."
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Ցեղասպանության_ժխտում&oldid=10455826» էջից