Jump to content

Տևտատես

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Մեծահասակ տղամարդը գլխով իջեցնում է զինվորին տարայի մեջ։ Գունդեստրուպի կաթսայի այս տեսարանը կարող է խորհրդանշել Տևտատեսին կատարված զոհաբերությունը։

Տևտատես (գրվում է տարբեր կերպ՝ Տուտատիս, Տոտատիս, Տոտատես), կելտական աստված, որի մասին վկայում են գրական և էպիգրաֆիկ աղբյուրները։ Նրա անունը, որը ծագում է նախակելտական լեզվում «ցեղ» նշանակող բառից, ենթադրում է, որ նա ցեղային աստվածություն է եղել։

Հռոմեացի բանաստեղծ Լուկանի «Ֆարսալիա» էպոսում հիշատակվում են Տևտատեսը, Եսուսը և Տարանիսը որպես աստվածներ, որոնց համար գալլերը մարդկանց էին զոհաբերում: Լատինական տեքստում կելտական աստվածների ՝նրանց բնիկ անուններով այս հազվագյուտ հիշատակումը բազմաթիվ մեկնաբանությունների առարկա է դարձել: Գրեթե նույնքան հաճախ են մեկնաբանվում Լուկանի պոեմի սքոլիաները (վաղ միջնադարյան, բայց հիմնված ավելի վաղ աղբյուրների վրա), որոնք մեզ պատմում են այդ զոհաբերությունների բնույթի մասին. մասնավորապես, որ Տևտատեսի զոհերը գլխով ընկղմվում էին փոքրիկ տակառի մեջ և խեղդվում: Այս զոհաբերությունը համեմատվել է Գունդեստրուպի կաթսայի վրա պատկերված դժվարընկալելի ծեսի, իռլանդական դիցաբանության որոշ մոտիվների և «Լինդովյան Մարդ» անունով հայտնի ճահճային մարմնի մահվան հետ:

Տևտատես անունը հանդիպում է մի շարք արձանագրություններում, որոնց մեծ մասը հայտնաբերվել է սահմանամերձ տարածքներում: Այս արձանագրությունները,Տևտատեսին համեմատելով հռոմեական աստվածների հետ,նրան կապում են Մարսի հետ: Տևտատեսի արձանագրությունների կողքին կան մի շարք ստուգաբանորեն աստվածություններին կապված արձանագրություններ (Տևտանոս, Տուտանիկոս, Տուտիորիքս): Այս նմանատիպ աստվածությունների անունների առկայությունն օգտագործվել է այն պնդման համար, որ «Տևտատես»-ը ընդհանուր անուն է, որը կիրառվում է ցանկացած ցեղի խնամակալ աստվածության նկատմամբ:

Տևտատես անունը կապվել է հռոմեական մատանիների հետ, որոնց վրա փորագրված է TOT տառը, որոնցից հայտնի են ավելի քան 60 օրինակ, որոնք հայտնաբերվել են Անգլիայի Լինքոլնշիր շրջանում: Այս երեք տառերը բազմիցս ենթադրվել են որպես «Տոտատիս»-ի կրճատում, որը Տևտատես անվան ուշ տարբերակն է:

Անվանում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ստուգաբանություն և զարգացում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Տևտատես անունը ծագում է նախակելտական *teutā («ցեղ») բառից[1]։ Այլ կերպ այս նախակելտական բառը վկայվում է հին իռլանդական túath («ցեղ»), միջին ուելսական tut («ժողովուրդ, երկիր») և կորնուոլական tus («ժողովուրդ») բառերով[2]։ Երբեմն Տևտատեսը բացատրվում է որպես անդրադարձ նախակելտական teuto-tatis («ցեղի հայր») -ին։ Սակայն այս բացատրությունը խնդրահարույց է, քանի որ ենթադրում է հապլոլոգիա (վանկի բացթողում) բառի զարգացման մեջ և պահանջում է, որ «ա»-ն կարճ լինի (ինչը հակասում է Լուկանի սկանավորմանը)[3][4]։

Համապատասխան կելտական ձայնավորների ընդհանուր փոփոխություններին, աստվածության անվան առաջին ձայնավորը /ը/-ից զարգացել է /օու/-ի և այնուհետև /օ/-ի[5]։ Էպիգրաֆիկ արձանագրություններում վկայված ուղղագրություններից «Տուտատիս»-ը վկայում է զարգացման երկրորդ փուլի մասին, իսկ «Տոտատես»-ը՝ երրորդի[1]։ Հաշվի առնելով դրա ամսաթիվը, Լուկանի «Teutates» գրելաձևը, հավանաբար, չի վկայում առաջին փուլի մասին: Լատիներենում բացակայում էր գալլերենի /օու/ երկնհնչյունը, ուստի լատինախոսները այս երկնհնչյունը մոտավորապես համեմատում էին /էու/-ի հետ (լատիներենի միակ ու-երկհնչյունը)[6]։ «Տևտանոս» մակդիրը (հայտնի Դանուբի հովտից), սակայն, պահպանում է առաջին փուլը[7]։ Եթե դա աստծո անվան վկայություն է, ապա Պուատիեի 5-րդ դարի արձանագրության վրա «Tutate» գրելաձևը կարող է ցույց տալ ձայնավորների ավելի ուշ զարգացում /օ/-ից մինչև /ու/[7]։

Ցեղի պաշտպան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բազմիցս ենթադրվել է (օրինակ՝ Վոլֆգանգ Մեյդի և Պատրիսիա դե Բեռնարդո Ստեմպելի կողմից), որ Տևտատես թեոնիմումը ընդհանուր տիտղոս էր, որը կիրառվում էր ցեղային հովանավոր աստվածությունների նկատմամբ։ Հետևաբար, յուրաքանչյուր ցեղ կունենար իր սեփական Տևտատեսը[7][8]։ Որպես այս մեկնաբանության ապացույց, գիտնականները նշել են Տևտատեսին նման անունների քանակը էպիգրաֆիկ գրառումներում(Տևտանոս, Տուտանիկոս, Տուտիորիքս) և այն անհամապատասխանությունը, որով այդ անունները կապված էին հռոմեական աստվածությունների հետ[7][9]։ Յուրգեն Զեյդլերը դեմ է այս պնդմանը՝ հիմնվելով այն փաստի վրա, որ «-ատի-» վերջածանցը հազվադեպ է. եթե անունը յուրաքանչյուր դեպքում առանձին ծագած լիներ, մենք կսպասեինք «ցեղային հայր» անվանման ավելի շատ տարբերակների (օրինակ՝ teut-ater-, teut-atta- կամ teuto-genos)[10]։

Որպես ցեղային աստված՝ Տևտատեսը համեմատվել է միջնադարյան իռլանդական դիցաբանության մի քանի հերոսների տված երդման հետ՝ Tongu do dia toinges mo thúath («Ես երդվում եմ այն աստծով, որով երդվում է իմ ցեղը»)[8][11]։

Լուկան և սքոլիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Լուկան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Լուկանի «Pharsalia»-ն կամ «De Bello Civili»-ը («Քաղաքացիական պատերազմի մասին») էպիկական պոեմ է, որը սկսվել է մոտավորապես մ.թ. 61 թվականին՝ Կեսարի քաղաքացիական պատերազմի (մ.թ.ա. 49–48) իրադարձությունների մասին: Տևտատեսին վերաբերող հատվածը հանդիպում է «Գալլական էքսկուրս»-ում, որը էպիկական կատալոգ է՝ մանրամասն նկարագրող գալլական տարբեր ժողովուրդների ուրախությունը, այն բանից հետո, երբ Հուլիոս Կեսարը իր լեգեոնները Գալիայից (որտեղ դրանք նախատեսված էին բնիկներին վերահսկելու համար) տեղափոխեց Իտալիա: Այսպիսով, հատվածը բացահայտում է Լուկանի ստեղծագործության երկու թեմաներ՝ գալլերի բարբարոսությունը և Կեսարի ոչ հայրենասիրությունը[1]։

Վերջին մի քանի տողերի էությունն այսպիսին է. չհիշատակված գալլերը, որոնք մարդկային զոհաբերություններ էին մատուցում իրենց աստվածներին՝ Տևտատեսին, Եսուսին և Տարանիսին, անչափ ուրախ էին Կեսարի զորքերի իրենց տարածքից դուրս գալու համար[1]։ «Սկյութների Դիանա»-ին ուղղված մեջբերումը վերաբերում է Դիանայի կողմից պահանջվող մարդկային զոհաբերություններին իր Սկյութական Տավրիկիայում գտնվող տաճարում, որը հայտնի էր հնում[12]։ Այն, որ Լուկանը քիչ բան է ասում այս աստվածների մասին, զարմանալի չէ։ Լուկանի նպատակները բանաստեղծական էին, այլ ոչ թե պատմական կամ ազգագրական։ Բանաստեղծը երբեք չի ճանապարհորդել Գալլիա և գալլական կրոնի մասին իր գիտելիքների համար ապավինել է երկրորդական աղբյուրների։ Երբ նա անտեսում է ավելին ավելացնելը, դա կարող է լիովին արտացոլել նրա գիտելիքների սահմանափակումները[1]։

Մենք Լուկանոսից առաջ այս աստվածությունների մասին հիշատակող գրական աղբյուրներ չունենք, իսկ Լուկանոսից հետո դրանց մասին հիշատակող քչերը (Տևտատեսի, Լակտանտիոսի և Պապիասի դեպքում) հիմնվում են այս հատվածի վրա[1]։ Կելտական կրոնի վերաբերյալ երկրորդական աղբյուրները, որոնց վրա հիմնվել է Լուկանը այս հատվածում (գուցե Պոսիդոնիոսը), մեզ չեն հասել[1]։ Այս հատվածը դասական գրականության այն քիչ հատվածներից մեկն է, որտեղ կելտական աստվածները հիշատակվում են իրենց բնիկ անուններով, այլ ոչ թե նույնացվում են հունական կամ հռոմեական աստվածների հետ: Դասական սովորույթից այս շեղումը, հավանաբար, բանաստեղծական մտադրություն ուներ՝ ընդգծելով գալլերի բարբարոսությունն ու էկզոտիկությունը, որոնց Կեսարը թողել էր իրենց սեփական հայեցողությանը[1]։

Որոշ գիտնականներ, ինչպիսին է Յան դե Վրիսը, պնդում են, որ այստեղ միասին հիշատակված երեք աստվածները (Եսուս, Տևտատ և Տարանիս) հին գալլական կրոնում կազմում էին աստվածային եռյակ։ Այնուամենայնիվ, քիչ այլ ապացույցներ կան, որոնք կապում են այս աստվածներին միմյանց հետ։ Այլ գիտնականներ, ինչպիսին է Գրեհեմ Վեբստերը, ընդգծում են, որ Լուկանը, հնարավոր է, ընտրել է այս աստվածությունների անունները դրանց արտասանության և կոպիտ հնչողության համար[1]։

Սքոլիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Լուկանի «Ֆարսալիան» շատ տարածված դպրոցական տեքստ էր ուշ անտիկ և միջնադարյան շրջաններում։ Սա ստեղծեց մեկնաբանությունների և սքոլիաների պահանջարկ, որոնք լուծեցին աշխատանքի դժվարությունները՝ թե՛ քերականության, թե՛ թեմատիկայի առումով[1]։ Մեզ հասած ամենավաղ Լուկանի սքոլիաները «Commenta Bernensia» և «Adnotationes Super Lucanum» ձեռագրերն են, որոնք վերցված են 9-րդ և 11-րդ դարերի միջև ընկած ժամանակահատվածում[13]։ Կարևոր են նաև 11-րդ և 12-րդ դարերով թվագրված Քյոլնի կոդեքսի (Glossen ad Lucan) մեկնաբանությունները[1]։ Չնայած ուշ թվագրմանը, այս սքոլիաները, ենթադրվում է, որ ներառում են շատ հին նյութեր, որոնցից մի քանիսն այժմ կորած են։ Հայտնի է, որ «Commenta»-ն և «Adnotationes»-ը պարունակում են առնվազն նույնքան հին նյութեր, որքան Սերվիուս Քերականը (մ.թ. 4-րդ դար)[13]։ Ստորև բերված են Տևտատեսին վերաբերող այս սքոլիաներից հատվածներ.

Մեկնաբանություն Լատիներեն Հայերեն
Commenta Bernensia ad Lucan, 1.445 Mercurius lingua Gallorum Teutates dicitur, qui humano apud illos sanguine colebatur. Teutates Mercurius sic apud Gallos placatur: in plenum semicupium homo in caput demittitur, ut ibi suffocetur. IԳալլերի լեզվով Մերկուրին կոչվում էր Տևտատես, որին նրանք երկրպագում էին մարդկային արյունով։ Տևտատես Մերկուրին գալլերը հանդարտեցնում են այս կերպ. մարդուն գլխով իջեցնում են փոքրիկ տակառի մեջ, որպեսզի նա այնտեղ խեղդվի[14]։
Commenta Bernensia ad Lucan, 1.445 item aliter exinde in aliis invenimus. Teutates Mars "sanguine diro" placatur, sive quod proelia numinis eius instinctu administrantur, sive quod Galli antea soliti ut aliis deis huic quoque homines immolare. Մենք այն նաև տարբեր կերպ ենք պատկերում այլ [հեղինակների] մոտ։ Տևտատես Մարսը հանդարտվում է «սարսափելի արյունալի զոհաբերությամբ», կամ այն պատճառով, որ մարտերը ղեկավարվում են նրա աստվածային կամքի ազդակով, կամ այն պատճառով, որ գալլերը սովորաբար մարդկանց զոհ էին մատուցում ինչպես նրան, իայնպես էլ այլ աստվածներին[14]։
Adnotationes super Lucanum, 1.445 Teutates Mercurius sic dicitur, qui a Gallis hominibus caesis placatur. Տևտատես անունը տրվել է Մերկուրիին, որին գալլերը հանդարտեցնում են մարդկանց սպանելով[15]։
Glossen ad Lucan, 1.445 Teutates id est Mercurius, unde Teutonici. Տևտատեսը Մերկուրին է, որտեղից էլ՝ տևտոնները[16]։

Առաջին հատվածը, որը վերաբերում է Տևտատեսին զոհաբերությանը, վերցված է Commenta-ի («Մեկնաբանությունների») մի հատվածից, որտեղ մանրամասն նկարագրվում են երեք աստվածներին մատուցված մարդկային զոհաբերությունները (Եսուսի համար մարդկանց կախում էին ծառից և մասնատում, իսկ Տարանիսի համար մարդկանց այրում էին փայտե տաշտի մեջ): Այս հատվածը, որը դասական գրականության մեջ ոչ մի այլ տեղ չի հանդիպում, բազմաթիվ մեկնաբանությունների առարկա է դարձել: Թվում է, թե այն պահպանվել է «Մեկնաբանություններում» հեղինակի կողմից փաստական (քերականականից վեր) բացատրության նախընտրության շնորհիվ[1]։ Համեմատության համար՝ Ադնոտաները մեզ ոչինչ չեն ասում Եսուսին, Տևտատեսին և Տարանիսին կատարված զոհաբերությունների մասին, բացի այն, որ դրանք յուրաքանչյուրը մարդաբեր էին[1]։

Գունդեստրուպի կաթսայի ներքին E թիթեղը: Ձախ կողմում մի խոշոր տղամարդ գլխով իջեցնում է զինվորին տարայի մեջ: Աջ կողմում՝ զինվորներ և հեծյալներ՝ վարազի գլխի տեսք ունեցող սաղավարտներով և կառնիքսներով:

Այստեղ նկարագրված Տևտատեսին մատուցված զոհաբերությունը բազմիցս կապվել է Գունդեստրուպի կաթսայի վրա պատկերված մեծ մարդու պատկերի հետ, որը գլխով ընկղմում է զինվորին տարայի մեջ։ Սակայն այս կապը պետք է մնա ենթադրական, քանի որ այս ծեսի շուրջ տեսարանի իմաստը մեզ անհայտ է, և մենք ոչինչ հաստատ չգիտենք Տևտատեսի պատկերագրության մասին[1]էջ 319[Ն 1]: Ֆրանսուազ լը Ռուն զոհաբերության տակառը համեմատել է միջնադարյան իռլանդական դիցաբանության մեջ կաթսաների տարբեր դրսևորումների հետ (տարբեր կերպ՝ բարեգործական, չարագործ և հարության նպատակներով)[18] :Յան դե Վրիսը այս ծեսը կապել է իռլանդացի հերոսների՝ այրվող տանը փակված լինելիս անոթների մեջ իրենց խեղդելու սովորության հետ[19]էջ 48: «Լինդովյան Մարդ» անունով հայտնի ճահճոտ մարմնի բռնի ավարտը՝ կոկորդը կտրած, խեղդամահ արված, ծեծված և խեղդված, նույնպես կապված է այս զոհաբերության ծեսի հետ[20][21]։

Բոլոր երեք մեկնաբանություններն էլ առաջարկում են Տեուտատի մեկնաբանությունը՝ որպես Մերկուրի՝ առևտրի հռոմեական աստված[1]էջ 320։ Այս մեկնաբանությունը կրկնվել է լատինացի բառարանագիր Պապիասի կողմից 11-րդ դարի կեսերին[22]էջ 532։ Սակայն Commenta-ի գիտնականը նշում է, որ այլ աղբյուրներ Տևտատեսին մեկնաբանում են որպես Մարս՝ հռոմեական պատերազմի աստված։ Գիտնականը այս երկրորդ մեկնաբանությունը կապում է որոշ աղբյուրներում տեսած մի պատմության հետ, որ Տևտատեսի մարդկային զոհաբերությունների պահանջը պատերազմում զոհվածների արյան պահանջ էր. սակայն, գիտնականից առաջ այլ աղբյուրներ նրան ասում են, որ Տարանիսի մարդկային զոհաբերությունների պահանջը նման էր գալլական մյուս աստվածների պահանջներին[1]էջ 320։

Տևտատեսի՝ որպես Մերկուրիի առաջին մեկնաբանությունը գիտնականների փոքրամասնությանը ստիպել է Տևտատեսին նույնացնել Կեսարի գալլացի Մերկուրիի հետ[23][24]էջ 206։ Սակայն, Commenta-ի («Մեկնաբանությունների») սքոլիաների կողմից իրեն հասանելի աղբյուրների ակնհայտ խառնաշփոթը դիտարկվել է որպես այս մեկնաբանություններից որևէ մեկի ապացուցողական արժեքի դեմ ուղղված գործոն[18]էջ 56[25]էջ 27։ Էպիգրաֆիայում Տևտատեսի հետ զուգորդված միակ հռոմեական աստվածը Մարսն է։ Սակայն նմանատիպ անուններ (Տևտանուս, Տուտանիկոս, Տուտիորիքս) տարբեր կերպ զուգորդվում են Մերկուրիի, Ապոլլոնի, Յուպիտերի և Մարսի հետ[11]էջ 164։ Մեկնաբանության (interpretatio )պրակտիկան բավականին ճկուն էր կելտական աստվածների նկատմամբ։ Հռոմեական աստվածները կարող էին ունենալ բազմաթիվ կելտական համարժեքներ, իսկ կելտական աստվածները՝ բազմաթիվ հռոմեական համարժեքներ[26]էջ 156։ Կելտական ​​նահանգներում Մարսը, կարծես, բազմաֆունկցիոնալ կերպար էր, որը կապված էր բերրիության և բուժման, ինչպես նաև պատերազմի հետ։ Միայն Գալիայում Մարսին տրվում է մոտ 50 բնիկ մակդիր[27]։

Էպիգրաֆիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Տեքստ Պատկեր Համատեքստ Ամսաթիվ Մեջբերում Մեկնաբանություններ
MARTI / TOUTATI / TI(BERIUS) CLAUDIUS PRIMUS / ATTII LIBER(TUS) / V(OTUM) S(OLVIT) L(IBENS) M(ERITO) Արծաթե երդմնագիր հուշատախտակի վրա փորագրված։ Գտնվել է Բարքուեյում, Հերտֆորդշիր, Անգլիա[28]։ մ.թ. 3-րդ դար[29] Corpus Inscriptionum Latinarum 7, 84 = RIB 219 Թարգմանաբար, այս արձանագրությունն ասում է. «Մարս Տուտատիսին, Տիբերիոս Կլավդիոս Պրիմոսը՝ Ատտիոսի ազատագրվածը, կամավոր և արժանիորեն կատարեց իր ուխտը»։[28]
I(OVI) O(PTIMO) M(AXIMO) ET RIOCALAT(I) / [TO]UTAT(I) M / [AR(TI)] COCID(I)O / [VO]TO FECI / [T] VITA / [LIS] Գրված է ավազաքարե զոհասեղանի վրա։ Գտնվել է Անգլիայի Կումբրիա քաղաքում[30]։ մ․թ․ 2-րդ և

3-րդ դարեր[31]

 Corpus Inscriptionum Latinarum 7, 335 = RIB 1017 Riocalati Toutati Marti Cocidio տողում անվանված առանձին աստվածությունների թիվը անորոշ է[1]էջ 320։ Բրիտանիայի հռոմեական արձանագրությունների խմբագիրները ընտրում են երեքը և թարգմանում են արձանագրությունը՝ «Յուպիտերին՝ լավագույնին և մեծագույնին, և Ռիոկալատիսին, Տուտատիսին և Մարս Կոկիդյուսին՝ ի կատարումն Վիտալիսի տված երդման (այս զոհասեղանը)»[30]։
MARTI / TOUTATI / S(ACRUM) VINOMA / V(OTUM) L(IBENS) S(OLVIT) Գրված է tabula ansata-ի վրա: Գտնվելու ճշգրիտ վայրը անհայտ է, սակայն ասում են, որ այն գտնվել է Հադրիանոսի պատի մոտ[32]։ մ․թ․ 2-րդ դար[33] {{{2}}} Արաբական Միացյալ Էմիրություններ = RIB Brit.32.20 Թարգմանաբար սա գրված է «Սրբազան Մարս Տուտատիսին։ Վինոման կամավոր կերպով ուխտ է տվել»[32]։
TOUTATIS Գրված է (բեկորային) մոխրագույն կճուճի վրա։ Գտնվել է Քելվեդոնում, Էսսեքս, Անգլիա։[34] մ․թ․ 1-ին դար[34] RIB 2503.131 Միրանդա Գրինը նշում է, որ նույն վայրում հայտնաբերվել է կելտական հեծյալների դրոշմված զարդանախշերով խեցեղեն[35]էջ 290։
bisgontaurionanalabisbisgontaurion / ceanalabisbisgontaurioscatalages / uimcanimauimspaternamasta / magiaresetutateiustinaquem / peperit sarra Արծաթե հուշատախտակի վրա փորագրված։ Գտնվել է Պուատիեում, Ֆրանսիա[36]։ մ․թ․ 5-րդ դար[36] RIG II.2 L-110 = Corpus Inscriptionum Latinarum 13, 10026,86 Այս գռեհիկ լատիներեն տեքստը (մի քանի հունարեն փոխառություններով) բավականին դժվար է մեկնաբանել։ Առաջին երկու տողերը, կարծես, բժշկական դեղատոմս են, իսկ հաջորդ տողերը՝ ինչ-որ կախարդական բանաձև[36]։ Քրիստոֆ Դրյոգեն առաջարկեց, որ չորրորդ տողը պարունակում է Տևատեսի (Տուտատե ձևով) կոչը[37]էջ 211,մեկնաբանություն, որին հետևել է Պատրիցիա դե Բեռնարդո Ստեմպելը[7]էջ 52,բայց ոչ Բեռնհարդ Մայերի կողմից[3]էջ 200կամ Պիեռ-Իվ Լամբերտը[36]։
TOUTATI // SE(XTUS) COS(IUS) VEBR(US) Գրված է բրոնզե գրիչի վրա։ Գտնվել է Ժորտում, Նորմանդիա, Ֆրանսիա[38]էջ 21–22։ մ․թ․ 1-ին դար[38]էջ 24 {{{2}}} Արաբական Միացյալ Էմիրություններ
(1) TOTATES

(2) TOTA[...]

(3) TOTATI[...]

(4) TOTATIIS

(5) [...]ATIIS

Գրված է հինգ խեցեղենի բեկորների վրա։ Գտնվել է Բոկլեր վայրում, Վուանգում, Օվերն, Ֆրանսիա[11]։ մ․թ․ 2-րդ դար[11]էջ 159–161 {{{2}}} Արաբական Միացյալ Էմիրություններ Նույն հնագիտական վայրում հայտնաբերված, այժմ կորած ծաղկամանի վրա փորագրված է մի տեքստ, որը կարող է լինել «Տոտատեսի» մեկ այլ վկայություն[11]էջ 159–160։
IN H(ONOREM) D(OMUS) D(IVINAE) / APOLLINI TOU/TIORIGI [...] Գրված է զոհասեղանի վրա. Հայտնաբերվել է Aquae Mattiacorum-ում (Հռոմեական Վիսբադեն), Գերմանիա[39]։ մ․թ․ 222-ից 235 թ․-ներ[39] Corpus Inscriptionum Latinarum 13, 7564 Ապոլլոն Տուտիորիքսին նվիրված այս ձեռագիրը Տուտիորիքս («ցեղի թագավոր») մակբայի միակ էպիգրաֆիկ վկայությունն է, որը, հնարավոր է, կապված է Տևտատեսի հետ[11]էջ 164։
MARTI / LATOBIO / MARMOGIO // TOUTATI // SINATI MOG/[E]TIO C(AIUS) VAL(ERIUS) / [V]ALERINUS / EX VOTO Գրված է ուխտի տախտակի վրա։ Գտնվել է Սեգգաու ամրոցում, Շտիրիա, Ավստրիա[1]էջ 320։ մ․թ․ 2-րդ դարի երկրորդ և 3-րդ դարի առաջին կեսեր[40] Corpus Inscriptionum Latinarum 3, 5320 Այս հուշատախտակը նվիրված է Մարս Լաթոբիուս Մարմոգիուս Սինատիս Տուտատիս Մոգետիուսին։ Այս տողը, հավանաբար, չի նշանակում մեկ աստվածություն, քանի որ անսովոր կլիներ մեկ հռոմեական աստծուն հինգ տեղական մականուն կցելը։ Դե Բեռնարդո Ստեմպելը այն մեկնաբանել է որպես երկու աստվածությունների՝ Մարս Լաթոբիուս Մարմոգիուսի և Սինատիս Տուտատիս Մոգետիուսի նվիրական արձանագրություն[1]էջ 320–321։ Ադամ Դուբնին այն մեկնաբանել է որպես հինգին նվիրված ուխտային արձանագրություն՝ Մարս Լատոբիուսին, Մարմոգիուսին, Տուտատիսին, Սինատիսին, Մոգետիուսին[41]էջ 106։«Տուտատիս» բառը, կարծես, ավելացվել է արձանագրությունն ավարտելուց հետո՝ երկու տողերի միջև[11]էջ 164։
PETIGANUS / PLACIDUS / TOUTATI / MEDURINI / VOTUM SOL/VET ANNI/VERSARIUM Փորագրված է խորանի վրա։ Գտնվել է Հռոմում, Իտալիա[42]։ մ․թ․ 2-րդ դար[42] Corpus Inscriptionum Latinarum 6, 31182 Ոմն Պետիգանուս Պլասիդուսի կողմից Տուտատի Մեդուրինիի մակագրությունը: Կայքը համապատասխանում է հռոմեական լեգեոնի կանտոնին, ուստի նվիրյալը կարող էր լինել կելտական զինվոր[11]էջ 164։ Մեդուրի(նի)սը, որի անունը այստեղ զուգորդվում է Տևտատեսի հետ, այլապես անհայտ աստվածություն է[1]էջ 320։

Տևտատեսի քարե հուշարձանները կենտրոնացած են Հռոմեական կայսրության ռազմական սահմանի երկայնքով[41]էջ 106։ Ի հակադրություն, փոխադրելի կտակարանները հիմնականում հայտնաբերվել են սրբավայրերում կամ կենցաղային վայրերում[41]էջ 107 :Տևտատեսի պաշտամունքը Գալիայում քիչ է վկայված. միակ հաստատուն արձանագրությունները գտնվում են Ժորտի գրիչի և Բոկլերից խեցեղենի հինգ բեկորների վրա: Պատրիս Լաժոյեն և Կլոդ Լեմետրը նշում են, որ և՛ Ժորտը, և՛ Բոկլերը գտնվում են գալական ցեղային սահմանների վրա[38]էջ 24–25:

Վերոնշյալ գործում չեն ներառված Տևտանուս մականվան վկայությունները: Դանուբի հովտում հայտնաբերվել են I(OVI) O(PTIMO) M(AXIMO) TEUTANO-ին («Յուպիտեր Օպտիմուս Մաքսիմուս Տևտանուս») նվիրված բազմաթիվ ուխտային զոհասեղաններ,[Ն 2] որոնցից միայն Գելլերտ բլրում հայտնաբերվել է մինչև 16: In Վերին Գերմանիայում կան Mercurio Touteno-ի երկու վկայություն[Ն 3] և Deo Touteno-ի մեկ վկայություն[Ն 4]։ Հնարավոր է՝ դրանց հետ կապված է Mars Toutanicus-ը, որը վկայվել է Դակիայում[Ն 5][11]էջ 164։ Տևտանոսի բնույթը բավականին անհասկանալի է։ Բառի իմաստը, կարծես, «ցեղի պաշտպան» է[11]էջ 164։ Անդրեաս Հոֆենեդերը հաստատում է, որ Տևտատեսը և Տևտանոսը, կարծես, «լեզվական և ֆունկցիոնալ առումով սերտորեն կապված են»[1]էջ 321։ Դանիել Սաբոն առաջարկեց Տևտատեսի և Տարանիսի տեղական սինկրետացումը[43]էջ 206։

TOT մատանիներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մեծ Բրիտանիայում հայտնաբերվել է մինչև 68 մատանի, որոնց վրա փորագրված է TOT հապավումը: Դրանք թվագրվում են մ.թ. 2-րդ և 3-րդ դարերով[41]էջ 105, 113։ Այս մատանիների գտածոները կենտրոնացած են Լինքոլնշիրի շրջակայքում և, ավելի լայն իմաստով, Կորիելտաուվի ցեղի տարածքում[41]էջ 107։ Էմիլ Հյուբները, Corpus Inscriptionum Latinarum-ի 1877 թվականի հավելվածում, առաջինն էր, որ առաջարկեց, որ այս երեք տառերը պետք է կարդալ որպես Tot(atis) աստվածության անվան հապավումը[23]։ Այս առաջարկը հետագայում ընդունեցին Աննա Ռոսը, Մարտին Հենիգը և Ջեք Օգդենը, ինչպես նաև Ադամ Դուբնին (Փոխադրվող հնությունների ծրագրից)[11]էջ 161։

Հռոմեական մատանիների վրա գրված եռատառ արձանագրությունները սովորաբար աստվածությունների անունների հապավումներն են, օրինակ՝ Մերկուրիի համար MER մատանիները և Միներվայի համար MIN մատանիները[44]։ 2000-ականներին հայտնաբերված երկու մատանիներ, որոնք TOT-ից առաջ նշում են DEO («Աստված») բառը, վերցված են՝ հաստատելու համար, որ այստեղ հիշատակվում է Տևտատես աստծո անունը[41]էջ 105։ Այնուամենայնիվ, TOT գրության այլ բացատրություններ էլ են տրվել: Հյուբները, որպես այլընտրանքային մեկնաբանություն, առաջարկել է, որ այս մատանիները դաջված են tot հապավմամբ (annos vivas) («այնքան (տարիներ, որ կապրես)»), այս առաջարկին հետևել են Վիլի Գյոբերը (դե) և Հոֆենեդերը[1]էջ 320[23]։ Գի դը լա Բեդուարը տվել է մի շարք լրացուցիչ լատիներեն արտահայտություններ, որոցով TOT հապավումը կարող է բացվել[45]էջ 129։ Հենիգը և Օգդենը քննարկում էին այն հնարավորությունը, որ տառերը «կարող են լինել մոգական ձայն», այսինքն՝ անիմաստ տառերի ամբողջություն, որը ենթադրաբար ունի կախարդական հատկություններ[44]։

Հենիգը և Օգդենը նշել են, որ այս TOT մոտիվը կարող է հայտնվել 7-րդ դարի որոշ սաքսոնական ձեռագրերի վրա[44]։

Նշումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ Մեզ չեն հասել այնպիսի նկարներ որոնք ցուցադրում են ինքը Տևտատեսին։ Էմիլ Թևենոտը առաջարկել է համարել Տևտատեսին Mavilly-Mandelot քարե հուշարձանի վրա պատկերված ռազմիկը։ Այնուամենայնիվ հաստատող լեգենդի բացակայությունը այս նույնականացումը բավականին անորոշ է թողնում ։[17]
  2. ↑ Corpus Inscriptionum Latinarum 3, 10418; {{{2}}} Արաբական Միացյալ Էմիրություններ; {{{2}}} Արաբական Միացյալ Էմիրություններ; AE 2005, 1408-1423.
  3. ↑ Corpus Inscriptionum Latinarum 13, 6122; {{{2}}} Արաբական Միացյալ Էմիրություններ
  4. ↑ {{{2}}} Արաբական Միացյալ Էմիրություններ
  5. ↑ {{{2}}} Արաբական Միացյալ Էմիրություններ

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Hofeneder, Andreas (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen. Vol. 2. Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
  2. ↑ Matasović, Ranko (2009). Etymological Dictionary of Proto-Celtic. Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series. Vol. 9. Leiden / Boston: Brill.
  3. 1 2 Maier, Bernhard (2001). Die Religion der Kelten: Götter – Mythen – Weltbild. München: C. H. Beck.
  4. ↑ Maier, Bernhard (1997). Dictionary of Celtic Religion and Culture. Woodbridge: Boydell Press. ISBN 9780851156606.
  5. ↑ Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental (2nd ed.). Paris: Éditions Errance.
  6. ↑ McCone, Kim (1996). Towards a Relative Chronology of Ancient and Medieval Celtic Sound Change. Maynooth: Department of Old Irish, St. Patrick’s College.
  7. 1 2 3 4 5 de Bernardo Stempel, Patrizia (2003). «Die sprachliche Analyse keltischer Theonyme». Zeitschrift für celtische Philologie. 53 (1): 41–69. doi:10.1515/ZCPH.2003.41.
  8. 1 2 Meid, Wolfgang (2003). «Keltische Religion im Zeugnis der Sprache». Zeitschrift für celtische Philologie. 53 (1): 20–40. doi:10.1515/ZCPH.2003.20.
  9. ↑ Euskirchen, Marion (2006). «Teutates». Der Neue Pauly Online. Brill. doi:10.1163/1574-9347_dnp_e1205840.{{cite encyclopedia}}: CS1 սպաս․ location missing publisher (link)
  10. ↑ Zeidler, Jürgen (2007). «Review: Maier, Bernhard: Die Religion der Kelten». Zeitschrift für celtische Philologie. 55 (1): 208–230. doi:10.1515/ZCPH.2007.208.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Clémençon, Bernard; Ganne, Pierre (2009). «Toutatis chez les Arvernes: Les graffiti à Totates du bourg routier antique de Beauclair». Gallia: Archéologie de la France antique. 66 (2): 153–169. doi:10.3406/galia.2009.3369. JSTOR 43608089.
  12. ↑ Green, C. M. C. (1994 թ․ հունվար). «Lucan Bellum Civile 1.444-46: A Reconsideration». Classical Philology. 89 (1): 64–69. JSTOR 269754.
  13. 1 2 Esposito, Paolo (2011). «Early and Medieval Scholia and Commentaria on Lucan». In Asso, Paolo (ed.). Brill's Companion to Lucan. Leiden / Boston: Brill. էջեր 453–463. doi:10.1163/9789004217096_025. ISBN 978-90-04-21709-6.
  14. 1 2 Translation after the German in Hofeneder, Andreas (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen. Vol. 2. Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. էջ 317.
  15. ↑ Translation after the German in Hofeneder, Andreas (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen. Vol. 2. Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. էջ 331.
  16. ↑ Translation after the German in Hofeneder, Andreas (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen. Vol. 2. Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. էջ 334.
  17. ↑ Balty, Jean Ch. (1997). «Teutates». Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae. Vol. VIII. էջ 1197.
  18. 1 2 Le Roux, Françoise (1955). «Des chaudrons celtiques à l'arbre d'Esus: Lucien et les Scholies Bernoises». Ogam. 7: 33–58.
  19. ↑ de Vries, Jan (1961). Keltische Religion. Stuttgart: W. Kohlhammer.
  20. ↑ MacKillop, James (2004). «Teutates». Dictionary of Celtic Mythology (Online ed.). Oxford University Press.
  21. ↑ MacKillop, James (2004). «Lindow Man». A Dictionary of Celtic Mythology (Online ed.). Oxford University Press.
  22. ↑ Hofeneder, Andreas (2011). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen. Vol. 3. Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
  23. 1 2 3 Göber, Willi (1934). «Teutates». Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. Vol. V A 1. էջեր 1153–1156.
  24. ↑ Hofeneder, Andreas (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen. Vol. 1. Wien: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
  25. ↑ Duval, Paul-Marie (1976). Les Dieux de la Gaule (2 ed.). Paris: Payot.
  26. ↑ Webster, Jane (1995). «Interpretatio: Roman Word Power and the Celtic Gods». Britannia. 26: 153–161. doi:10.2307/526874. JSTOR 526874.
  27. ↑ Lafond, Yves; Strobel, Karl; Euskirchen, Marion (2006). «Celts». Brill's New Pauly Online. Brill. doi:10.1163/1574-9347_bnp_e611870.
  28. 1 2 RIB 219
  29. ↑ Corpus Inscriptionum Latinarum 7, 84
  30. 1 2 RIB 1017
  31. ↑ Corpus Inscriptionum Latinarum 7, 335
  32. 1 2 RIB Brit.32.20
  33. ↑ «HD046894». Epigraphic Database Heidelberg. Վերցված է 2025 թ․ հունվարի 10-ին.
  34. 1 2 RIB 2503.131
  35. ↑ Green, Miranda (1997). Dictionary of Celtic Myth and Legend. London: Thames and Hudson Ltd. ISBN 978-0-500-27975-5.
  36. 1 2 3 4 RIG II.2 L-110 in Lambert, Pierre-Yves (2002). Recueil des inscriptions gauloises. II, fasc. 2, Textes gallo-latins sur instrumentum. Paris: Éd. du CNRS. pp. 313-315.
  37. ↑ Dröge, Christoph (1989). «Vulgärlatein, Griechisch und Gallisch in der Inschrift von Poitiers». Zeitschrift für celtische Philologie. 43 (1): 207–21. doi:10.1515/zcph.1989.43.1.207.
  38. 1 2 3 LaJoye, Patrice; Lemâitre, Claude (2014). «Une inscription votive à Toutatis découverte à Jort (Calvados, France)». Études celtiques. 40: 21–28. doi:10.3406/ecelt.2014.2423.
  39. 1 2 Corpus Inscriptionum Latinarum 13, 7564
  40. ↑ Corpus Inscriptionum Latinarum 3, 5320
  41. 1 2 3 4 5 6 Daubney, Adam (2010). «The Cult of Totatis: Evidence for Tribal Identity in mid Roman Britain». In Worrell, Sally; և այլք: (eds.). A Decade of Discovery: Proceedings of the Portable Antiquities Scheme Conference 2007. էջեր 105–116.
  42. 1 2 Corpus Inscriptionum Latinarum 6, 31182
  43. ↑ Szabó, Daniel (2006). «Par Taranis? Par Toutatis? Par Teutanus?: Le culte de Jupiter Teutanus chez les Celtes danubiens». In Goudineau, C. (ed.). Religion et société en Gaule. Paris: Éditions Errance. էջեր 203–206.
  44. 1 2 3 Henig, Martin; Ogden, Jack (1987). «A finger ring». The Antiquaries Journal. 67 (2): 366–367, fig. 2b. doi:10.1017/S0003581500025488.
  45. ↑ Bédoyère, Guy de la (2002). Gods with Thunderbolts: Religion in Roman Britain. Gloucestershire: Tempus. ISBN 978-0-7524-2518-4.

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Almagro Gorbea, Martín; Lorrio, Alberto J. (2011). Teutates, el héroe fundador y el culto heroico al antepasado en Hispania y en la Keltiké. Real Academia de la Historia.
  • Arbois de Jubainville, Henri d' (1893). «Teutatès». Revue Celtique. 14: 249–253.
  • Birkhan, Helmut (1997). Kelten: Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur (2nd ed.). Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. էջեր 552–554.
  • Hübner, Emil (1877). «No. 181». Ephemeris Epigraphica. Vol. 3. Rome. էջ 313.{{cite book}}: CS1 սպաս․ location missing publisher (link)
  • Jullian, Camille (1903). Recherches sur la religion gauloise. Bordeaux. էջեր 14–23.{{cite book}}: CS1 սպաս․ location missing publisher (link)
  • Lajoye, Patrice (2008). «Toutatis: le dieu de la tribu». Des dieux gaulois: Petits essais de mythologie. Budapest: Prime Rate. էջեր 63–69.
  • Meid, Wolfgang (2005). Keltische Personennamen in Pannonien. Budapest: Archaeolingua. էջեր 57–62.
  • Rubekeil, Ludwig (2002). Diachrone Studien zur Kontaktzone zwischen Kelten und Germanen. Wien: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. էջ 191.
  • Thévenot, Émile (1955). «Le monument de Mavilly (Côte-d'Or): Essai de datation et d'interprétation». Latomus. 14 (1): 75–99. JSTOR 41520331.

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Տևտատես» հոդվածին։
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Տևտատես&oldid=10839128» էջից