Վտանգված աղջիկ

Վտանգված աղջիկ (անգլ.՝ Damsel in distress), հետապնդվող աղջնակ կամ դժբախտության մեջ գտնվող աղջիկ, արքետիպային, կարծրատիպ դարձած իգական մտապատկեր, պատմողական հնարք, որի միջոցով մեկ կամ մի քանի հերոս տղամարդ պետք է փրկեն առևանգված կամ որևէ այլ վտանգի մեջ հայտնված կնոջը: «Աղջիկը» հաճախ ներկայացվում է որպես գեղեցիկ, հանրաճանաչ և բարձր սոցիալական կարգավիճակ ունեցող: Նրանք սովորաբար արքայադուստրեր են ֆանտաստիկ կամ հեքիաթային միջավայրերով ստեղծագործություններում, հատկապես մելոդրամաներում[1]: Ազգակցությունը, սերը, կիրքը կամ դրանց համակցությունը տղամարդ դրական գլխավոր հերոսին դրդում են սկսել գործել[2]:
Քննադատներն այս կանանց անօգնականությունը կապում են հասարակության մեջ ընդունված այն տեսակետների հետ, որ կանայք տղամարդկանց հոգատարության և լավ վերաբերմունքի կարիքն ունեն[2]: Հերոսական պատմության ընթացքում կնոջ դերը՝ որպես տղամարդ փրկչի կարիք ունեցող զոհ, մնացել է անփոփոխ, իսկ նրա վրա հարձակվողները չարագործները փոխվել են՝ համապատասխանեցնելով ժամանակաշրջանի ճաշակին և հավաքական վախերին. «հրեշներ, ցնդած գիտնականներ, նացիստներ, հիպիներ, բայքերներ, այլմոլորակայիններ...»[3]:
Աղջկա անօգնականությունը, թուլությունը և միամտությունը, ինչպես նաև այլ կերպարներից փրկության ակնկալիքը, սյուժեի այս տարրը դարձրել են ֆեմինիստական քննադատության թիրախ[4]: Առանձնահատուկ քննադատության է արժանացել «Աղջիկը նեղության մեջ» արխետիպի համատարած օգտագործումը շահագործման ֆիլմերում և արվեստում, օրինակ, բանտում գտնվող կանանց ժանրում:
Ստուգաբանություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]«Դամել» (damsel) բառը բխում է ֆրանսերեն demoiselle- ից, որը նշանակում է «երիտասարդ տիկին», իսկ «դժբախտության մեջ գտնվող աղջիկ» (անգլ.՝ Damsel in distress) տերմինն իր հերթին ֆրանսերեն demoiselle en détresse- ի թարգմանությունն է։ Դա հնացած տերմին է, որը չի օգտագործվում ժամանակակից անգլերենում, բացառությամբ էֆեկտի կամ նման արտահայտությունների: Այն հանդիպում է միջնադարյան երգերի և հեքիաթների ասպետի հետ, ով կանանց պաշտպանությունը համարում էր ասպետական օրենսգրքի էական մաս, որը ներառում է պատվի և ազնվականության հասկացություն[Ն 1]: Անգլերեն «դժբախտության մեջ գտնվող աղջիկ» տերմինն առաջին անգամ կարծես հայտնվել է Ռիչարդ Էյմսի1692 թվականի «Սիլվիայի բողոքը իր սեռերի դժբախտության մասին» բանաստեղծության մեջ[6]:
Պատմություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Անտիկ շրջան
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վտանգված աղջկա թեման ներկայացված է հին հույների պատմություններում: Հունական դիցաբանությունը, որն ունի հզոր աստվածուհիների մեծ շքախումբ, պարունակում է նաև անօգնական կույսեր, որոնք մարդկանց կողմից զոհաբերվելու սպառնալիքի տակ են հայտնվում: Օրինակ՝ Անդրոմեդայի մայրը իր (կամ դստեր) գեղեցկությամբ պարծենալով վիրավորում է ներեուհիներին և Պոսեյդոնին, որոնք ծովի հրեշ (լատին․՝ cetus) են ուղարկում երկիրը ավերելու։ Նրան հանգստացնելու համար Անդրոմեդայի ծնողները դստերը կապում են ծովի ժայռի վրա: Հերոս Պերսևսը սպանում է գազանին՝ փրկելով Անդրոմեդային[7]: Անդրոմեդան իր ծանր վիճակում, մերկ շղթայված ժայռին, դարձել է հետագա նկարիչների սիրելի թեման: Արքայադստեր և վիշապի այս թեման հետապնդվում է նաև Սուրբ Գևորգի և վիշապի մասին առասպելում: Նույնասեռական տարբերակն առկա է նաև Կլեոստրատոսի և Ալկիոնևսի պատմություններում, երիտասարդներ, ովքեր պետք է զոհաբերվեն մարդակեր օձային հրեշներին, սակայն նրանք փրկվում են համապատասխանաբար Մենեստրատոսի և Էվրիբարուսի սիրային հետաքրքրությունների շնորհիվ[8]:
Հետդասական շրջան
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Եվրոպական հեքիաթներում աղջնակները հաճախ դժբախտության մեջ են հայտնվում: Չար կախարդները Ռապունցելին բանտարկում են աշտարակի մեջ, անիծում են Սպիտակաձյունիկին մահվան դատապարելով և Քնած գեղեցկուհի արքայադստերը կախարդական քնի մեջ են թողնում: Այս ամենում մի քաջարի արքայազն օգնության է հասնում աղջկան, փրկում է նրան և ամուսնանում նրա հետ (չնայած Ռապունցելին ուղղակիորեն չի փրկում արքայազնը, փոխարենը Ռապունցելն իր արցունքներով փրկում է կուրացած արքայազնին և աքսորյալ աղջիկը դառնում է նրա կինը)[9]:
Դժբախտության մեջ գտնվող աղջիկը նաև միջնադարյան սիրավեպերի արխետիպային կերպար է, որտեղ նրան ամրոցի աշտարակում բանտարկությունից սովորաբար ազատում է պատահական ասպետը: Ջեֆրի Չոսերի Քենթերբերյան պատմվածքների «Գործավարի հեքիաթը» հիվանդ Գրիզելդայի կրկնվող փորձությունների և տարօրինակ տանջանքների մասին է, որը վերցված է Պետրարկայից: Ֆրանսիացի տասներեք ասպետներ «Ոսկյա վահան՝ էմալապատված կանաչով և սպիտակ տիկին ներսում» (Emprise de l'Escu vert à la Dame Blanche, հիմնադրվել է 1399 թ.) ասպետական շքանշան են հիմնադրել, նրանք երդվել են կրել այդ շքանշանը և պաշտպանել կանանց շահերը[10]:

Թեման կաթոլիկ եկեղեցու պաշտոնական սրբախոսությունում առավել հայտնի է Սուրբ Գեորգի պատմության մեջ, ով փրկում է արքայադստերը վիշապի կուլ տալուց: Սա Սուրբի կյանքի պատմության ավելի ուշ հավելումն է, որը չի հաստատվել առաջին մի քանի դարերում, երբ նրան մեծարում էին, և մեր օրերում այն գլխավոր գործողությունն է, որով հիշվում է Սուրբ Գեորգը[11]:
Նորվեգիայի սահմաններից դուրս Հալվարդ Վեբյորնսոնը՝ Օսլոյի հովանավոր սուրբը, նահատակ է ճանաչվել սպանվելուց հետո, երբ խիզախորեն փորձում էր պաշտպանել կնոջը (ամենայն հավանականությամբ, ստրուկին) երեք տղամարդկանցից, ովքեր մեղադրում էին նրան գողության մեջ[12]:
Ժամանակակից շրջան
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]17-րդ դար
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]17-րդ դարի անգլիական «Իսպանացի տիկինը» բալլադում (այդ անունով մի քանի անգլիական և իռլանդական երգերից մեկը), անգլիացի կապիտանի կողմից գերված իսպանացի տիկինը սիրահարվում է իրեն գերեվարողին և աղաչում է նրան ոչ թե ազատ արձակել իրեն, այլ իր հետ տանել Անգլիա, և այս խնդրանքում նա իրեն անվանում է որպես «վտանգված տիկին»[13]:
18-րդ դար
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Դժբախտության մեջ հայտնված աղջիկը Սամուել Ռիչարդսոնի «Կլարիսա» (1748) ժամանակակից վեպում, Կլարիսան է, որին սպառնում է չար գայթակղիչ Լավլեյսը: «Աղջիկը նեղության մեջ» արտահայտությունը հանդիպում է Ռիչարդսոնի «Սըր Չարլզ Գրանդիսոնի պատմությունը» (1753) աշխատության մեջ նույնպես[14]:
![]() |
Եվ նա երբեմն հզոր Արքայազն է... իսկ ես նեղության մեջ գտնվող աղջիկ եմ: | ![]() |
Կրկնելով իր միջնադարյան դերը, դժբախտության մեջ գտնվող աղջիկը գոթական գրականության հիմնական կերպարն է, որտեղ նա սովորաբար բանտարկվում է ամրոցում կամ վանքում, նրան սպառնում են սադիստ ազնվականը կամ կրոնական օրդենի անդամները: Այս ժանրի վաղ օրինակներից են Մաթիլդան` Հորաս Ուոլփոլի «Օտրանտոյի ամրոցը», Էմիլին՝ Էնն Ռեդքլիֆի «Ուդոլֆոյի առեղծվածները» և Անտոնիան` Մեթյու Լյուիսի «Վանականը» գոթական վեպերում:

Հալածված աղջկա թեմայի ուսումնասիրություններից է Գյոթեի Ֆաուստում Գրետչենի ճակատագիրը:
![]() |
Մեծ Գյոթեն իր անմահ գլուխգործոց Ֆաուստում, Գրետչենի տառապանքների պատմության մեջ մեզ տվել է կամքի ժխտման հստակ և ակնառու նկարագրությունը, որն առաջանում է մեծ դժբախտության և ամենայն փրկության հուսահատության հետևանքով: Ես պոեզիայում այլ նկարագրություն չգիտեմ: Դա երկրորդ ուղու կատարյալ նմուշ է, որը տանում է դեպի կամքի ժխտումը, ոչ թե առաջինի պես ամբողջ աշխարհի տառապանքի սոսկ իմացությամբ, որը մարդ ձեռք է բերում կամավոր, այլ սեփական անձի մեջ զգացվող չափից դուրս ցավի միջոցով։ Իրավամբ, շատ ողբերգություններ իրենց խիստ կամային հերոսներին ի վերջո հասցնում են լիակատար հրաժարման այս կետին, իսկ հետո ապրելու ցանկությունը և դրա երևույթը սովորաբար ավարտվում են միաժամանակ: Բայց ինձ հայտնի ոչ մի նկարագրություն չի ներկայացնում այդ դարձի էական կետն այնքան հստակ և այնքան ազատ կողմնակի ամեն ինչից, որքան Ֆաուստում հիշատակվածը: - Շոպենհաուեր, «Աշխարհը որպես կամք և ներկայացում», հատոր I, §68
|
![]() |
19-րդ դար
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Գոթական վեպի նեղության մեջ գտնվող աղջկա դժբախտությունները շարունակվել են վիկտորիանական մելոդրամայում ինչ-որ չափով ծաղրանկարային տեսքով: Ըստ Մայքլ Բութի իր դասական ուսումնասիրության «Անգլերեն մելոդրամայում», վիկտորիանական բեմական մելոդրամայում ներկայացված էին սահմանափակ թվով կերպարներ՝ հերոս, չարագործ, հերոսուհի, ծերունի, ծեր կին, կատակերգական տղամարդ և կատակերգական կին, որոնք զբաղվում էին սիրո և սպանության թեմաներով սենսացիոն սյուժեով: Հաճախ լավ, բայց ոչ շատ խելացի հերոսին խաբում է նենգ չարագործը, որը նեղության մեջ գտնվող աղջկան հետևում է, մինչև որ ճակատագրի բերումով բարին հաղթում է չարին[15]:
Նման մելոդրաման ազդել է նորաստեղծ կինոարդյունաբերության վրա և հանգեցրել նրան, որ նեղության մեջ հայտնված աղջիկները դառնան շատ վաղ համր ֆիլմերի թեմա, հատկապես նրանք, որոնք նկարահանվել են որպես բազմասերիանոց ֆիլմեր: Վաղ օրինակներից են «Քեթլինի արկածները» (1913 թվականին) և «Հելենի վտանգները» (որոնք նկարահանվել են 1914-1917 թվականներին): Համր ֆիլմի հերոսուհիները հաճախ բախվում են Արդյունաբերական հեղափոխության արդյունքում առաջացած նոր վտանգների: Այստեղ հերոսուհին հայտնվում է երկաթգծերին կապված, այրվող շենքերում և պայթյուններում: Սղոցարանները արդյունաբերական դարաշրջանի ևս մեկ կարծրատիպային վտանգներից էին, ինչպես արձանագրվել է ավելի ուշ դարաշրջանի հայտնի երգում.
![]() |
... Սալթի Սեմ անունով վատ հրացանակիրը հետապնդում էր խեղճ Սյուիթ Սյուին - The Coasters խմբի long Came Jones երգից (1959)
|
![]() |
20-րդ դար
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]


Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Աղջկա պատկերները լայնորեն օգտագործվել են դաշնակիցների քարոզչության մեջ: Մասնավորապես, կայսերական գերմանական նվաճումը և Բելգիայի գրավումը սովորաբար անվանել են Բելգիայի բռնաբարություն՝ դաշնակից զինվորներին արդյունավետորեն վերածելով ասպետների, որոնք ձգտում էին փրկել բռնաբարության զոհին: Սա բացահայտորեն արտահայտված էր «Պահպանեք օջախի կրակը» (Keep the Home Fires Burning, 1914) երգի բառերում, որտեղ նշվում էր, որ «տղաները» գնացել են օգնելու «Դժբախտության մեջ գտնվող ազգին»:
Զվարճանքի մի ձև է դարձել բեմական մոգությունը, որտեղ նեղության մեջ հայտնված աղջիկը դարձել է կարծրատիպ: 20-րդ դարի աճպարարների արարքների հիմնական ներկայացումը դարձել է գրավիչ կին օգնականներին սանձելը և շղթաներով ու պարաններով կապկպելով վտանգի ենթարկելը: Պատրանքների հայտնի դիզայներ և պատմաբան Ջիմ Շտայնմայերը նշում է, որ այս երևույթի սկիզբը համընկնում է «Կնոջը կիսով չափ սղոցելու» պատրանքի ներդրման հետ: 1921 թվականին աճպարար Պ. Թ. Սելբիթը առաջինն էր, ով նման հնարքով ներկայացել է հանրությանը։ Շտայնմայերը նշում է, որ «Մինչ Սելբիթի իլյուզիան կլիշե չէր, որ գեղեցիկ տիկնայք աճպարարների կողմից ծաղրվում և տանջվում էին: Ռոբերտ-Հուդինի ժամանակներից ի վեր և՛ տղամարդիկ, և՛ կանայք օգտագործվում էին որպես կախարդական պատրանքների առարկա»: Այնուամենայնիվ, 20-րդ դարի առաջին տասնամյակների ընթացքում նորաձևության փոփոխությունները և սոցիալական մեծ ցնցումները Սելբիթի «զոհի» ընտրությունը դարձրին գործնական և հանրաճանաչ: Պատերազմի տրավմայից հասարակությունը կորցրել էր բռնության նկատմամբ զգայնությունը, և կանանց էմանսիպացիան փոխել էր վերաբերմունքը նրանց նկատմամբ: Հանդիսատեսը հոգնել էր կախարդության ավելի հին, ավելի նուրբ ձևերից: Այս դարաշրջանում սենսացիա առաջացնելու համար պահանջվում էր ինչ-որ ցնցող բան, ինչպես, օրինակ, Grand Guignol թատրոնի սարսափելի բեմադրությունները: Շտայնմայերը եզրակացնում է, որ «գործնական մտահոգություններից անդին, վտանգված կնոջ կերպարը դարձել է հատուկ նորաձևություն զվարճանքի մեջ»[16]:
Դժբախտության մեջ գտնվող աղջիկը 20-րդ դարում շարունակվել է որպես կոմիքսների, կինոյի և հեռուստատեսային արդյունաբերության հիմնական հենարանը: Փրկության կարիք ունեցող վտանգի ենթարկված հերոսուհիները հաճախակի հայտնվում են 1930-ականներին, 1940-ականներին և 1950-ականների սկզբին այնպիսի ստուդիաների արտադրությունում, ինչպիսիք են Columbia Pictures-ը, Mascot Pictures-ը, Republic Pictures-ը և Universal Studios-ի սև-սպիտակ ֆիլմերի սերիալները: Այս սերիալները երբեմն իրենց հերոսների և սյուժեների համար ոգեշնչվել են արկածային վեպերից և կոմիքսներից: Նշանավոր օրինակներից են Նյոկա վայրի աղջիկը կերպարը, որին Էդգար Ռայս Բերոուզը ստեղծել է կոմիքսների համար, և որը հետագայում վերածվել է Republic Pictures-ի սերիական հերոսուհու՝ «Jungle Girl» (1941) և դրա շարունակության` «Նյոկայի վտանգները» (1942) ֆիլմերի:
Նմանատիպ դասական աղջիկներից են Ջեյն Փորթերը՝ Տարզանի ինչպես վեպի, այնպես էլ ֆիլմի տարբերակներում, և Էն Դերոուն, որը կատարել է Ֆեյ Ռեյը Քինգ Քոնգ ֆիլմում (1933), ամենահայտնի օրինակներից մեկում: Տխրահռչակ «Ինգագի» վավերագրական ֆիլմում (1930 թ.) նույնպես ներկայացվել է այս գաղափարը, և Ռեյի դերը կրկնել են Ջեսիկա Լանգը և Նաոմի Ուոթսը ռիմեյքերում։ Ինչպես նշել է լրագրող Էնդրյու Էրիշը.
«Գորիլաներ գումարած վտանգի տակ հայտված սեքսուալ կանայք հավասար է հսկայական շահույթի»[17]:
Նման պատկերներից է, այս անգամ մանկական մուլտֆիլմերում, Անդերդոգի ընկերուհին՝ Քաղցր Փոլլի Փրեյրեդը և Նել Ֆենվիքը, ում հաճախ փրկում է անպիտան Մաունթի Դադլի Դո-Ռայթը: Նինջա - կրիաներ հեռուստասերիալի օրիգինալում հեռուստալրագրող Էյփրիլ Օ'Նիլը բազմիցս գերության մեջ է հայտնվում չար Շրեդերի կողմից և հաճախ կրիաները գալիս են նրան փրկելու:
Յան Ֆլեմինգի Ջեյմս Բոնդի մասին վեպերը, որոնք ի սկզբանե հրատարակվել են 1950-ականներին և 1960-ականներին, երբեմն ներկայացնում են «Բոնդի աղջկան», որին կապել է չարագործը և փրկվելու կարիք ունի: Այս թեման շարունակվում է 1960-ականների սկզբից նկարահանված մի շարք ֆիլմերում, այդ թվում՝ Բժիշկ Նոու, Լրտեսը, որն ինձ սիրում էր, Ութոտնուկը և Սպեկտր (2015) ֆիլմերում, որոնք բոլորը ցույց են տալիս, թե ինչպես է Բոնդը փրկում է կապակցված գլխավոր կին հերոսին: Որոշ ֆիլմերում Բոնդը և կին կերպարը կապված են միմյանց հետ (օրինակ՝ Ապրիր և թող մյուսներին մեռնել և Լուսնային մրցարշավորդը)։ Այլ ֆիլմերում Բոնդը ցուցադրվում է կապված և վտանգի մեջ (օրինակ՝ Գոլդֆինգեր, Ապրում ես միայն երկու անգամ, Ամբողջ աշխարհն էլ քիչ է, Կազինո Ռոյալ (ֆիլմ, 2006) և Սքայֆոլ) և որոշ դեպքերում փրկվում է գլխավոր կին հերոսի կողմից (օրինակ՝ Սպանության թույլտվություն և Սպեկտր ֆիլմերում):
Դիսնեյ Արքայադուստր ֆրանշիզայի հերոսուհիները հաճախ պատկերվում են որպես աղետի մեջ հայտնված աղջիկներ, որոնց գլխավոր դերակատարները «Սպիտակաձյունիկը և յոթ թզուկները» և «Քնած գեղեցկուհին» մուլտֆիլմերում արքայազնը սիրային հետաքրքրությունով փրկում է կախարդի չար ծրագրից: Գիտնականները նշել են երիտասարդության և կանացիության շեշտադրումը այս պատմվածքներում. աղջիկ արքայադուստրը պատկերված է որպես երիտասարդ և հիպերկանացի, մինչդեռ նրանց կախարդներին առևանգողները տարեց «չար մահացու/ճակատագրական կամ տգեղ կին» են, որոնք մարմնավորում են տղամարդկային գծեր[18]:
Կոմիքսներում անհանգստության մեջ գտնվող աղջկա հաճախ հիշատակվող օրինակներից են Լոիս Լեյնը, որն անընդհատ փորձանքի մեջ է ընկնում և որին փրկում է Սուպերմենը, և Օլիվ Օյլը, ով գրեթե անընդհատ առևանգման մեջ էր և որին փրկում է Պոպայը:
Գեյլ Սայմոնը 1999 թվականին ստեղծել է «կանայք սառնարաններում» տրոպը` գրական արտահայտությունը, որտեղ կին հերոսները տրավմաների, սեռական ոտնձգությունների են ենթարկվում, սպանվում կամ ուժազրկվում (միջոցառում, որը հայտնի է որպես սառեցում) են, երբեմն «պաշտպանողի» բնավորության գծերը խթանելու համար և հաճախ որպես սյուժետային գիծ, որը նախատեսված է տղամարդ կերպարի պատմության գիծն առաջ տանելու համար[19][20]: Արտահայտությունն օգտագործվում է վերլուծելու համար, թե ինչու են նման սյուժետային հնարքներն անհամաչափ կերպով օգտագործվում հենց կին կերպարների վրա[21]: Խոսքը վերաբերում է Ռոն Մարզի Կանաչ Լապտեր 3 #54 (1994) հերոսներին, որտեղ Քայլ Ռեյները` գլխավոր հերոսը, գալիս է տուն իր բնակարան՝ պարզելու, որ չարագործ Մայոր Ֆորսը սպանել է իր ընկերուհուն՝ Ալեքսանդրա Դևիթին և նրան խցկրել է սառնարանի մեջ[22][23]: Գեյլ Սայմոնը և մի շարք համագործակիցներ ստեղծել են «Կանայք սառնարաններում» կայքը, որտեղ տեղադրված են այդ տրոպը ցույց տվող ստեղծագործություների ցանկը[23]:
Քննադատություն և տեսական արձագանքներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դժբախտության մեջ գտնվող աղջիկները ավանդաբար դարձել են գրականության, կինոյի և արվեստի գործերում գենդերային տարբեր վերաբերմունքի օրինակ: Արվեստի, կինոյի և գրականության ֆեմինիստական քննադատությունը հաճախ ուսումնասիրել է գենդերային կողմնորոշումը և սյուժեն, ներառյալ ընդհանուր «վտանգի մեջ գտնվող աղջիկը», որպես կանանց մասին ռեգրեսիվ և հովանավորող առասպելներ[24][25]:
Շատ ժամանակակից գրողներ և ռեժիսորներ, ինչպիսիք են Անիտա Սարկիսյանը, Անջելա Քարթերը և Ջեյն Յոլենը, կրկին դիմել են դասական հեքիաթներին և «դժբախտության մեջ գտնվող աղջկա» պատմություններին, կամ հավաքել և անթոլոգիզացրել են պատմություններ ու ժողովրդական հեքիաթներ, որոնք կոտրում են «վտանգված աղջնակ» օրինաչափությունը[26]:
Հզոր աղջիկ. հակաօրինակ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ֆիլմերը, որոնցում ներկայացված են հզոր աղջիկներ, եղել են ֆիլմերի ստեղծման առաջին օրերից: Դժբախտության մեջ գտնվող կարծրատիպային աղջկա հետ ամենից հաճախ ասոցացվող ֆիլմերից մեկը՝ «Պոլինի վտանգները» (1914), նույնպես առնվազն մասնակի հակաօրինակ է, որտեղ Պոլինը, որին մարմնավորում է Փերլ Ուայթը, ուժեղ կերպար է, ով որոշում է հրաժարվել վաղ ամուսնությունից՝ հօգուտ արկածներ փնտրելու, և գրող է դառնում: Չնայած վտանգների մասին ընդհանուր տարածված տեսակետների, ֆիլմում չկան տեսարաններ, որտեղ Փոլինը կապված է երկաթգծերին և սղոցվելու վտանգի տակ է, թեև նման տեսարանները ներառվել են հետագա վերաստեղծված տարբերակներում և ցուցադրվել են նաև 1914 թվականին նկարահանված այլ ֆիլմերում:
Ակադեմիկոս Բեն Սինգերը վիճարկել է այն միտքը, թե այս «սերիալների թագուհու մելոդրամաները» տղամարդու ֆանտազիաներ են և նկատել է, որ դրանք մեծապես կանանց են ուղղված[27]: ԱՄՆ-ում նկարահանված առաջին կինոսերիալը՝ «Ի՞նչ է պատահել Մերիին» (1912), թողարկվել է McClure-ի Ladies' World ամսագրում տպագրված համանուն պատմվածքաշարի հետ միաժամանակ։
Հզոր աղջիկները 1930-ականներին և 1940-ականներին Republic Pictures -ի արտադրած սերիալների առանձնահատկություններից են: Դրվագների վերջում հայտնված «ժայռափոր» սարսափ տեսարանները բազմաթիվ օրինակներ են այնպիսի կին հերոսուհիների, որոնք կապված և անօգնական են, և բախվում են մահացու դիվային թակարդների: Միաժամանակ, այդ հերոսուհիները, որոնց մարմնավորել են այնպիսի դերասանուհիներ, ինչպիսիք են Լինդա Սթերլինգը և Քեյ Օլդրիջը, հաճախ ուժեղ, ինքնավստահ կանայք են, ովքեր, ի վերջո, ակտիվ մասնակցություն են ունենում չարագործներին հաղթելու գործում:
Ք. Լ. Մուրի «Shambleau» (1933) պատմվածքը, որը գիտաֆանտաստիկայի պատմության մեջ ընդհանուր առմամբ ընդունվում է որպես դարակազմիկ ստեղծագործություն, սկսվում է դասական դարձած դժվար իրավիճակում գտնվող աղջնակի պատմությունով. գլխավոր հերոսը՝ տիեզերական արկածախնդիր Նորթվեստ Սմիթը, տեսնում է «քաղցր կերպարանքով աղջկան», որին հետապնդում է լինչի դատաստանի ձգտող ամբոխը, որը ցանկանում է նրան սպանել: Տղան միջամտում է նրան փրկելու համար, բայց պարզվում է, որ նա ոչ աղջիկ է, ոչ էլ մարդ, այլ քողարկված այլմոլորակային, խիստ վտանգավոր արարած: Շուտով Սմիթն ինքը փրկության կարիք ունի և հազիվ է փրկվում մահից:
Այս թեմաները ստացել են հաջորդական թարմացումներ ժամանակակից դարաշրջանի կերպարներում՝ սկսած 1960-ականների «լրտես աղջիկներից» մինչև կինոյի և հեռուստատեսության ներկայիս հերոսուհիները: Իր «Սատանան Ջեյմս Բոնդի հետ» գրքում (1967) Էնն Բոյդը համեմատել է Ջեյմս Բոնդին Սուրբ Ջորջի լեգենդի և «արքայադուստր և վիշապ» ժանրի թարմացված տարբերակի հետ, մասնավորապես դոկտոր Նոյի վիշապ տանկի հետ: Դժբախտության մեջ գտնվող աղջիկը շատ հայտնի է նաև «Լրտեսը, ով սիրում էր ինձ» ֆիլմում, որտեղ պատմությունն առաջին դեմքով պատմում է երիտասարդ կինը՝ Վիվիեն Միշելը, որը ավազակների կողմից բռնաբարություն վտանգի տակ է, բայց Բոնդը սպանում է նրանց և պահանջում աղջկան որպես իր վարձատրություն:
1960-ականների «Վրիժառուները» հեռուստասերիալում կին հետախույզ Էմմա Փիլը հաճախ «վտանգված աղջկա» իրավիճակներում է հայտնվում: Դերասանուհի Դիանա Ռիգգի խաղացած կերպարը և նրա մասին արձագանքները տարբերվում են այլ կինոյի և հեռուստատեսային սցենարների տեսարաններից, որտեղ կանայք նման վտանգի տակ էին լինում որպես պարզ զոհեր: Էմմա Փիլի հետ կապված և մահվան ճառագայթով սպառնացող տեսարանը Սիրով Վեներայից դրվագում ուղիղ զուգահեռ է Ջեյմս Բոնդի՝ Գոլդֆինգեր ֆիլմում լազերի հետ առճակատմանը[28]: Երկուսն էլ դասական հերոսի փորձությունների օրինակներ են, ինչպես նկարագրել են Քեմփբելը և Ֆոգլերը: Սերիալային հերոսուհիները և Էմմա Փիլը համարվում են վերջին ժամանակներում ուժեղ հերոսուհիներ ստեղծելու ոգեշնչման աղբյուր՝ սկսած Ջոան Ուայլդերից «Սիրավեպ քարի հետ» ֆիլմից և Արքայադուստր Լեյայից «Աստղային պատերազմներում» մինչև «հետֆեմինիստական» պատկերակներ դարձածները, ինչպիսիք են Բաֆֆի Սամերսը Բաֆֆի, վամպիրների բնաջնջողը սերիալում, Քսենան և Գաբրիելեն «Քսենա. պատերազմների թագուհին» (Xena: Warrior Princess) սերիալում, Սիդնի Բրիթոուն «Լրտեսը» հեռուստասերիալում, Նատաշա Ռոմանոֆը Marvel-ի կինեմատոգրաֆիական տիեզերք - ից, Քիմ Թոսիբլը համանուն սերիալից, Սառա Քոնորը «Տերմինատոր» ֆրանշիզայից և Վերոնիկա Մարսը, նույնպես համանուն սերիալից[29][30][31]:
Արտացոլելով այս փոփոխությունները՝ Դաֆնի Բլեյքը Սկուբի-Դու մուլտսերիալից (ով սերիալի ընթացքում տասնյակ անգամ բռնվում է, ընկնում է ջրի լյուկը և այլն) Սքուբի-Դուի ֆիլմում ներկայացված է որպես խելամիտ ֆեմինիստ հերոսուհի (մեջբերում. «Հերիք է վտանգված աղջկա դերում լինեմ»): Շերլոք Հոլմս (2009 թ.) ֆիլմը ներառում է դասական աղջնակը աղետի մեջ դրվագ, որտեղ Իռենե Ադլերը (մարմնավորվում է Ռեյչել ՄաքԱդամսը) արդյունաբերական սպանդանոցում անօգնականորեն կապված է կոնվեյերի շղթային և փրկվում է բենզասղոցով երկու կես լինելուց. սակայն նույն ֆիլմի մյուս դրվագներում Ադլերը ուժեղ և ինքնավստահ է. օրինակ՝ հեշտությամբ հաղթում է երկու ավազակների, ովքեր ձգտում էին թալանել իրեն (և փոխարենը թալանում է նրանց): Ֆիլմի գագաթնակետին Ադլերն է, ով փրկում է իրավիճակը՝ վերջին պահին ապամոնտաժելով մի սարք, որը պատրաստվում էր թունավորել խորհրդարանի բոլոր անդամներին։
Walt Disney Pictures-ի «Հմայված» (Enchanted, 2007) ֆիլմի վերջին տեսարանում ավանդական դերերը փոխվում են, երբ տղամարդ գլխավոր հերոս Ռոբերտ Ֆիլիպը (դերակատար` Պատրիկ Դեմփս ) գերի է ընկնում թագուհի Նարիսային (դերակատար` Սյուզան Սարանդոն), որը վիշապի տեսքով է: Քինգ Քոնգի ոճով նա բարձրացնում է զոհին Նյու Յորքյան երկնաքերի գագաթին, մինչև Ռոբերտի սիրելի Ժիզելը մագլցում է այնտեղ սուրը ձեռքին՝ փրկելու նրան:
Նմանատիպ դերերի փոփոխություն երևում է Սթիգ Լարսոնի «Վիշապի դաջվածքով աղջիկը» ֆիլմում, որի կուլմինացիոն տեսարանում տղամարդ գլխավոր հերոսին բռնում է սերիական մարդասպանը, փակում ստորգետնյա խոշտանգումների սենյակում, շղթայված, մերկացած և նվաստացված, երբ նրա կին գործընկերը ներս է մտնում՝ փրկելու նրան և ոչնչացնելու չարագործին: Եվս մեկ օրինակ է «Ֆոքսգլավի ամառը» (Foxglove Summer), Բեն Ահարոնովիչի «Լոնդոնյան գետերը» սերիալի մի մասը, որտեղ գլխավոր հերոս Փիթեր Գրանտին կապում և գերում է փերիների թագուհին, իսկ հենց Գրանտի ընկերուհին գալիս է նրան փրկելու՝ պողպատե ձի հեծած:
Մեկ այլ դերափոխություն է «Տիտանիկ» (1997) ֆիլմը, որի սցենարը և ռեժիսորը Ջեյմս Քեմերոնն է: Այն բանից հետո, երբ Ջեք Դոուսոնին ձեռնաշղթաներով կապում են կապիտանի աշխատասենյակում խողովակին, որպեսզի խեղդվի, Ռոուզ ԴեՎիթ Բուքաթերը թողնում է իր ընտանիքը՝ փրկելու նրան, և նրանք վերադառնում են վերին տախտակամած:
Ռոբերտ Ջ. Հարիսի Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի «Երեսունմեկ թագավորները» (2017) լրտեսական թրիլլերում ասպետական հերոս Ռիչարդ Հաննեյը դադարեցնում է իր կարևոր հետախուզական առաքելությունը՝ օգնելու մի գեղեցիկ երիտասարդ կնոջ, որը Փարիզի փողոցներից մեկում ոտնձգությունների է ենթարկվել երկու հարբած տղամարդկանցից: Աղջիկը ծիծաղելով շնորհակալություն է հայտնում նրան, թեև ասում է, որ կարող էր ինքնուրույն դիմակայել տղամարդկանց: Հաննեյը չէր կարող կասկածել, որ նա ինքը հենց այն նացիստական վտանգավոր գործակալն է, որին նրան ուղարկել էին ձերբակալելու, և որ աղջիկը ճանաչել էր նրան և գիտեր նրա առաքելությունը: Այդպես, ոչինչ չկասկածելով, Ռիչարդը խմում է աղջկա առաջարկած կոնյակի բաժակը, որից հետո կորցնում է գիտակցությունը և արթնանում ամուր կապկպված: Աղջիկը Հաննային ծաղրում է նրա ասպետական վարքը, որը նրան պարտվող է դարձնում[32]: Մատնված լինելով նվաստացուցիչ ջրախեղդ մահվան, հենց փրկարարն է հայտնվում շատ մեծ նեղության մեջ: Բարեբախտաբար, նրա ընկերները հայտնվում են ժամանակին, որպեսզի փրկեն նրան ճակատագրական կնոջ ճիրաններից:
Ընդհակառակը, Յու Նեսբյոն վերակենդանացնում է վտանգված աղջնակի դասական ուղին իր 2007 թվականի «Ձնեմարդը» քրեական վեպում: Նեսբոյի գլխավոր հերոս Հարրի Հոլը գտնում է իր սիրելի Ռաքելին, որին կապել են և ստիպել նստել արագ հալվող սառույցի նստարանին. երբ այն հալվեր, նա ընկնելու էր դժոխային սարքի մեջ և կտոր-կտոր էր լինելու: Հարրի Հոլին հաջողվում է փրկել նրան, թեև մեծ վնասվածքների գնով:
Տեսախաղերում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Համակարգչային և տեսախաղերում կին կերպարները հաճախ դժբախտության մեջ գտնվող աղջկա դերում են, և նրանց փրկությունը խաղի նպատակն է[33][34]: Տեսախաղերում աղջնակի արքետիպի վաղ օրինակ է Պաուլինը, Nintendo-ի կերպարներից 1981 թվականի Donkey Kong արկադային խաղի մեջ: Գեյմփլեյը ներառում է Մարիոյին, որը փրկում է նրան շինհրապարակի գագաթից այն բանից հետո, երբ նրան առևանգում և գերի է պահում հսկա կապիկը[35]:
«Վիշապի որջ» խաղերի շարքում Արքայադուստր Դաֆնան՝ Էթելրեդի թագավորի գեղեցիկ դուստրը, ծառայում է որպես վտանգված աղջիկ[36][37]: Առաջին «Վիշապի որջ» խաղը, որը թողարկվել է 1983 թվականին, ներառում է հերոս Դիրկ Համարձակին, որը բախվում է մի շարք մարտահրավերների՝ փրկելու Դաֆնային Սինգ անունով վիշապից[38]: Ջոն Մ. Գիբսոնը GameSpy- ից նրան անվանել է կերպարային գծի «մարմնացում»[39]:
Արքայադուստր Դեղձը Mario ֆրանշիզայի ընթացքի մեծ մասում նույնպես պարադիգմատիկ օրինակ է: Նա բազմիցս առևանգվել է Super Mario սերիալում, սկսած 1985 թվականին Super Mario Bros.- ում իր դեբյուտից: Սերիալի խաղերի մեծ մասում նրան առևանգում և բանտարկում են դղյակում չարագործ Բոուզերը և նրա կամակատարները, որպեսզի Մարիոն փրկի նրան[40]: Դեղձը նկարագրվել է որպես «վտանգված աղջիկ», իսկ նրա կրկնվող առևանգումները՝ որպես անեկդոտ և փոփ մշակույթի հղում ըստ Time շաբաթաթերթի[41][42]:
Արքայադուստր Զելդային «Զելդայի լեգենդը» շարքի սկզբում նկարագրել է Գլեդիս Լ. Նայթը իր «Կին գործող հերոսներ» գրքում որպես «հավանաբար տեսախաղերի պատմության մեջ ամենահայտնի «դժբախտության մեջ գտնվող աղջիկը» արքայադուստրերից մեկը»[43]: Շարքի խաղերի մեծ մասում նրան տրվում է «վտանգի մեջ գտնվող արքայադստեր» դերը՝ պահանջելով հերոսից՝ Լինկից, փրկել իրեն, թեև ավելի ուշ խաղերը, ինչպիսիք են Breath of the Wild-ը, նրան ներկայացրել են որպես ավելի ռեալիզացված կերպար[44]:
1989 թվականին Nintendo-ի մեկ այլ կերպար՝ Արքայադուստր Դեյզին, ընտրվել է «Սուպեր Մարիոյի երկիր» հայտնված աղջնակի դերում[45]: Պարսկաստանի արքայազն վիդեոխաղի նպատակը բանտարկված արքայադուստրն է, որին պետք է փրկի խաղացողը[46]:
Արական տարբերակ. Ասպետը վտանգված
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Որոշ ժամանակակից գեղարվեստական ստեղծագործություններում ներկայացվում է կինը, որը փրկում է վտանգի մեջ հայտնված տղամարդ կերպարին, ինչպիսին է ամուսինը: Օրինակներից են.
- Canary Black մարտաֆիլմում ուժեղ կին կերպարի (Էյվերի Գրեյվս) ամուսինը (Դեյվիդ Բրուքս)
- Ռապունցել։ Խճճված պատմություն ֆիլմում Ավազակ Ֆլինը
- Քաղցած խաղեր եռագրությունում Փիտա Մելարկը
- «Alan Wake 1» և «Alan Wake 2» համակարգչային խաղում Ռոուզ Մարիգոլդը` մատուցողուհի, ով Վեյքի երկրպագուն է:
Տես նաև
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Կորած սպիտակ կնոջ համախտանիշ
- Ֆեմինիստական կինոյի տեսություն
- Ֆեմինիստական գրաքննադատություն
- Վերջին աղջիկ
- Կորած սպիտակ կնոջ համախտանիշ
- Տեսախաղերում սեռի ներկայացում
- Ամպլուա
- Մահը և աղջիկը (ֆիլմ)
- Տզզան ճանճը (հեքիաթ)
- Պերսևս և Անդրոմեդա (նկար, Ռուբենս) 1622
- Պերսևս և Անդրոմեդա 1620
Նշումներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- ↑ Յոհան Հայզինգան իր «Միջնադարի անկումը» գրքում նշում է, որ «ասպետական գաղափարի աղբյուրը գեղեցկության ձգտող հպարտությունն է, իսկ ֆորմալացված հպարտությունը ծնում է պատիվ հայեցակարգը, որն էլ ազնվական կյանքի բևեռն է»[5]ː
Ծանոթագրություններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- ↑ Griffin P. Popular Culture, Political Economy and the Death of Feminism: Why women are in refrigerators and other stories. — Taylor & Francis, 2015. — С. 132. — (Popular Culture and World Politics). — ISBN 9781317580362
- ↑ 2,0 2,1 Sarkeesian, Anita (2013 թ․ մարտի 7). «Damsel in Distress (Part 1) Tropes vs Women». Feminist Frequency. Արխիվացված օրիգինալից 2016 թ․ հոկտեմբերի 30-ին. Վերցված է 2021 թ․ օգոստոսի 9-ին.
- ↑ Lowbrow, Yeoman (2014 թ․ դեկտեմբերի 28). «When Natives Attack! White Damsels and Jungle Savages in Pulp Fiction». Flashbak. Alum Media. Արխիվացված օրիգինալից 2015 թ․ հունվարի 2-ին. Վերցված է 2021 թ․ օգոստոսի 9-ին.
- ↑ Kiberd D. Men and Feminism in Modern Literature. — Palgrave Macmillan UK, 1985. — С. 70. — ISBN 9781349179404
- ↑ Յ. Հայզինգա, The Autumn of the Middle Ages (1919), 1924:58 «Միջնադարի անկումը»
- ↑ Ames, Richard (1692). Sylvia's Complaint of Her Sexes Unhappiness: a Poem, Being the Second Part of Sylvia's Revenge, Or, a Satyr Against Man. London: Richard Baldwin. էջ 12.
- ↑ Chisholm, 1911
- ↑ Felton, Debbie (2021). Monsters and Monarchs: Serial Killers in Classical Myth and History. Austin, US: University of Texas. էջեր 148–150. ISBN 978-1-4773-0379-5.
- ↑ «Unga Fakta - Grekisk mytologi». www.ungafakta.se (շվեդերեն). Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 10-ին.
- ↑ «Chivalry or The Chivalric Code». webpages.uidaho.edu. Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 10-ին.
- ↑ «BBC - History - Historic Figures: St George (?–303)». www.bbc.co.uk (բրիտանական անգլերեն). Վերցված է 2024 թ․ հունիսի 18-ին.
- ↑ Henriksen, Vera; Norseng, Per G. (2025 թ․ մարտի 25). «Sankt Hallvard». Store norske leksikon (նորվեգերեն).
- ↑ «Spanish Lady».
- ↑ Richardson, Samuel (1754). The History of Sir Charles Grandison. Vol. ii. London: S. Richardson. էջ 92. hdl:2027/inu.30000115373627.
- ↑ Booth, Michael (1965). English Melodrama. Herbert Jenkins.
- ↑ Steinmeyer, Jim (2003). Hiding the Elephant: How Magicians Invented the Impossible. William Heinemann/Random House. էջեր 277–295. ISBN 0-434-01325-0.
- ↑ Erish, Andrew (2006 թ․ հունվարի 8). «Illegitimate dad of 'Kong'; One of the Depression's highest-grossing films was an outrageous fabrication, a scandalous and suggestive gorilla epic that set box office records across the country». Los Angeles Times. Արխիվացված է օրիգինալից 2013 թ․ մարտի 14-ին. Վերցված է 2017 թ․ հուլիսի 5-ին.
- ↑ Wohlwend, Karen E. (2009 թ․ հունվարի 3). «Damsels in Discourse: Girls Consuming and Producing Identity Texts Through Disney Princess Play». Reading Research Quarterly (անգլերեն). 44 (1): 57–83. doi:10.1598/RRQ.44.1.3. ISSN 0034-0553.
- ↑ Seale, Jack (2018 թ․ սեպտեմբերի 21). «From Bond to ITV's Strangers: why is everyone 'fridging'?». The Guardian (բրիտանական անգլերեն). ISSN 0261-3077. Վերցված է 2024 թ․ հունիսի 16-ին.
- ↑ Sauer, Emma (2022 թ․ մարտի 16). «"Fridging Women": How the Comics Industry Flubs Female Characters - UMKC Women's Center». info.umkc.edu (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024 թ․ հունիսի 16-ին.
- ↑ Jones, Ralph. «How Shrinking perpetuates Hollywood's most sexist cliché». bbc.com. BBC. Վերցված է 2023 թ․ մարտի 31-ին.
- ↑ Condon, Michael (October 2002). "The Fanzig Challenge" Արխիվացված 2011-07-10 Wayback Machine. Fanzing. Retrieved January 11, 2006.
- ↑ 23,0 23,1 Prowse-Gany, Brian (August 12, 2015). "Rise of the Female Superhero". Yahoo! News.
- ↑ «Damsel in Distress (Part 2) Tropes vs Women». 2013 թ․ մայիսի 28.
- ↑ See, e.g., Alison Lurie, "Fairy Tale Liberation", The New York Review of Books, v. 15, n. 11 (Dec. 17, 1970) (germinal work in the field); Donald Haase, "Feminist Fairy-Tale Scholarship: A Critical Survey and Bibliography", Marvels & Tales: Journal of Fairy-Tale Studies v.14, n.1 (2000).
- ↑ See Jane Yolen, "This Book Is For You", Marvels & Tales, v. 14, n. 1 (2000) (essay); Yolen, Not One Damsel in Distress: World folktales for Strong Girls (anthology); Jack Zipes, Don't Bet on the Prince: Contemporary Fairy Tales in North America and England, Routledge: New York, 1986 (anthology).
- ↑ Singer, Ben (1999 թ․ փետրվար). Richard Abel (ed.). Female Power in the Serial-Queen Melodrama: The Etiology of An Anomaly in Silent Film. Continuum International Publishing Group - Athlone. էջեր 168–177. ISBN 0-485-30076-1.
- ↑ «Visitor Reviews: From Venus With Love». The Avengers Forever. Վերցված է 2007 թ․ մայիսի 11-ին.
- ↑ Jowett, Lorna (2005). Sex and The Slayer: A Gender Studies Primer for the Buffy Fan. Wesleyan University Press. Արխիվացված օրիգինալից 2012 թ․ սեպտեմբերի 19.
{{cite book}}
: CS1 սպաս․ unfit URL (link) - ↑ Graham, Paula (2002). «Buffy Wars: The Next Generation». Rhizomes: Cultural Studies in Emerging Knowledge. Bowling Green State University (4, Spring).
- ↑ Gough, Kerry (2004 թ․ օգոստոս). «Active Heroines Study Day - John Moores University, Liverpool (in partnership with The Association for Research in Popular Fiction)». Scope: An Online Journal of Film and Television Studies. Institute of Film & Television Studies, University of Nottingham.
- ↑ Robert J. Harris, The Thirty-One Kings, Polygon Books, London 2017, p. 147.
- ↑ Kaitlin Tremblay (2012 թ․ հունիսի 1). «Intro to Gender Criticism for Gamers: From Princess Peach, to Claire Redfield, to FemSheps». Gamasutra. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 8-ին.
- ↑ Stephen Totilo (2013 թ․ հունիսի 20). «Shigeru Miyamoto and the Damsel In Distress». Kotaku. Վերցված է 2013 թ․ հոկտեմբերի 8-ին.
- ↑ «In Super Mario Odyssey Gaming's Original Damsel In Distress Might Finally Get Her Due». Kotaku (անգլերեն). 2017 թ․ հունիսի 17. Վերցված է 2024 թ․ փետրվարի 5-ին.
- ↑ «Amtix Magazine Issue 17». 1987 թ․ մարտ. Վերցված է 2014 թ․ հունիսի 13-ին.
- ↑ «Computer Gamer - Issue 18 (1986-09) (Argus Press) (UK)». 1986 թ․ սեպտեմբեր. Վերցված է 2014 թ․ հունիսի 13-ին.
- ↑ «Dragon's Lair Review». GameSpot (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024 թ․ փետրվարի 14-ին.
- ↑ «GameSpy: Dragon's Lair 3D: Return to the Lair - Page 1». Xbox.gamespy.com. Վերցված է 2014 թ․ հունիսի 13-ին.
- ↑ «Thank You Mario, But Our Princess Is In Another Game, Getting Kidnapped Again». Kotaku (անգլերեն). 2009 թ․ նոյեմբերի 13. Վերցված է 2024 թ․ փետրվարի 13-ին.
- ↑ «The 15 Most Influential Video Game Characters of All Time». TIME (անգլերեն). 2017 թ․ հունիսի 30. Վերցված է 2024 թ․ փետրվարի 13-ին.
- ↑ John, Tracey (2009 թ․ նոյեմբերի 16). «The Princess Is In Another Freakin' Castle?». Time (ամերիկյան անգլերեն). ISSN 0040-781X. Վերցված է 2024 թ․ փետրվարի 13-ին.
- ↑ Knight, Gladys L. (2010). Female Action Heroes: A Guide to Women in Comics, Video Games, Film, and Television. ABC-CLIO. էջ 62. ISBN 978-0-313-37612-2.
- ↑ Hilliard, Kyle. «Everything We Know About Princess Zelda In Breath Of The Wild». Game Informer (անգլերեն). Արխիվացված օրիգինալից 2017 թ․ փետրվարի 22-ին. Վերցված է 2024 թ․ փետրվարի 14-ին.
- ↑ «Page 2 | The History of Mario». Eurogamer.net (անգլերեն). 2007 թ․ նոյեմբերի 9. Վերցված է 2024 թ․ փետրվարի 13-ին.
- ↑ «Prince of Persia Classic Review». GameSpot (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024 թ․ փետրվարի 13-ին.
Գրականություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopædia Britannica (անգլերեն) (11th ed.). Cambridge University Press.
- Mario Praz (1930) The Romantic Agony Chapter 3: 'The Shadow of the Divine Marquis'
- Robert K. Klepper, Silent Films, 1877-1996, A Critical Guide to 646 Movies, pub. McFarland & Company, 0-7864-2164-9
Արտաքին հղումներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- «Damsel in Distress». TV Tropes. Վերցված է 2025 թ․ ապրիլի 8-ին.
![]() | Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Վտանգված աղջիկ» հոդվածին։ |
|