Jump to content

Վերջին Դատաստան

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Հիսուս Քրիստոսի կողմից մեղավորների վերջին դատաստանը։ Փորագրություն Ամիենի տաճարի կենտրոնական դարպասին, Ֆրանսիա։

Վերջին Դատաստանը գաղափար է, որը սկիզբ է առել զրադաշտականությունից և հանդիպում է Աբրահամական կրոններում։

Քրիստոնեությունը հավատում է, որ Հիսուս Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստը կբերի Աստծո վերջնական դատաստանին երկրի վրա ապրած բոլոր մարդկանց նկատմամբ, որի արդյունքում կփրկվեն մի քանիսը և կդատապարտվեն շատերը[1]։ Որոշ քրիստոնեական դավանանքներ կարծում են, որ մարդկանց մեծ մասը կփրկվի, ոմանք կարծում են, որ մարդկանց մեծ մասը կդատապարտվի, իսկ ոմանք էլ կարծում են, որ փրկվածների և դատապարտվածների թիվը անհայտ է։ Վերջին Դատաստանի գաղափարը հանդիպում է բոլոր կանոնական Ավետարաններում, մասնավորապես Մատթեոսի Ավետարանում։ Քրիստոնեական ավանդույթը տարածված է նաև իսլամում, որտեղ որոշ մեկնաբանությունների համաձայն՝ այն հիշատակվում է Ղուրանի բազմաթիվ գլուխներում։

Վերջին Դատաստանը ոգեշնչել է բազմաթիվ գեղարվեստական ​​​​պատկերումներ, այդ թվում՝ նկարչություն, քանդակագործություն և ավետարանչական աշխատանքներ։

Զրադաշտականության մեջ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ֆրաշոկերեթին վերջին դատաստանի մասին ամենավաղ պահպանված մեկնաբանությունն է ցանկացած կրոնում: Այն վերաբերում է զրադաշտական ​​ուսմունքին տիեզերքի վերջնական վերանորոգման մասին, երբ չարը կոչնչացվի, և այդ ժամանակ մնացած ամեն ինչ կատարյալ միասնության մեջ կլինի Աստծո (Ահուրա Մազդա) հետ։

Վարդապետական նախադրյալներն են՝ (1) բարին ի վերջո կհաղթի չարին, (2) արարչագործությունը սկզբում կատարյալ լավն էր, բայց հետագայում ապականվեց չարի կողմից, (3) աշխարհը, ի վերջո, կվերականգնվի արարչագործության պահին ունեցած կատարելությանը, (4) «անհատի փրկությունը կախված է նրա մտքերի, խոսքերի և գործերի գումարից, և ոչ մի աստվածային էակ չի կարող միջամտել՝ ո՛չ կարեկցանքով, ո՛չ քմահաճույքով, դա փոխելու համար»: Այսպիսով, յուրաքանչյուր մարդ պատասխանատու է իր սեփական ճակատագրի համար և միաժամանակ կիսում է աշխարհի ճակատագրի պատասխանատվությունը[2]։

Հուդայականության մեջ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հուդայականությունն ունի տարբեր համոզմունքներ: Ռոշ Հաշանան երբեմն անվանում են «Դատաստանի օր», բայց այն ինքնին Դատաստանի օր չի համարվում: Որոշ ռաբբիներ կարծում են, որ մեռելների հարությունից հետո կգա մեկ այլ օր: Մյուսները կարծում են, որ վերջնական հաշվեհարդարը և դատաստանը տեղի կունենան մահից հետո: Մյուսները կարծում են, որ Վերջին Դատաստանը վերաբերում է միայն հեթանոսներին, այլ ոչ թե հրեա ժողովրդին[3]։Բաբելոնյան Թալմուդն ունի երկար հատված, որը նկարագրում է ապագա Դատաստանի օրը[4]։

Քրիստոնեության մեջ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վերջին դատաստանի տպագրությունը, որը պատրաստվել է Յոհաննես Վիրիքսի կողմից 16-րդ դարում[5]
Վերջին դատաստանի խճանկար (14-րդ դար), Սուրբ Վիտուսի տաճարի հարավային ճակատը, Պրահա, Չեխիա

Աստվածաշնչյան աղբյուրներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վերջին Դատաստանի վարդապետությունն ու պատկերագրական պատկերումը վերցված են Աստվածաշնչի ապոկալիպտիկ բազմաթիվ հատվածներից, բայց ամենանշանակալիցը՝ Հիսուսի՝ Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարաններում նեղ դարպասի մասին ուսմունքից։

Փրկություն և դատապարտություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Քրիստոնեության մեջ կան երեք հիմնական համոզմունքներ այն մասին, թե ով կփրկվի (կգնա դրախտ) և ով կդժոխք (կգնա դժոխք) Դատաստանի օրը։ Երեք համոզմունքներն էլ հիմնված են Աստվածաշնչյան մեկնաբանության և քրիստոնեական ավանդույթի վրա[6][7][8][9]։

Որոշ քրիստոնյաներ, ովքեր հավատում են համընդհանուր փրկությանը, ասում են, որ մարդկանց և հրեշտակների մեծ մասը կգնա դրախտ Դատաստանի օրը[10]։ Որոշ քրիստոնյաներ, ովքեր հավատում են կրկնակի նախասահմանությանը, ասում են, որ մարդկանց և հրեշտակների մեծ մասը կգնա դժոխք Դատաստանի օրը[11]։ Այլ քրիստոնյաներ, ովքեր չեն հավատում համընդհանուր փրկությանը և կրկնակի նախասահմանությանը, ասում են, որ փրկվածների և դատապարտվածների թիվը Դատաստանի օրը անհայտ է[12][13]։

Անգլիկանություն և մեթոդիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Անգլիկան եկեղեցու հավատքի հոդվածներում Քրիստոսի հարության մասին IV հոդվածը և մեթոդիստական ​​հավատքի հոդվածներում Քրիստոսի հարության մասին III հոդվածը նշում են[14][15].

Քրիստոսը իսկապես հարություն առավ մահից և վերստին վերցրեց իր մարմինը՝ մարմնով, ոսկորներով և մարդկային բնույթի կատարելությանը վերաբերող ամեն ինչով, որով նա համբարձվեց Երկինք և այնտեղ նստում է մինչև վերջին օրը բոլոր մարդկանց դատելու վերադառնալը[14][15]։

Անգլիկան և մեթոդիստական ​​աստվածաբանությունը պնդում է, որ «մահվան և մեռյալների հարության միջև կա միջանկյալ վիճակ, որի դեպքում հոգին չի քնում անգիտակից վիճակում, այլ գոյություն ունի երջանկության կամ տառապանքի մեջ մինչև հարությունը, երբ այն կմիանա մարմնին և կստանա իր վերջնական վարձատրությունը»[16][17]։ Այս տարածքը, որը կոչվում է Հադես, բաժանված է Դրախտի (Աբրահամի գիրկը) և Գեհենի, «սակայն երկուսի միջև կա անանցանելի անդունդ»[18][19]։ Հադեսում հոգիները մնում են մինչև Վերջին դատաստանը, և «քրիստոնյաները կարող են նաև սրբություն ձեռք բերել մահից հետո՝ վերջին դատաստանից առաջ միջին վիճակում»[20][21]։

Անգլիկան և մեթոդիստական ​​աստվածաբանությունը պնդում է, որ Դատաստանի օրը «Հիսուսը կվերադառնա և կդատի կենդանիներին ու մեռածներին», և «բոլորը ֆիզիկապես կհարություն առնեն և կկանգնեն Քրիստոսի առջև որպես մեր Դատավոր։ Դատաստանից հետո արդարները կգնան իրենց հավերժական վարձատրությանը երկնքում, մինչդեռ դատապարտվածները կգնան դժոխք (տե՛ս Մատթեոս 25)»[22]։ «Այս դատաստանի արդյունքը կլինի չարի և բարու, արդարի և անիրավի վերջնական բաժանումը»[23][24]։ Ավելին, «վերջնական դատաստանի ժամանակ մեր յուրաքանչյուր միտք, խոսք և գործ կճանաչվի և կդատվի», և մարդիկ կարդարացվեն Հիսուսի հանդեպ իրենց հավատքի հիման վրա։ Սակայն «մեր գործերը չեն խուսափի Աստծո դատաստանից»[25]։

Կաթոլիկություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վերջին դատաստան, Սիքստինյան կապելլա, Միքելանջելո (1536–1541 թվականներ)

Կաթոլիկությունը խորապես հավատում է Վերջին Դատաստանին (հաճախ կապված է Ընդհանուր Դատաստանի հետ): Մահից անմիջապես հետո յուրաքանչյուր մարդ ենթարկվում է որոշակի դատաստանի և, կախված երկրի վրա իր վարքից, ուղարկվում է դրախտ, քավարան կամ դժոխք: Քավարանում գտնվողները միշտ կգնան դրախտ, մինչդեռ դժոխքում գտնվողները կմնան այնտեղ հավիտյան։

Վերջին Դատաստանը տեղի կունենա մեռելների հարությունից հետո, և «մեր «մահկանացու մարմինը» կրկին կկենդանանա»[26]։ Կաթոլիկ եկեղեցին սովորեցնում է, որ Վերջին Դատաստանի ժամանակ Քրիստոսը կգա Իր փառքով, և բոլոր հրեշտակները նրա հետ, և նրա ներկայությամբ կբացահայտվի յուրաքանչյուրի գործերի ճշմարտությունը։ Յուրաքանչյուր մարդ, ով երբևէ ապրել է, կդատվի կատարյալ արդարությամբ։ Հավատացյալները, ովքեր արժանի են համարվում, ինչպես նաև նրանք, ովքեր անտեղյակ են Քրիստոսի ուսմունքից և հետևել են խղճի թելադրանքներին, կգնան հավիտենական երանության, իսկ նրանք, ովքեր անարժան են համարվում, կգնան հավիտենական դատապարտության։

Վերջին Դատաստանի որոշիչ գործոնը կլինի այն հարցը, թե արդյոք մարդու կյանքի ընթացքում մարմնական ողորմության գործերը կիրառվե՞լ են, թե՞ ոչ։ Դրանք համարվում են բարեգործության կարևոր գործողություններ։ Հետևաբար, ըստ Աստվածաշնչյան աղբյուրների (Մատթեոս 25։ 31–46), Վերջին Դատաստանի և ողորմության գործերի համադրությունը հաճախ է հանդիպում քրիստոնեական արվեստի պատկերագրական ավանդույթում[27]։

Վերջին Դատաստանից առաջ բոլորը հարություն կառնեն։ Նրանք, ովքեր քավարանում էին, արդեն մաքրագործված կլինեն, այսինքն՝ արդեն ազատագրված կլինեն և կմտնեն դրախտ։ Ինչպես նրանք, ովքեր դրախտում և դժոխքում էին, նրանք նույնպես հարություն կառնեն իրենց մարմինների հետ միասին, որից հետո կգա Վերջին Դատաստանը[28]։

Ըստ Կաթոլիկ Եկեղեցու Կատեխիզիսի՝

1038 Բոլոր մեռելների՝ «թե՛ արդարների, թե՛ անարդարների» հարությունը (Գործք Առաքելոց 24։15), կնախորդի Վերջին Դատաստանին։ Սա կլինի «ժամը, երբ բոլոր գերեզմաններում գտնվողները կլսեն մարդու Որդու ձայնը և դուրս կգան. նրանք, ովքեր բարիք են գործել՝ կյանքի հարության, իսկ նրանք, ովքեր չարիք են գործել՝ դատաստանի հարության» (Հովհհաննես 5։28–29): Այդ ժամանակ Քրիստոսը կգա «իր փառքով, և բոլոր հրեշտակները նրա հետ... Նրա առաջ կհավաքվեն բոլոր ազգերը, և նա կբաժանի նրանց միմյանցից, ինչպես հովիվը բաժանում է ոչխարներին այծերից, և կդնի ոչխարներին իր աջ կողմում, իսկ այծերին՝ ձախ կողմում... Եվ նրանք կգնան հավիտենական տանջանքի, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանքի» (Մատթևոս 25։31, 32, 46):

1039 Քրիստոսի ներկայությամբ, որը հենց Ճշմարտությունն է, յուրաքանչյուր մարդու և Աստծո հարաբերությունների ճշմարտությունը կբացահայտվի (հմմտ. Հովհհաննես 12։49): Վերջին Դատաստանը կբացահայտի նույնիսկ իր ամենահեռավոր հետևանքներով այն բարիքը, որը յուրաքանչյուր մարդ արել կամ չի արել իր երկրային կյանքի ընթացքում։

1040 Վերջին Դատաստանը կգա, երբ Քրիստոսը վերադառնա փառքով: Միայն Հայրը գիտի օրը և ժամը. միայն նա է որոշում դրա գալստյան պահը: Այնուհետև իր Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով նա կասի վերջին խոսքը ողջ պատմության վերաբերյալ: Մենք կիմանանք արարչագործության ամբողջ գործի և փրկության ամբողջ տնտեսության վերջնական իմաստը և կհասկանանք այն հրաշալի եղանակները, որոնցով նրա Նախախնամությունը ամեն ինչ տարավ դեպի իր վերջնական ավարտը: Վերջին Դատաստանը կբացահայտի, որ Աստծո արդարությունը հաղթում է իր արարածների կողմից կատարված բոլոր անարդարություններին, և որ Աստծո սերը ավելի ուժեղ է, քան մահը (հմմտ. Երգ 8։6)[29]

Վերջին դատաստանի մասին Արևելյան ուղղափառ և կաթոլիկ ուսմունքները տարբերվում են միայն քավարան/Աբրահամի գիրկը ընկած միջանկյալ վիճակի ճշգրիտ բնույթով։ Այս տարբերությունները կարող են լինել միայն ակնհայտ և ոչ իրական՝ տարբեր աստվածաբանական տերմինաբանության և զարգացող ավանդույթների պատճառով։

Արևելյան ուղղափառություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վերջին դատաստանը, 17-րդ դարի պատկերակ Լիպիեից: Սանոկի պատմական թանգարան, Լեհաստան:
Վերջին դատաստան, որմնանկար Վորոնեց վանքից, Ռումինիա

Արևելյան ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում է, որ կան երկու դատաստաններ. առաջինը, կամ մասնավոր դատաստանը, այն է, որը յուրաքանչյուր անհատ զգում է իր մահվան պահին, որի ժամանակ Աստված կորոշի, թե որտեղ է մարդը անցկացնելու ժամանակը մինչև Քրիստոսի Երկրորդ գալուստը: Այս դատաստանը, ընդհանուր առմամբ, համարվում է, որ տեղի է ունենում մահից հետո քառասուներորդ օրը: Երկրորդ՝ Ընդհանուր կամ Վերջնական դատաստանը տեղի կունենա Երկրորդ գալուստից հետո[30]։

Չնայած որոշ մարդիկ ներկա ժամանակներում փորձել են «հոգու քնի» հասկացությունը ներմուծել մահից հետո կյանքի ուղղափառ ընկալման մեջ, այն երբեք չի եղել ավանդական ուղղափառ ուսմունքի մաս և հակասում է սրբերի միջնորդության ուղղափառ ընկալմանը

Արևելյան ուղղափառությունը սովորեցնում է, որ փրկությունը տրվում է Աստծո կողմից որպես աստվածային շնորհի անվճար պարգև, որը չի կարելի վաստակել, և որի միջոցով մեղքերի թողությունը հասանելի է բոլորին։ Այնուամենայնիվ, կարծում են, որ յուրաքանչյուր մարդու գործողությունները ազդում են նրա դատվելու վրա, ինչպես ոչխարների և այծերի առակում։ Սուրբ Գիրքը հստակ չի սահմանում, թե ինչպես պետք է ներումը կապված լինի վարքագծի հետ, քանի որ այս հարցում դատաստանը պատկանում է բացառապես Քրիստոսին։

Նմանապես, չնայած ուղղափառությունը սովորեցնում է, որ փրկությունը ձեռք է բերվում միայն Քրիստոսի և Նրա Եկեղեցու միջոցով, Եկեղեցուց դուրս գտնվողների ճակատագիրը թողնված է Աստծո ողորմածությանը և չի հայտարարվում Վերջին Դատաստանի ժամանակ։

Սրբապատկերներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վիկտոր Վասնեցովի «Վերջին դատաստանը», 1904 թվական

Վերջին Դատաստանի թեման կարևոր է ուղղափառության մեջ: Ավանդաբար, ուղղափառ եկեղեցին հետևի (արևմտյան) պատին ունի Վերջին Դատաստանի որմնանկար կամ խճանկար, որպեսզի հավատացյալները, ժամերգությունից հեռանալիս, հիշեցվեն, որ դատվելու են երկրային կյանքի ընթացքում իրենց արածների համար։

Ավանդաբար, Վերջին Դատաստանի պատկերակը պատկերում է Քրիստոս Պանտոկրատորին՝ սպիտակ գահի վրա փառքով նստած, շրջապատված Աստվածածնով (Մարիամ Աստվածածին), Հովհաննես Մկրտչով, առաքյալներով, սրբերով և հրեշտակներով: Գահի տակ տեսարանը կիսով չափ է բաժանված. Հիսուսի աջ կողմում (դիտողի ձախ կողմում) գտնվում են «արդարների բնակարանները» (Հովհաննես 14:2), այսինքն՝ փրկվածները, իսկ նրա ձախ կողմում՝ դատապարտվածների տանջանքները: Հիսուսի ձախ ոտքից բխող կրակի հոսքը բաժանում է նրանց: Ավելի մանրամասն տեղեկությունների համար տե՛ս ստորև:

Հիմնագրություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Թեոդոր Պուլակիս «Կույսին նվիրված հիմնը վերջին դատաստանի ժամանակ», 1622 թվական

Վերջին Դատաստանի թեման հանդիպում է Եկեղեցու հուղարկավորության և հիշատակի հիմներում և Մեծ Պահքի ընթացքում ծառայությունների հիմնական թեմաներից մեկն է: Մեծ Պահքի սկզբից առաջ երկրորդ կիրակին նվիրված է Վերջին Դատաստանին: Այն նաև հանդիպում է Ութթոեքոսի հիմներում, որոնք օգտագործվում են շաբաթ օրերին ամբողջ տարվա ընթացքում:

Կրետեական դպրոց

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վերջին Դատաստանի բազմաթիվ մեկնաբանություններ կան, որոնք ստեղծվել են Կրետեում ապրող հույն նկարիչների կողմից, որը գտնվում էր Վենետիկյան կայսրության տիրապետության տակ: Այս աշխատանքների մեծ մասը ստեղծվել է վենետիկյան գեղանկարչության ազդեցությամբ, բայց համարվում էր, որ դրանք նկարված են «հունական մանիերա» ոճով։

Ֆրանչեսկոս Կավերցասի «Վերջին դատաստանը», 1648 թվական

Գեորգիոս Կլոնցասը նկարել է Վերջին Դատաստանը պատկերող բազմաթիվ եռանկարներ «The Last Judgment», «The Last Judgement Triptych», և «The Triptych of the Last Judgement»։ Կլոնցասը նկարչության նոր ոճի նախակարապետ էր[31][32]։

Այլ հույն նկարիչներ հետևեցին Կլոնցասի օրինակին։ Թեոդորոս Պուլակիսը Վերջին Դատաստանը ավելացրեց Կլոնցասի «In Thee Rejoiceth» ստեղծագործության իր մեկնաբանությանը։ Նկարիչը Վերջին Դատաստանը ներառեց Կլոնցասի վաղ շրջանի աշխատանքներից մեկում՝ «In Thee Rejoiceth» վերնագրով։ Պուլակիսը հարգանքի տուրք մատուցեց Վերջին Դատաստանի ոճի հորը[33]։ Լեոս Մոսկոսը և Ֆրանչեսկոս Կավերցասը նույնպես հետևեցին Կլոնցասի կողմից սահմանված Վերջին Դատաստանը պատկերելու ոճական սկզբունքներին։ Նրանց աշխատանքներն էին «The Last Judgment (Kavertzas)» և «The Last Judgment (Moskos)». Երկու նկարներն էլ նման են Կլոնտասի «Last Judgement» նկարին[34][35]։

Լյութերականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Լյութերականները չեն հավատում Քրիստոսի որևէ երկրային հազարամյա թագավորության՝ ո՛չ Նրա Երկրորդ Գալստյան նախորդող օրը, ո՛չ էլ դրանից հետո[36]։ Վերջին օրը[37] բոլոր մահացածները հարություն կառնեն[38]։ Այնուհետև նրանց հոգիները կմիավորվեն նույն մարմինների հետ, որոնք ունեցել են մահից առաջ[39]։ Մարմինները կվերափոխվեն. չարերի մարմինները՝ հավերժական ամոթի և տանջանքի վիճակի[40] իսկ արդարների մարմինները՝ երկնային փառքի հավիտենական վիճակի[41]։Բոլոր մահացածների հարությունից[42] և դեռևս կենդանի մնացածների փոփոխությունից հետո[43] բոլոր ազգերը կհավաքվեն Քրիստոսի առջև[44] և նա կբաժանի արդարներին չարերից[45]։ Քրիստոսը հրապարակայնորեն կդատի բոլոր մարդկանց[46] իրենց հավատքի վկայությամբ[47] արդարների բարի գործերով[48] որպես իրենց հավատքի ապացույց[49] և չարերի չար գործերով՝ որպես իրենց անհավատության ապացույց[50]։ Նա արդարությամբ կդատի բոլորի[51] մարդկանց և հրեշտակների ներկայությամբ[52] և նրա վերջնական դատաստանը կլինի արդար դատապարտություն՝ հավիտենական պատժի՝ չարերի համար, և հավիտենական կյանքի շնորհալի պարգև՝ արդարների համար[53][54][55]։

Ուիլյամ Բլեյքի «Դատաստանի օրը» գիրքը, որը տպագրվել է 1808 թվականին՝ Ռոբերտ Բլեերի «Գերեզմանը» բանաստեղծությունը նկարազարդելու համար։

Էզոտերիկ քրիստոնեական ավանդույթներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Չնայած քրիստոնեական հիմնական եկեղեցիների մեծ մասը հավատում է Վերջին Դատաստանին, էզոթերիկ քրիստոնեական ավանդույթների որոշ անդամներ, ինչպիսիք են Ռոզենկրեյցերությանները, Հոգևորական շարժումը և որոշ լիբերալներ, փոխարենը հավատում են համընդհանուր փրկության մի ձևի։

Դանիա-ամերիկացի աստղագուշակ և միստիկ Մաքս Հեյնդելը սովորեցրել է, որ երբ Քրիստոսի օրը գա, որը կնշանավորի ներկայիս հինգերորդ կամ արիական դարաշրջանի ավարտը, մարդկային ցեղը պետք է հանձնի վերջնական քննություն կամ վերջին դատաստան, որտեղ, ինչպես Նոյի օրերում[56] ընտրյալները կամ ռահվիրաները՝ ոչխարները, կբաժանվեն այծերից կամ հետ մնացածներից[57]՝ տեղափոխվելով հաջորդ էվոլյուցիոն շրջան՝ ժառանգելով Նոր Գալիլեայի եթերային պայմանները ձևավորման մեջ։ Այնուամենայնիվ, շեշտվում է, որ մարդկային էվոլյուցիայի բոլոր էակները, ի վերջո, կփրկվեն հեռավոր ապագայում, երբ նրանք հասնեն գիտակցության և անձնուրացության ավելի բարձր մակարդակի։ Ներկայումս մարդկային էվոլյուցիայի գործընթացը տեղի է ունենում ֆիզիկական աշխարհում հաջորդական վերամարմնավորումների միջոցով, և փրկության մասին հիշատակվում է Հայտնություն 3։12-ում (KJV), որտեղ ասվում է. «Նրան, ով հաղթի, ես սյուն կդարձնեմ իմ Աստծո տաճարում, և նա այլևս դուրս չի գա այնտեղից»։[58] Սակայն այս արևմտյան էզոտերիկ ավանդույթը, ինչպես նրանք, ովքեր մոտ մահվան փորձառություն են ունեցել, նշում է, որ ֆիզիկական մարմնի մահից հետո, յուրաքանչյուր ֆիզիկական կյանքի վերջում և կյանքի վերանայման ժամանակահատվածից հետո (որը տեղի է ունենում արծաթե լարի կտրվելուց առաջ), տեղի է ունենում դատաստան, որն ավելի շատ նման է մարդու կյանքի Վերջնական Վերանայմանը կամ Վերջնական Հաշվետվությանը, որտեղ անձի կյանքը լիովին գնահատվում և ուսումնասիրվում է[59]։ Այս դատաստանը հիշատակվում է Եբրայեցիներին 9։27-ում, որտեղ ասվում է, որ «մարդկանց համար սահմանված է մեկ անգամ մեռնել, բայց դրանից հետո՝ դատաստան»։

Շվեդենբորգյան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Էմանուել Սվեդենբորգը (1688–1772) հայտնություն ստացավ, որ եկեղեցին անցել է մի շարք Վերջին Դատաստանների միջով։ Սկզբում՝ Նոյի ջրհեղեղի ժամանակ, ապա՝ Մովսեսի՝ Սինա լեռան վրա, Հիսուսի խաչելության ժամանակ, և վերջապես՝ 1757 թվականին, որը վերջին Վերջին Դատաստանն է։ Սրանք տեղի են ունենում երկրից և երկնքից դուրս գտնվող մի ոլորտում և բնույթով հոգևոր են[60][61][62]։

Հիսուս Քրիստոսի Վերջին Օրերի Սրբերի Եկեղեցի

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հիսուս Քրիստոսի Վերջին Օրերի Սրբերի Եկեղեցին սովորեցնում է, որ յուրաքանչյուր անհատի համար վերջին դատաստանը տեղի է ունենում այդ անհատի հարությունից հետո։ Մարդիկ կդատվեն Հիսուս Քրիստոսի կողմից[63]։ Հիսուսի տասներկու առաքյալները կօգնեն դատել Իսրայելի տասներկու ցեղերին, իսկ Մորմոնի Գրքի տասներկու նեփիացի աշակերտները կօգնեն դատել նեփիացի և լամանացի ժողովրդին[63]։

Հիսուս Քրիստոսի Վերջին Օրերի Սրբերի Եկեղեցին սովորեցնում է, որ մարդիկ կդատվեն իրենց խոսքերով, գործերով, մտքերով և սրտի մտադրություններով[63]։ Երկնքում և երկրի վրա պահված գրառումները նույնպես կօգտագործվեն մարդկանց դատելու համար[63]։ Հիսուս Քրիստոսը կգործի որպես իրեն հավատացող մարդկանց պաշտպան, և այդպիսի մարդիկ կմտնեն Աստծո ներկայություն՝ հիմնվելով Հիսուսի արժանիքների վրա, այլ ոչ թե իրենց սեփականի վրա[64]։

Վերջնական դատաստանից հետո անհատին տրվում է փառքի երեք աստիճաններից մեկը։

Գեղարվեստական ​​​​ներկայացումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
«Դում» որմնանկար, Սուրբ Մարիամ եկեղեցի, Հյուսիսային Լի, Օքսֆորդշիր, 15-րդ դար
Հայերեն ձեռագիրը պատկերում է Վերջին Դատաստանը, 1679 թվական։

Արվեստում Վերջին Դատաստանը տարածված թեմա է միջնադարյան և Վերածննդի կրոնական պատկերագրության մեջ: Ինչպես վաղ պատկերագրական նորարարությունների մեծ մասը, դրա ակունքները հասնում են բյուզանդական արվեստին, չնայած միջնադարում թեման ավելի քիչ տարածված էր, քան Արևմուտքում[65]: Արևմտյան քրիստոնեության մեջ այս թեման հաճախ պատկերվում էր միջնադարյան տաճարներում և եկեղեցիներում՝ կամ արտաքինից մուտքի կենտրոնական թմբուկի վրա, կամ ներքինից (հետևի) արևմտյան պատի վրա, որպեսզի ծխականները տեսնեին պատկերը եկեղեցի մտնելիս կամ դուրս գալիս:

15-րդ դարում այն ​​նաև հայտնվեց որպես խորանի վրա գտնվող եռապատկերների կենտրոնական մաս՝ կողային վահանակներով, որոնք պատկերում էին դրախտն ու դժոխքը, ինչպես Բոնի խորանի վրա կամ Հանս Մեմլինգի եռապատկերում: Կենտրոնում սովորաբար պատկերված է Քրիստոսը՝ բարձր նստած, շրջապատված հրեշտակներով, Կույս Մարիամով և Հովհաննես Ավետարանիչով, որոնք աղոթում են դատաստանի տակ գտնվողների համար (ուղղափառության մեջ սա կոչվում է Դեեսիս խումբ): Սուրբ Միքայելը հաճախ պատկերվում է կշեռքի վրա մեռելներին կշռելիս կամ գործերը կառավարելիս, և սրբերի, հրեշտակների և փրկվածների մեծ բազմություն կարող է շրջապատել կենտրոնական խումբը:

Գեորգիոս Կլոնցասի «Վերջին դատաստանը», 1500-ականների վերջեր

Կոմպոզիցիայի ստորին հատվածում պատկերված է մեռյալների բազմություն, որոնցից մի քանիսը հաճախ վեր են կենում գերեզմաններից: Հրեշտակները տեսակավորում են նրանց և ուղղորդում փրկվածների և դատապարտվածների մոտ: Գրեթե միշտ փրկվածները դիտողի ձախ կողմում են (այսինքն՝ Քրիստոսի աջ կողմում), իսկ դատապարտվածները՝ աջ կողմում: Փրկվածներին տանում են դեպի դրախտ, որոնք հաճախ պատկերվում են որպես ամրացված դարպասներ, մինչդեռ դատապարտվածները հանձնվում են դևերին, որոնք նրանց աջ կողմում իջեցնում են դժոխք. այսպիսով, կոմպոզիցիան ունի շարժման շրջանաձև կառուցվածք: Հաճախ դատապարտվածները անհետանում են դժոխքի բերանում՝ հսկայական հրեշի բերանում, որը անգլոսաքսոնական ծագում ունեցող պատկեր է: Դատապարտվածների շարքում հաճախ լինում են բարձրաստիճան դեմքեր, որոնք կրում են թագեր, միտրեր և հաճախ պապական թագ՝ հակապապերի երկարատև գահակալության ժամանակաշրջաններում կամ բողոքական պատկերներում: Կարող են լինել դատապարտվածների տանջանքների մանրամասն պատկերներ:

Վերջին դատաստան (Ռուսաստան, 18-րդ դար)

Վերածննդի դարաշրջանի ամենահայտնի պատկերը Միքելանջելո Բուոնարոտիի «Վերջին դատաստանը Սիքստինյան կապելլայում» կտավն է։ Այս որմնանկարում ներառված է նրա ինքնանկարը՝ Սուրբ Բարդուղիմեոսի մորթազերծված մաշկի տեսքով[66]:

Արևելյան ուղղափառ սրբապատկերներում պատկերն ունի նմանատիպ կոմպոզիցիա, բայց սովորաբար դժոխքին ավելի քիչ տեղ է հատկացվում, և հաճախ ավելի շատ տեսարաններ կան. ուղղափառների պատրաստակամությունը՝ կերպարներին արձանագրություններով պիտակավորելու, հաճախ թույլ է տալիս ավելի բարդ կոմպոզիցիաներ։ Քրիստոսի շուրջ ավելի հաճախ սրբերի մեծ խումբ է (որը կարող է ներառել կենդանիներ), իսկ խաչ պարունակող հետոիմազիան կամ «դատարկ գահը», որը սովորաբար պատկերված է Քրիստոսի տակ, հաճախ պահպանվում է հրեշտակապետերի կողմից. Ադամին և Եվային ներկայացնող կերպարները կարող են ծնկի գալ դրա տակ կամ Քրիստոսի տակ։ Ուղղափառ կոմպոզիցիայի, հատկապես ռուսական սրբապատկերների առանձնահատկությունը լայն գոտին է, որը Քրիստոսի ոտքերից դեպի դժոխք տանում է խրամատի պես. այն կարող է նմանվել շերտավոր օձի կամ լինել «կրակի գետ», ներկված կրակոտ կարմիրով: Եթե պատկերված է որպես օձ, այն փորձում է կծել Ադամի կրունկը, բայց Քրիստոսի կողմից պաշտպանված՝ ձախողվում է:

Իսլամում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Դատաստանի օրը Հավաքույթի դաշտի (Արդ ալ-Հաշր) դիագրամ, վերցված սուֆի միստիկ և մուսուլման փիլիսոփա Իբն Արաբիի «Ֆութուհաթ ալ-Մակկիյե» աշխատության ձեռագրից, մոտավորապես 1238 թվական: Պատկերված են Արշը (Աստծո գահը), արդարների ամբիոնները (ալ-Ամինուն), հրեշտակների յոթ շարքերը, Գաբրիելը (ալ-Ռուհ), Արաֆը (արգելապատնեշը), Առատության ավազանը, ալ-Մաքամ ալ-Մահմուդը (գովասանքի արժանի վայրը, որտեղ Մուհամմադը կմիջամտի հավատացյալների համար), Միզանը (կշեռքը), աս-Սիրաթը (կամուրջը), Ջահաննամը (դժոխքը) և Մարջ ալ-Ջաննաթը (դրախտի մարգագետինը)[67]։

Դատաստանի օրվա հանդեպ հավատը (արաբերեն՝ یوم القيامة, ռոմանացված՝ Յավմ ալ-քիյամա, բառացիորեն՝ «Հարության օր» կամ արաբերեն՝ یوم الدین, ռոմանացված՝ Յավմ ադ-դին, բառացիորեն՝ «Դատաստանի օր») բոլոր մուսուլմանների կողմից համարվում է հավատքի հիմնարար սկզբունք։ Այն հավատքի վեց կետերից մեկն է։ Դրա հետ կապված փորձություններն ու նեղությունները մանրամասն նկարագրված են թե՛ Ղուրանում, թե՛ հադիսներում (Մուհամմադի խոսքեր), որտեղից էլ դրանք մանրամասն նկարագրված են հավատամքում, Ղուրանի մեկնաբանություններում (տաֆսուրներ) և աստվածաբանական գրվածքներում[68]` էսխատոլոգիական ձեռնարկներում, որոնց հեղինակներն են ալ-Ղազալին, Իբն Քաթիրը, Իբն Մաջան, Մուհամմադ ալ-Բուխարին և Իբն Խուզայման։ Որոշ իսլամական ուսմունքների համաձայն՝ դրախտը բաժանվում է երկու կատեգորիայի՝ նրանք, ովքեր անմիջապես այնտեղ են գնում, և նրանք, ովքեր այնտեղ են մտնում դժոխքում որոշակի տանջանքներ կրելուց հետո։ Բացի այդ, դժոխքի բնակիչները բաժանվում են երկու կատեգորիայի՝ նրանք, ովքեր այնտեղ մնում են ժամանակավորապես, և նրանք, ովքեր այնտեղ մնում են հավերժ:

Նմանություններ քրիստոնեական Դատաստանի օրվա հետ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ինչպես քրիստոնեությունը, իսլամական վեհատոլոգիան նույնպես ունի Դատաստանի օրվան նախորդող նեղությունների ժամանակաշրջան, որտեղ տարօրինակ և սարսափելի իրադարձությունները կծառայեն որպես նախանշաններ. կլինի Հիսուսի երկրորդ գալուստը (բայց տարբեր դերերում), մարտեր հակաքրիստոսի (Ալ-Մասիհ ադ-Դաջջալ, բառացիորեն «Խաբեբա Մեսիա») հետ և պայքար Գոգի և Մագոգի հետ, ինչպես նաև բոլոր արդար հավատացյալների Հափշտակության նման հեռացում մինչև վերջը: Մեռյալների «Հարության օրը» (յաում ալ-քիյամա) կհայտարարվի շեփորի ձայնով[69]: Հարությանը կհաջորդի «Դատաստանի օրը» (յաում ադ-դին), որտեղ բոլոր մարդիկ, ովքեր երբևէ ապրել են, պատասխանատվություն կկրեն իրենց արարքների համար՝ Աստծո կողմից դատվելով: Դատաստանի վճռից կախված՝ նրանք կուղարկվեն հավերժություն՝ կամ դրախտի (Ջեննայի) պարգևին, կամ դժոխքի (Ջահաննամի) պատժին[70]:

Փրկություն և դատապարտություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Այս գործընթացում հոգիները կանցնեն դժոխքի կրակի վրայով[71] Սիրաթի կամրջով: Մեղավորների համար կամուրջը կլինի ավելի բարակ, քան մազերը, և ավելի սուր, քան ամենասուր սուրը, անհնար է քայլել դրա վրայով՝ առանց ներքև ընկնելու՝ իրենց կրակոտ նպատակակետին հասնելու համար[72] մինչդեռ արդարները կանցնեն կամրջով դեպի դրախտ (Ջեննա)։

Դժոխքի դատապարտվածներից ոչ բոլորն են մնալու այնտեղ։ Նման կաթոլիկ քավարան հասկացությանը, մեղավոր մուսուլմանները կմնան դժոխքում, մինչև մաքրվեն իրենց մեղքերից։ Գիտնական Ալ-Սուբկիի (և ուրիշների) խոսքերով՝ «Աստված կրակից կհանի բոլոր նրանց, ովքեր վկայություն են տվել» (այսինքն՝ շահադան, որը արտասանում են բոլոր մուսուլմանները. «Չկա աստված, բացի Աստծուց»), «և ոչ ոք չի մնա փրկելու նրանց, ովքեր մերժել կամ երկրպագել են Աստծուց բացի որևէ մեկին»[73]:

Բառացի կամ փոխաբերական մեկնաբանություն

Մինչ վաղ մուսուլմանները վիճում էին, թե արդյոք Դատաստանի օրվա մասին սուրբ գրությունները պետք է մեկնաբանվեն բառացիորեն, թե փոխաբերական իմաստով, գերիշխող մտածողության դպրոցը (Աշարի) «կարծում էր, որ այնպիսի բաներ, ինչպիսիք են գործերի անհատական ​​գրառումները (ներառյալ թուղթը, գրիչը և թանաքը, որոնցով դրանք գրված են), կամուրջը, կշեռքը և լճակը, իրականություններ են, որոնք պետք է հասկանալ կոնկրետ և բառացի իմաստով»[74]:

Ջայնիզմի մեջ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ջայնիզմում Դատաստանի օր որպես այդպիսին գոյություն չունի: Սակայն ջայնիստները հավատում են, որ 5-րդ դարաշրջանի ավարտին չարիքը կաճի, մինչդեռ կրոնն ու բարությունը կնվազեն: Աշխարհում կմնան միայն չորս ջայնիստ՝ վանականներ, միանձնուհիներ, շրավականեր և շրավիկաներ: Երկնքից մի աստված կիջնի երկիր, կհավաքի նրանց և կխնդրի նրանց ընդունել «Անշան» կամ մինչև մահ պահքի ուխտ (առանց սննդի և ջրի):

Յարսանականության մեջ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Յարսանականության մեջ կա համոզմունք, որ մարդիկ վերամարմնավորվում են մինչև Հարության օրը, երբ տեղի է ունենում վերջին վերամարմնավորումը, և բարեպաշտ մարդիկ կբաժանվեն մեղավորներից: Աստված կների բարեպաշտ հոգիների մեղքերը, և նրանք կպարգևատրվեն երկու դրախտներով, որտեղ նրանք կուղարկվեն ըստ իրենց փնտրածի: Եթե նրանք փնտրեն աշխարհիկ հաճույքներ, նրանք կուղարկվեն մահկանացու դրախտ, որտեղ մի օր կմահանան: Եթե նրանք փնտրեն միստիկ ուրախություն, ապա նրանք կուղարկվեն անմահ դրախտ, որտեղ նրանք կապրեն Աստծո ներկայության մեջ: Մեղավորները կգնան դժոխք[75]:

Ճակատագրի ճեղք

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Անգլերենում «crack of doom» արտահայտությունը հին տերմին է, որն օգտագործվում է Դատաստանի օրվա, մասնավորապես՝ Հայտնություն 8-ում աշխարհի վերջը հայտարարող շեփորների ձայնի համար: «Crack»-ը վերաբերում էր ցանկացած բարձր ձայնի, որը պահպանվել է «crack of thunder» արտահայտության մեջ, իսկ «doom»-ը Վերջին Դատաստանի տերմին էր, ինչպես այն մնացել է այսօր էլ էսխատոլոգիայում[76]:

Այս արտահայտությունը լայնորեն օգտագործվում է Ուիլյամ Շեքսպիրի կողմից «Մակբեթ»-ում, որտեղ, հովտում, երեք կախարդներ Մակբեթին ցույց են տալիս այն թագավորների տոհմը, որոնք կծնվեն Բանկոյից.

«Ինչո՞ւ ես ինձ սա ցույց տալիս: Չորրորդը: Ուշքի եկեք: Տոհմը կհասնի՞ կործանման ճեղքին: Մեկ ուրիշը: Յոթերորդը: Ես այլևս չեմ տեսնի»: (Գործք 4, տեսարան 1, 112–117) Ենթադրությունն այն էր, որ Բանկոների ընտանիքը կգոյատևի մինչև Դատաստանի օրը, ինչը գովեստի խոսքեր էր թագավոր Ջեյմս I-ի համար, որը պնդում էր, որ սերում է Բանկոյից:

Երաժշտություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Մարկ-Անտուան ​​Շարպանտիե, «Extremum Dei Judicium» (Աստծո Վերջին Դատաստանը) H.401, Օրատորիո մենակատարների համար, երգչախումբ, 2 եռաչափ գործիքներ,
  • Ջակոմո Կարիսիմի, «Extremum Dei Judicium», 3 երգչախմբի, 2 ջութակի և երգեհոնի համար,
  • Տոմոյա Օհտանի, Վերջին Դատաստանը «Sonic Forces»-ի օրիգինալ սաունդթրեքից՝ «A Hero Will Rise»։

Տես նաև

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Hatzidakis, Manolis; Drakopoulou, Evgenia (1997). Έλληνες Ζωγράφοι μετά την Άλωση (1450-1830). Τόμος 2: Καβαλλάρος - Ψαθόπουλος [Greek Painters after the Fall of Constantinople (1450-1830). Volume 2: Kavallaros - Psathopoulos]. Athens: Center for Modern Greek Studies, National Research Foundation. hdl:10442/14088. ISBN 960-7916-00-X.
  • Siopis, Ioannis (2016). Το θέμα της Δευτέρας Παρουσίας στις Εικόνες [A Detailed History of the Second Coming (Last Judgment) in Greek Paintings (Greek)] (PDF). Thessaloniki, Greece: Aristotle University of Thessaloniki School of Philosophy Division of Archaeology and History.
  • Cochem, Martin of (1899). «The Last Judgment» . The four last things: death, judgment, hell, heaven. Benziger Brothers.
  • Deharbe, Joseph (1912). «Seventh Article: 'From thence He shall come to judge the living and the dead.'» . A Complete Catechism of the Catholic Religion. Translated by Rev. John Fander. Schwartz, Kirwin & Fauss.
  • Knecht, Friedrich Justus (1910). «The Last Judgment» . A Practical Commentary on Holy Scripture. B. Herder.
  • Vianney, Jean-Marie-Baptiste (1951). «On the Last Judgment» . The Blessed Curé of Ars in His Catechetical Instructions. St. Meinrad, Indiana.

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ Catholic Encyclopedia: General Judgment: "Few truths are more often or more clearly proclaimed in Scripture than that of the general judgment. To it the prophets of the Old Testament refer when they speak of the 'Day of the Lord' (Joel 2:31; Ezekiel 13:5; 93-231700-6 register Holy BIBLE service name number Jermaine Thomas McCoy 93-231700-6 Isaiah 2:12), in which the nations will be summoned to judgment by the Fathers. In the New Testament the Parousia, or coming of Christ as Judge of the world, is an oft-repeated doctrine. The Saviour Himself not only foretells the event but graphically portrays its circumstances (Matthew 24:27 sqq.; SGT john 1:18 Parish all world threw Justice hall Dean Jermaine Thomas McCoy Matthew 25:31 sqq.). The Apostles Malachi peter phophet labour give a most prominent place to this doctrine in their preaching (Acts 10:42; Acts 17:31) and writings (Romans 2:5–16; Romans 14:10; 1 Corinthians 4:5; 2 Corinthians 5:10; 2 Timothy 4:1; 2 Thessalonians 1:5; James 5:7). Besides the name Parusia (parousia), or Advent (1 Corinthians 15:23; 2 Thessalonians 2:19), the Second Coming is also called Epiphany, epiphaneia, or Appearance (2 Thessalonians 2:8; 1 Timothy 6:14; 2 Timothy 4:1; Titus 2:13), and Apocalypse (apokalypsis), or Revelation (2 Thessalonians 2:7; 1 Peter 4:13). The time of the Second Coming is spoken of as "that Day" (2 Timothy 4:8), "the day of the Lord" (1 Thessalonians 5:2), "the day of Christ" (Philemon 1:6), "the day of the Son of Man" (Luke 17:30), "the last day" (John 6:39–40). Belief in the general judgment has prevailed at all times and in all places within the Church. It is contained as an article of faith in all the ancient creeds: "He ascended into heaven. From thence He shall come to judge the living and the dead" (Apostles' Creed). "The two shall come again with glory to judge both the living and the dead" (Nicene Creed). "From thence they shall come to judge the living and the dead, at whose coming all men must rise with their bodies and are to render an account of their deeds" (Athanasian Creed). Relying on the authority of Papias of Hierapolis, several Church Fathers of the first four centuries advanced the theory of a Millennium' terrestrial reign of Christ with the saints to precede the end of the World. Although this idea is interwoven with the Christian eschatology teachings of those writers, it in no way detracted from their belief in a universal world-judgment. Patristic testimony to this dogma is clear and unanimous."
  2. ↑ Boyce, Mary (1979), Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, London, England: Routledge & Kegan Paul, էջեր 27–29, ISBN 978-0-415-23902-8.
  3. ↑ «Will there be trial and judgment after the Resurrection?». Askmoses.com. Արխիվացված է օրիգինալից 2012 թ․ հոկտեմբերի 13-ին. Վերցված է 2012 թ․ մայիսի 2-ին.
  4. ↑ Brand, Ezra. «Rome and the Final Judgment: The Messianic-Era Judgement Day in the Talmud and Rome's Role in Avodah Zarah 2a-2b».
  5. ↑ «Het laatste oordeel». lib.ugent.be. Վերցված է 2020-10-02-ին.
  6. ↑ "The saving of the soul; the deliverance from sin and its consequences" OED 2nd ed. 1989.
  7. ↑ Wilfred Graves, Jr., In Pursuit of Wholeness: Experiencing God's Salvation for the Total Person (Shippensburg, PA: Destiny Image, 2011), 9, 22, 74-5.
  8. ↑ Newman, Jay. Foundations of religious tolerance. University of Toronto Press, 1982. 0-8020-5591-5
  9. ↑ Parry, Robin A. Universal salvation? The Current Debate. Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004. 0-8028-2764-0
  10. ↑ MacDonald, Gregory (2011). All Shall Be Well. էջ 1. «At the most simple level Christian universalism is the belief that God will (or, in the case of "hopeful universalism", might) redeem all people through the saving work of Christ.»
  11. ↑ Bayer, Oswald (2008). Martin Luther's Theology: A Contemporary Interpretation (անգլերեն). Wm. B. Eerdmans Publishing. էջ 209. ISBN 978-0-8028-2799-9.
  12. ↑ Society of Ignatians, Lord Will Those Who Are Saved Be Few? “It is better to say that to God alone is known the number reserved for eternal happiness.”[
  13. ↑ Summa Theologica Q. 23 On Predestionation It is, however, better to say that, "to God alone is known the number for whom is reserved eternal happiness" [From the 'secret' prayer of the missal, 'pro vivis et defunctis'].
  14. ↑ 14,0 14,1 «Articles of Religion, As established by the Bishops, the Clergy, and the Laity of the Protestant Episcopal Church in the United States of America, in Convention, on the twelfth day of September, in the Year of our Lord, 1801». Protestant Episcopal Church in the United States of America. 1801. Վերցված է 2015 թ․ սեպտեմբերի 29-ին.
  15. ↑ 15,0 15,1 «The Articles of Religion of the Methodist Church». The United Methodist Church. 1784. Արխիվացված է օրիգինալից 2015 թ․ սեպտեմբերի 28-ին. Վերցված է 2015 թ․ սեպտեմբերի 29-ին.
  16. ↑ Holden, George (1855). The Anglican Catechist: Manual of Instruction Preparatory to Confirmation. London: Joseph Masters. էջ 40. «We are further taught by it that there is an intermediate state between death and the resurrection, in which the soul does not sleep in unconsciousness, but exists in happiness or misery till the resurrection, when it shall be reunited to the body and receive its final reward.»
  17. ↑ Swartz, Alan (2009 թ․ ապրիլի 20). United Methodists and the Last Days. Hermeneutic. «Wesley believed that when we die we will go to an Intermediate State (Paradise for the Righteous and Hades for the Accursed). We will remain there until the Day of Judgment when we will all be bodily resurrected and stand before Christ as our Judge. After the Judgment, the Righteous will go to their eternal reward in Heaven and the Accursed will depart to Hell (see Matthew 25).»
  18. ↑ Cook, Joseph (1883). Advanced thought in Europe, Asia, Australia, &c. London, England: Richard D. Dickinson. էջ 41. «Anglican orthodoxy, without protest, has allowed high authorities to teach that there is an intermediate state, Hades, including both Gehenna and Paradise, but with an impassable gulf between the two.»
  19. ↑ Withington, John Swann (1878). The United Methodist Free Churches' Magazine. London: Thomas Newton. էջ 685. «The country is called Hades. That portion of it which is occupied by the good is called Paradise, and that province which is occupied by the wicked is called Gehenna.»
  20. ↑ Shields, Charles (2009-05-01). Philosophia Ultima. Applewood Books. էջ 184. ISBN 9781429019644. «Some Anglican divines, from like premises, have surmised that Christians may also improve in holiness after death during the middle state before the final judgment.»
  21. ↑ Crowther, Jonathan (1813). A True and Complete Portraiture of Methodism. Daniel Hitt and Thomas Ware. էջ 195. «The Methodists believe in a state of separate spirits after death, a general resurrection, a day of judgment, and a state of eternal happiness and eternal misery. They believe in a state of separate spirits. The bodies of men, after death, return to dust and see corruption; but their souls neither die nor sleep, but have an immortal subsistence, and immediately 'return to God who gave them'. The souls of the righteous, being made perfect, are received into paradise, where they are with Christ in unspeakable felicity, waiting for the full redemption of their bodies.»
  22. ↑ Swartz, Alan (2009 թ․ ապրիլի 20). United Methodists and the Last Days. Hermeneutic. Արխիվացված օրիգինալից 2012 թ․ ապրիլի 11. «Wesley believed that when we die we will go to an Intermediate State (Paradise for the Righteous and Hades for the Accursed). We will remain there until the Day of Judgment when we will all be bodily resurrected and stand before Christ as our Judge. After the Judgment, the Righteous will go to their eternal reward in Heaven and the Accursed will depart to Hell (see Matthew 25).»{{cite book}}: CS1 սպաս․ unfit URL (link)
  23. ↑ Ritchie, Arthur (1888). «Six Sermons to Men Preached in St. Ignatius' Church New York City During Lent, 1888». American Bank Note Co. Վերցված է 2015 թ․ սեպտեմբերի 29-ին. «The teaching of the Bible concerning the General Judgment at the end of the world presupposes a particular judgment of each soul at the hour of death, for the king at that last judgment shall separate the righteous from the wicked 'as a shepherd divideth his sheep from the goats.'»
  24. ↑ Stuart, George Rutledge; Chappell, Edwin Barfield (1922). What Every Methodist Should Know. Publishing house of the M. E. church, South, Lamar & Barton, agents. էջ 77. «The issue of this judgment shall be a permanent separation of the evil and the good, the righteous and the wicked.»
  25. ↑ Campbell, Ted A. (2011 թ․ դեկտեմբերի 1). Methodist Doctrine: The Essentials. Abingdon Press. էջ 78. ISBN 9781426713644. «The third Article of Religion affirms that Christ 'ascended into heaven, and there sitteth until he return to judge all men at the last day.' This statement is consistent with the Apostles' Creed ('from thence he shall come to judge the quick and the dead') and the Nicene Creed ('He shall come again in glory to judge the living and the dead'). In the end, Christ will be our judge. Wesley's Sermons maintain that at the final judgment every one of our thoughts, words, and deeds will be known and judged. Our justification on 'the last day' will again be by faith in Christ but our works will not escape God's examination.»
  26. ↑ «Catechism of the Catholic Church – IntraText». www.vatican.va. 990. Վերցված է 2020-07-04-ին.
  27. ↑ Bühren, Ralf Van (2017). «Caravaggio's 'Seven Works of Mercy' in Naples. The relevance of art history to cultural journalism». Church, Communication and Culture (անգլերեն). 2 (1): 63–87. doi:10.1080/23753234.2017.1287283. ISSN 2375-3234. S2CID 194755813.
  28. ↑ «Catechism of the Catholic Church – PART 1 SECTION 2 CHAPTER 3 ARTICLE 12». www.scborromeo.org. 1035. Վերցված է 2020-07-04-ին.
  29. ↑ Կաթոլիկ Եկեղեցու Կատեխիզիս #1038–1041. Վերցված է 2021 թ․ հունվարի 15-ին.
  30. ↑ The Orthodox do not have an understanding of "Purgatory." Rather, they believe that the souls of the departed will await the Final Judgment either in heaven or hell – but that there are different levels of heaven and different levels of hell – and they believe that the prayers of the Church can help to ease the sufferings of the souls, but do not dogmatize as to how exactly this is accomplished.
  31. ↑ Speake, Graham (2021). Georgios Klontzas Encyclopedia of Greece and the Hellenic Tradition. London And New York: Rutledge Taylor & Francis Group. էջեր 892–893. ISBN 9781135942069.
  32. ↑ Hatzidakis, Drakopoulou, էջեր 89-91
  33. ↑ Hatzidakis, Drakopoulou, էջեր 304-317
  34. ↑ Hatzidakis, Drakopoulou, էջեր 46-48, 205-208
  35. ↑ Siopis, 2016, էջեր 38
  36. ↑ «Joh 18:36; ESV – Jesus answered, "My kingdom is not of – Bible Gateway». Bible Gateway.
  37. ↑ John 6:40, John 6:54
  38. ↑ John 5:21, John 5:28–29, Matthew 25:32, 2 Corinthians 5:10, Acts 24:15
  39. ↑ Romans 8:11, Philippians 3:21, 2 Corinthians 5:10, Job 19:26, 1 Corinthians 15:44, 1 Corinthians 15:53, John 5:28, Revelation 20:12
  40. ↑ Daniel 12:2, Matthew 25:41–46, John 5:29
  41. ↑ Daniel 12:1–2, John 5:29, 1 Corinthians 15:52, 1 Corinthians 15:42–44, 1 Corinthians 15:49–53, Philippians 3:21, Matthew 13:43, Revelation 7:16
  42. ↑ John 6:40, John 6:44, John 11:24
  43. ↑ 1 Corinthians 15:51–52, 1 Thessalonians 4:15–17
  44. ↑ Matthew 25:32, Romans 14:10, John 5:22, Acts 17:31, Revelation 1:7
  45. ↑ Matthew 25:32, Mark 16:16
  46. ↑ 2 Corinthians 5:10, 1 Corinthians 4:5, Romans 2:5, Romans 2:16
  47. ↑ Ephesians 2:8–10, 2 Corinthians 5:10, Matthew 25:35–36, Matthew 25:42–43
  48. ↑ Isaiah 43:25, Ezekiel 18:22, 1 John 2:28
  49. ↑ Matthew 25:34–35, John 3:16–18, John 3:36, Revelation 14:13, Galatians 5:6, John 13:35
  50. ↑ Matthew 25:42, Matthew 7:17–18, John 3:18, John 3:36
  51. ↑ Romans 2:5, Acts 17:31, Romans 2:16
  52. ↑ Luke 9:26, Matthew 25:31–32
  53. ↑ Matthew 25:41, Matthew 25:34, Matthew 25:46, Graebner, Augustus Lawrence (1910). Outlines Of Doctrinal Theology. Saint Louis, Missouri: Concordia Publishing House. էջեր 233–238. Արխիվացված է օրիգինալից 2006-07-12-ին.
  54. ↑ Comments, The LCMS / 2 (2009-11-01). «A Second Judgment?». The Lutheran Witness (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2023-04-15-ին.{{cite web}}: CS1 սպաս․ թվային անուններ: authors list (link)
  55. ↑ «Death and judgement day». WELS (ամերիկյան անգլերեն). 2015 թ․ սեպտեմբերի 14. Վերցված է 2023-04-15-ին.
  56. ↑ «Teachings of an Initiate, by Max Heindel, Chapters I through IX». www.rosicrucian.com. Վերցված է 2023-05-17-ին.
  57. ↑ Cf. Matthew 25:31–35 {{{3}}}
  58. ↑ «The Rosicrucian Christianity Lectures, Lectures 1–3». www.rosicrucian.com. Վերցված է 2023-05-17-ին.
  59. ↑ Max Heindel, Death and Life in Purgatory – Life and Activity in Heaven
  60. ↑ «CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Swedenborgians». www.newadvent.org. Վերցված է 2023-04-15-ին.
  61. ↑ «Beliefs». The Swedenborgian Church of North America (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2023-04-15-ին.
  62. ↑ «Emanuel Swedenborg – His theology | Britannica». www.britannica.com (անգլերեն). Վերցված է 2023-04-15-ին.
  63. ↑ 63,0 63,1 63,2 63,3 «Chapter 46: The Final Judgment». www.churchofjesuschrist.org (անգլերեն). Վերցված է 2023-05-17-ին.
  64. ↑ «Doctrine and Covenants 45». www.churchofjesuschrist.org (անգլերեն). էջեր 3–5. Վերցված է 2023-05-17-ին.
  65. ↑ Remarkably, only three Byzantine icons of the subject survive, all at St Catherine's Monastery. Daly, 252
  66. ↑ Janson, H. W.; Janson, Dora Jane (1977). History of Art (Second ed.). Englewood and New York: Prentis-Hall & Harry N. Abrams. էջ 428. ISBN 978-0-13-389296-3.
  67. ↑ Wescoat, James L.; Wolschke-Bulmahn, Joachim (1996). Mughal Gardens: Sources, Places, Representations, and Prospects (անգլերեն). Dumbarton Oaks. էջեր 229–231. ISBN 978-0-88402-235-0.
  68. ↑ Smith & Haddad, Islamic Understanding, 1981: p. vii.
  69. ↑ Amini, Ibrahim (2015 թ․ հունվարի 13). «Signs of Judgement Day, Blowing of the Trumpet». Resurrection in the Quran. Al-Islam.org. Վերցված է 2022 թ․ ապրիլի 19-ին.
  70. ↑ Ahmed, Jafor. «Similarities and Dissimilarities between Islam and Christianity». Academia. Վերցված է 2022 թ․ ապրիլի 19-ին.
  71. ↑ Al-Ghazali (1989). The Remembrance of Death and the Afterlife. էջեր 205–210.
  72. ↑ Leviton, Richard (2014 թ․ հուլիսի 16). The Mertowney Mountain Interviews. iUniverse. էջ 59. ISBN 9781491741290. Վերցված է 2014 թ․ հունվարի 2-ին.
  73. ↑ al-Subki, Taqi al-Din. Shifāʿ al-saqamft ziyara khayr al-anam. Cairo, A. H. 1315, p. 163; quoted in Smith, Jane I.; Haddad, Yvonne Y. (1981). The Islamic Understanding of Death and Resurrection. Albany, New York: SUNY Press. էջ 81.
  74. ↑ Smith & Haddad, Islamic Understanding, 1981: p. 65.
  75. ↑ Hamzee, M. Rezaa (1990), The Yaresan : a sociological, historical, and religio-historical study of a Kurdish community, Islamkundliche Untersuchungen, Berlin, Germany: Islamkundliche Untersuchungen, 138, էջեր 128–129, ISBN 9783922968832.
  76. ↑ OED, "Crack"

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Վերջին_Դատաստան&oldid=10675942» էջից