Jump to content

Սուրբ Հոգու մկրտություն

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից

Քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ Սուրբ Հոգու մկրտությունը, որը նաև կոչվում է Սուրբ Հոգով մկրտություն կամ Սուրբ Հոգու մկրտություն, տարբեր կերպ է մեկնաբանվում քրիստոնեական տարբեր դավանանքների և ավանդույթների կողմից՝ փրկության և եկեղեցաբանության վարդապետությունների տարբերությունների պատճառով: Այն հաճախ կապված է քրիստոնեական եկեղեցուն միանալու, հոգևոր պարգևների շնորհման և քրիստոնեական ծառայության զորացման հետ: Հոգու մկրտությունը տարբեր կերպ է սահմանվել որպես եկեղեցում սկզբնավորման խորհուրդների մաս, որպես վերածննդի հոմանիշ կամ քրիստոնեական կատարելության հոմանիշ: «Սուրբ Հոգով մկրտություն» տերմինը ծագել է Նոր Կտակարանում, և բոլոր քրիստոնեական ավանդույթներն այն ընդունում են որպես աստվածաբանական հասկացություն:

Մինչև 18-րդ դարը, դավանանքների մեծ մասը հավատում էր, որ քրիստոնյաները Սուրբ Հոգու մկրտությունը ստացել են կամ դարձի գալու և վերածնվելու ժամանակ, կամ քրիստոնեական սկզբնավորման ծեսերի միջոցով, ինչպիսիք են ջրի մկրտությունը և դրոշմը:

Մեթոդիզմը և սրբության շարժումը, որը սկսվել է 18-րդ դարի կեսերին, սովորեցնում են, որ Սուրբ Հոգով մկրտությունը նույնն է, ինչ ամբողջ սրբացումը, որը համարվում է շնորհի երկրորդ գործը[1][2]։

20-րդ դարում հոգեգալստականները Հոգու մկրտությունը կապում էին լեզուներով խոսելու պարգևի (գլոսոլալիա) և հոգևոր զորության հետ, իսկ Հոգեգալստյան Սրբազան Հայրերը այն անվանեցին շնորհի երրորդ գործը: Քանի որ Պենտեկոստալիզմը շարունակում էր զարգանալ, համոզմունքը, որ Հոգու մկրտությունը տարբերվում է ամբողջ սրբացումից, գնալով ավելի տարածված էր դառնում[3][4][5]։

Աստվածաշնչյան նկարագրություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հին ուխտի նախապատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ Սուրբ Հոգու աշխատանքը Հին Ուխտի ներքո համարվում է ավելի քիչ ծավալուն, քան Պենտեկոստեի օրը բացված Նոր ուխտի ներքո[6]։ Հոգու աշխատանքը սահմանափակվում էր որոշ ընտրված մարդկանցով, ինչպիսիք են քահանայապետներն ու մարգարեներ[7]։ Ռաբբիական գրություններում Սուրբ Հոգին հաճախ անվանում են «մարգարեության ոգի» և սերտորեն կապված է մարգարեության և աստվածային ներշնչման հետ[8]։ Ակնկալվում էր, որ գալիք մեսիական դարաշրջանում Աստված իր հոգին կթափի ողջ Իսրայելի վրա, որը կդառնա մարգարեների ազգ[9][10]։

Կանոնական ավետարաններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Թեև «Սուրբ Հոգով մկրտություն» ճշգրիտ արտահայտությունը չկա Նոր Կտակարանում, այդ արտահայտության երկու ձև կա կանոնական ավետարաններում՝ օգտագործելով «մկրտել» բայը, հունարեն baptizein բառից, որը նշանակում է «ընկղմել» կամ «սուզվել»[11]։ Մկրտության մասին խոսեց Հովհաննես Մկրտիչը, ով իր ջրի մկրտությունը հանուն մեղքերի թողության հակադրեց Հիսուսի մկրտությանը: Մարկոս ​​1։ 8-ում և Հովհաննես 1։ 33-ում Մկրտիչը հայտարարեց, որ Հիսուսը «կմկրտի Սուրբ Հոգով», մինչդեռ Մատթեոս 3։ 11-ում և Ղուկաս 3։ 16-ում նա լրացնում է, որ նա «կմկրտի Սուրբ Հոգով և կրակով»[12]։

Հիսուսը համարվում է առաջին մարդը, ով ստացել է Սուրբ Հոգու մկրտությունը[13]։ Սուրբ Հոգին իջավ Հիսուսի վրա նրա մկրտության ժամանակ (Ղուկաս 3։ 21–22): Իր մկրտությունից հետո Հիսուսը գնում է անապատ և փորձվում։ Սակայն նա «վերադարձավ Հոգու զորությամբ» (Ղուկաս 4։ 14): Այնուհետև Հիսուսը սկսեց իր ծառայությունը և ցույց տվեց իր զորությունը՝ դուրս հանելով դևերին, բժշկելով հիվանդներին և ուսուցանելով իշխանությամբ (Ղուկաս 4։ 16–44)[14]։

Գործք Առաքելոց

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Էլ Գրեկոյի Պենտեկոստեի պատկերը՝ կրակի լեզուներով և Սուրբ Հոգու ծագումը ներկայացնող աղավնիով (Կաղապար:C.)

«Սուրբ Հոգով մկրտված» արտահայտությունը հանդիպում է երկու անգամ Առաքյալների Գործք Առաքելոցում. առաջին անգամ Գործք Առաքելոց 1։ 4–5-ում և երկրորդ անգամ Գործք Առաքելոց 11։ 16-ում: Գործք Առաքելոցում օգտագործվում են նաև Հոգով մկրտվելու այլ տերմիններ, օրինակ՝ «լցված» (Գործք Առաքելոց 2։ 4): «Հոգով մկրտված»-ը ցույց է տալիս Սուրբ Հոգու իրականության մեջ արտաքին ընկղմումը, մինչդեռ «Հոգով լցված»-ը ենթադրում է ներթափանցում: Երկու տերմիններն էլ խոսում են Հոգու լիակատար ընդունման մասին[15]։

Սուրբ Հոգով մկրտությունը տարբեր տեղերում նկարագրվում է որպես Հոգին «թափվել է» (Գործք Առաքելոց 2։ 17–18, 33), «ընկել է» (Գործք Առաքելոց 10։ 44), «գալիս է» (Գործք Առաքելոց 1։ 8, 8:16, 19:6) մարդկանց վրա[16]։ «Թափել» նշանակում է առատություն և ներկայացված է Հովհաննես 3։ 34-ում նշելով՝ «Աստուած Հոգին չափով չէ տալիս»: Մեկ այլ արտահայտություն՝ «կուղարկեմ», կապված է Ղուկասի 24:49-ում Հիսուսի մի հայտարարության հետ. «Եւ ահա ես իմ Հոր խոստմունքը կուղարկեմ ձեզ վերայ. Դուք էլ նստեցեք Երուսաղէմ քաղաքումը, մինչեւ վերևիցը զօրութիւն հագնիք»: «Կուղարկեմ» և «հագնիք» ասելեվ լեզուն հուշում է Սուրբ Հոգու կողմից տիրապետել և օժտելը[15]։

Գործք առաքելոց պատմությունը սկսվում է Հիսուսի խաչելությունից և հարությունից հետո: Հարություն առած Հիսուսը պատվիրեց իր աշակերտներին սպասել Երուսաղեմում Սուրբ Հոգով մկրտությանը և խոստացավ. «Բայց դուք զորություն կստանաք, երբ Հոգին ձեզ վրա գա, և իմ վկաները կլինեք Երուսաղեմում, ամբողջ Հրեաստանում ու Սամարիայում, մինչև աշխարհի ծայրերը» (Գործք Առաքելոց 1։ 8)։ Իր համբարձումից հետո Հիսուսին Հոր կողմից իշխանություն տրվեց Սուրբ Հոգին դուրս թափելու (Գործք Առաքելոց 2։ 33):[14]

Նոր Կտակարանում, վաղ հուդայականության մեջ հայտնաբերված մեսիական ակնկալիքները կատարվել են Պենտեկոստեի օրը, ինչպես գրված է Գործք Առաքելոցի 2։ 1–41 հատվածներում: Եվ Պենտեկոստեի օրը բոլորը միասին գտնվում էին նույն տեղում։ Հանկարծ երկնքից սաստիկ քամու պես մի ձայն հնչեց և լցրեց ամբողջ տունը, որտեղ նստած էին։ Եվ նրանց երևացին բաժանված հրե լեզուներ, որոնք նստեցին նրանցից յուրաքանչյուրի վրա։ Բոլորը լցվեցին Սուրբ Հոգով և սկսեցին ուրիշ լեզուներով խոսել, ինչպես որ նրանց խոսել էր տալիս Հոգին։ Երուսաղեմում բնակվում էին աստվածավախ հրեաներ երկնքի տակ գտնվող բոլոր ազգերից։ Երբ այդ ձայնը հնչեց, բազմություն հավաքվեց ու խռնվեց, որովհետև լսում էին, որ նրանք խոսում են իրենցից յուրաքանչյուրի լեզվով։ Բոլորը հիացած ու զարմացած միմյանց ասում էին. «Ահա սրանք բոլորը, որ խոսում են, գալիլեացի չե՞ն։ Ինչպե՞ս է, որ մեզնից ամեն մեկը լսում է իր մայրենի լեզուն։ Մենք՝ պարթևներ ու մարեր, էլամացիներ ու Միջագետքում, Հրեաստանում ու Կապադովկիայում, Պոնտոսում ու Ասիայում, Փռյուգիայում ու Պամփյուլիայում, Եգիպտոսում ու Կյուրենյան Լիբիայի շրջաններում բնակվողներ ու հռոմեացի եկվորներ, հրեաներ թե նորադարձներ, կրետացիներ ու արաբներ, լսում ենք, որ նրանք մեր լեզուներով Աստծու մեծագործությունների մասին են խոսում»։ Բոլորը զմայլված և զարմացած հարցնում էին միմյանց. «Սա ի՞նչ կարող է լինել»։ Իսկ ուրիշները ծաղրելով ասում էին. «Քաղցր գինով են հարբել»։ Եվ Պետրոսը տասնմեկի հետ վեր կացավ, իր ձայնը բարձրացրեց և նրանց ասաց. «Ո՛վ հրեաստանցիներ և բոլո՛րդ, որ Երուսաղեմում եք ապրում. սա թող հայտնի լինի ձեզ, և ակա՛նջ դրեք իմ խոսքերին։ Սրանք հարբած չեն, ինչպես դուք եք կարծում, քանի որ օրվա երրորդ ժամն է, 16այլ սա այն է, ինչ ասվել է Հովել մարգարեի միջոցով. «Եվ վերջին օրերին,- ասում է Աստված,-իմ Հոգուց պիտի հեղեմ ամեն մարմնի վրա, և ձեր որդիներն ու դուստրերը պիտի մարգարեանան. ձեր երիտասարդները տեսիլքներ, իսկ ձեր ծերերը երազներ պիտի տեսնեն։ Եվ իմ ծառաների ու աղախինների վրա ևս այդ օրերին իմ Հոգուց պիտի հեղեմ, և պիտի մարգարեանան։ Եվ պիտի ցույց տամ հրաշքներ վերը՝ երկնքում, և նշաններ՝ ներքևում՝ երկրի վրա.

արյուն, կրակ ու ծխի սյուն։ Արեգակը պիտի փոխակերպվի խավարի, և լուսինը՝ արյան, քանի դեռ չի եկել Տիրոջ մեծ ու երևելի օրը։ Եվ այնպես պիտի լինի, որ ամեն ոք,

ով Տիրոջ անունը կանչի, պիտի փրկվի»։ Ո՛վ իսրայելացիներ, լսե՛ք այս խոսքերը. Հիսուս Նազովրեցուն Աստված ձեզ ցույց տվեց զորությամբ, հրաշքներով ու նշաններով, որոնք Աստված, ինչպես դուք արդեն գիտեք, ձեր մեջ կատարեց նրա միջոցով. նրան Աստծու սահմանած խորհրդով ու կանխագիտությամբ անօրենների ձեռքը մատնեցիք և փայտի վրա գամելով՝ սպանեցիք։ Նրան Աստված հարություն տվեց՝ մահվան կապանքները քանդելով, քանի որ անհնար էր, որ մահն իշխեր նրան։ Իրապես Դավիթը Հիսուսի մասին է ասում. «Տիրոջն ամեն ժամ տեսնում էի իմ առաջ,

որն իմ աջ կողմում է, որպեսզի չսասանվեմ։ Դրա համար իմ սիրտն ուրախացավ, լեզուս ցնծաց, մարմինս էլ հույսով պիտի ապրի։ Որովհետև իմ մարմինը գերեզմանում չես թողնի և թույլ չես տա, որ քո Սուրբը ապականություն տեսնի։ Ինձ ցույց տվեցիր կյանքի ճանապարհները և ինձ քո ներկայության ուրախությամբ պիտի լցնես» (Սաղ. 16.8-11)։ Եղբայրնե՛ր, ձեզ պետք է Դավիթ նահապետի մասին համարձակաբար ասեմ, որ նա և՛ մեռավ, և՛ թաղվեց, ու նրա գերեզմանը մինչև այսօր մեր մեջ է։ Արդ, մարգարե լինելով՝ նա գիտեր, որ Աստված իրեն երդմամբ խոստացավ իր որովայնի պտղից մեկին նստեցնել իր աթոռին (Սաղ. 132.11, Բ Թագ. 7.12), ուստի կանխավ տեսնելով՝ նա խոսեց Քրիստոսի հարության մասին.«Նա գերեզմանում չթողնվեց,

ոչ էլ նրա մարմինն ապականություն տեսավ»։ Այս Հիսուսին Աստված հարություն տվեց, որին մենք ամենքս վկա ենք։ Արդ Աստծու զորությամբ բարձրանալով՝ Հորից ստացավ խոստացված Սուրբ Հոգին, որը հեղեց մեզ վրա, և դուք հիմա այն տեսնում ու լսում եք։ Դավիթը, որ երկինք չէր բարձրացել, ինքն իսկ ասում է. «Տերն իմ Տիրոջն ասաց. Նստի՛ր իմ աջ կողմում, մինչև որ թշնամիներիդ ոտքերիդ տակ իբրև պատվանդան դնեմ» (Սաղ. 110.1)։ Արդ Իսրայելի ամբողջ տունը թող վստահաբար իմանա, որ Աստված նրա՛ն և՛ Տեր, և՛ Օծյալ արեց, այն Հիսուսին, որին դուք խաչը հանեցիք»։

Երբ նրանք այս լսեցին, իրենց սրտում զղջացին և Պետրոսին ու մյուս առաքյալներին ասացին. «Ի՞նչ պիտի անենք, եղբայրնե՛ր»։ Պետրոսը նրանց ասաց. «Ապաշխարե՛ք, և ձեզանից յուրաքանչյուրը մեղքերի թողության համար թող Հիսուս Քրիստոսի անունով մկրտվի, և դուք Սուրբ Հոգու պարգևը պիտի ստանաք։ Որովհետև այս խոստումը ձեզ, ձեր զավակների և բոլոր այն հեռավորների համար է, որոնց մեր Տեր Աստվածը կանչելու է»։ Պետրոսն ուրիշ շատ խոսքերով էլ էր վկայում և նրանց մխիթարում՝ ասելով. «Փրկե՛ք ձեզ այս խոտոր սերնդից»։ Ովքեր նրա խոսքը հոժարությամբ ընդունեցին, մկրտվեցին։ Եվ այդ օրը նրանք երեք հազար հոգով ավելացան (Գործք Առաքելոց 2:38-39):

Սուրբ Հոգու մկրտությունը տեղի է ունենում Գործք Առաքելոցում այլ վայրերում: Ավետարանը քարոզվեց Սամարիայում, իսկ Պետրոս և Հովհաննես առաքյալները ուղարկվեցին Երուսաղեմից: Նորադարձները մկրտվել էին ջրի մեջ, բայց Սուրբ Հոգին դեռ չէր իջել նրանց վրա: Սամարացիները ստացան Սուրբ Հոգին, երբ Պետրոսը և Հովհաննեսը ձեռք դրեցին նրանց վրա (Գործք 8։14–18): Պողոս Առաքյալը նույնպես լցվեց Սուրբ Հոգով, երբ Դամասկոսի Անանիան իր ձեռքերը դրեց նրա վրա, և դրանից հետո Պողոսը մկրտվեց ջրով (Գործք Առաքելոց 9։17–19):

Ավելի ուշ Գործք Առաքելոցում Պետրոսը քարոզեց ավետարանը Կոռնելիոս Հարյուրապետի ընտանիքին՝ հեթանոս: Մինչ նա քարոզում էր, Սուրբ Հոգին ընկավ հեթանոսների վրա, և նրանք սկսեցին խոսել լեզուներով: Հրեա հավատացյալները Պետրոսի հետ զարմացան, և ընտանիքը մկրտվեց ջրով (Գործք Առաքելոց 10։44–48): Մինչ Պողոս առաքյալը Եփեսոսում էր, նա այնտեղ գտավ աշակերտներ և հայտնաբերեց, որ նրանք չգիտեն Սուրբ Հոգու գոյության մասին և ստացել են միայն Հովհաննես Մկրտչի մկրտությունը: Նրանց Հիսուսի անունով մկրտելուց հետո Պողոսը ձեռքերը դրեց նրանց վրա, և նրանք սկսեցին խոսել լեզուներով և մարգարեանալ (Գործք Առաքելոց 19։1–7):

Պատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վաղ քրիստոնեություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վաղ Եկեղեցում նոր մկրտվածների վրա ձեռք դնելը Սուրբ Հոգու պարգևը նրանց փոխանցելու համար ծառայում էր որպես հաստատման հաղորդության սկիզբ: Արևելյան եկեղեցում հաստատումը շարունակվում էր ջրի մկրտությունից անմիջապես հետո: Արևմտյան եկեղեցում այս երկու ծեսերն առանձնացված էին[17]։ Ըստ հիսունականների պատմաբան Հ. Վինսոն Սինանի, «հիսունականության հիմնական նախադրյալը, որ մարդը կարող է ստանալ Հոգու արտահոսքը դարձից հետո, կարելի է հստակորեն հետևել քրիստոնեական պատմության մեջ մինչև արևմտյան եկեղեցիներում հաստատման ծեսի սկիզբը[18]։

Ռեֆորմացիայի դարաշրջան և պուրիտանիզմ (16-րդ և 17-րդ դարեր)

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Շվեյցարիայի առաջատար բողոքական բարեփոխիչ Հուլդրիխ Ցվինգլին ուսուցանեց երեք տարբեր մկրտություններ՝ ջրում մկրտություն, մկրտություն ուսուցանող (կրթված լինելով քրիստոնեական կրոնի մասին) և Հոգով մկրտություն: Մինչ ամբողջական մկրտությունը ներառում էր բոլոր երեքը, Ցվինգլին ընդգծեց, որ ջրի և ուսուցման արտաքին մկրտությունները չեն կարող փրկություն ապահովել: Միայն Հոգու ներքին մկրտությունը կարող էր փրկել, քանի որ այն հաստատեց հավատքը: Ըստ Ցվինգլիի, երեք մկրտությունները կարող էին առանձին տրվել. Հոգու մկրտությունը կարող է տեղի ունենալ առաջինը կամ վերջինը հաջորդականությամբ[19]։

Շատ պուրիտաններ հավատում էին, որ դարձի փորձին հաջորդել է Սուրբ Հոգու ավելի ուշ և հստակ փորձառությունը: Այս փորձառությունը բնութագրվում էր սեփական փրկության հավաստիացում ստանալով: Պուրիտան Թոմաս Գուդվինը հավասարեցրեց այս փորձառությունը Սուրբ Հոգով մկրտության և «Հոգու կնիքի» հետ, որը հիշատակվում է Եփեսացիս 1-ում[20]։

Մեթոդիզմը և սրբության շարժումը (18-րդ և 19-րդ դարեր)

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Մեթոդիստ քարոզիչները հայտնի են նրանով, որ քարոզում են նոր ծննդյան և ամբողջ սրբագործման վարդապետությունները հանրությանը այնպիսի միջոցառումների ժամանակ, ինչպիսիք են վրանային հանդիպումները և ճամբարային հանդիպումները[21]։

Ուեսլին ուսուցանեց, որ թեև նոր ծնունդը (շնորհքի առաջին գործը) քրիստոնեական կյանքի սկիզբն էր, բայց «բնածին մեղքը» մնաց և պետք է վերացվի քրիստոնեական կատարելության միջոցով, որը, ըստ նրա, ունի ակնթարթային և աստիճանական կողմեր[22][23]։ Ջոն Ֆլետչերը՝ Ուեսլիի նշանակված իրավահաջորդը և մեթոդիզմի համակարգված աստվածաբանը, քրիստոնեական կատարելությունը (ամբողջ սրբացումը) անվանեց «մկրտություն Սուրբ Հոգով»[1][24]։ Թեմայի վերաբերյալ Ֆլետչերը գրել է.

Վերջապես, եթե մենք ուզում ենք հասնել բարեպաշտության ողջ զորությանը և լինել խաղաղասեր, ինչպես Խաղաղության Իշխանը և ողորմած, ինչպես մեր Երկնային Հայրը, ապա եկեք գնանք դեպի քրիստոնեության կատարելությունը և փառքը. Եկեք մտնենք Հոգու ամբողջական տնտեսության մեջ: Մինչև մենք ապրում ենք Եկեղեցու Պենտեկոստեական փառքի մեջ. մինչև մենք մկրտվենք Սուրբ Հոգով. մինչև այրման Հոգին և Աստվածային սիրո կրակը չհալեցնեն մեզ, և մենք իսկապես գցվենք Ավետարանի ամենափափուկ կաղապարի մեջ․Քանի դեռ կարող ենք ասել Սբ. Պողոս, «Մենք ստացանք սիրո, զորության և ողջախոհության Հոգին». Մինչ այդ մենք կլինենք մարմնական, քան հոգևոր հավատացյալներ[25]։

19-րդ դարի կեսերին Ամերիկայում Ուեսլեյան Սրբության շարժումը, որն ուներ հետևորդներ թե՛ մեթոդիստների հիմնական հոսքի ներսում, թե՛ դրա սահմաններից դուրս, սկսեց ընդգծել Ուեսլիի ողջ սրբացման ուսմունքի վայրկենական կողմը (շնորհքի երկրորդ գործը), որը մարդն ընդունում էր հավատքով ժամանակի որոշակի պահի[26]։ Այս երկրորդ օրհնությունը (կամ երկրորդ շնորհի աշխատանքը), ինչպես սովորաբար կոչվում էր, թույլ տվեց քրիստոնյաներին ազատվել մեղքի իշխանությունից: Հետևելով մեթոդիստ աստվածաբան Ջոն Ֆլետչերին, սրբության շարժման հետևորդները օգտագործում են Սուրբ Հոգով մկրտություն տերմինը, որը հոմանիշ է ամբողջ սրբացման հետ[23]։ Սա արտացոլված է Վեսլեյան տարբեր դավանանքների վարդապետական ​​հայտարարություններում, ինչպիսիք են Միսիոներական մեթոդիստական ​​եկեղեցին, որն ուսուցանում է. «Մենք հավատում ենք, որ հավատացյալը կարող է սրբացվել կամ լցվել Սուրբ Հոգով Փրկությունից հետո և զորություն կստանա ապրել սուրբ կյանքով և վկա լինել կորած ու մեռնող աշխարհին»[27]։

Սինանը նշում է կաթոլիկ և անգլիկան առեղծվածային ավանդույթների ազդեցությունը Ջոն Ուեսլիի քրիստոնեական կատարելության կամ ամբողջ սրբացման վարդապետության վրա[23]։ Ավելին, աստվածաբան Ջեյմս Դաննը նշում է, որ վաղ մեթոդիստական ​​համոզմունքները կարող են ուղղակիորեն կապված լինել Սուրբ Հոգու մասին պուրիտանական ուսմունքի հետ[20]։

Բարձրագույն կյանքի շարժում (19-րդ դար)

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1821 թվականին իր դարձի գալուց հետո պրեսբիտերական նախարար և վերածննդի գործիչ Չարլզ Գրանդիսոն Ֆիննին ապրեց այն, ինչ նա անվանեց «Սուրբ Հոգով մկրտություն», որն ուղեկցվում էր գովասանքի «անասելի բուռն հոսանքներով»[28]։ Ֆիննին և այլ բարեփոխված գրողներ, որոնք հայտնի են որպես Օբերլինի պերֆեկցիոնիստներ, համաձայնեցին, որ կրոնափոխությունից հետո կար կյանքը փոխող փորձ, բայց ի տարբերություն Ուեսլեյան սրբության իրենց գործընկերների, նրանք դա ընկալեցին որպես շարունակական գործընթաց, որը հնարավորություն է տալիս հավատացյալներին ամբողջությամբ նվիրվել Քրիստոսի ծառայությանը: Նմանապես, անգլիական «Բարձրագույն կյանք» շարժումն ուսուցանում էր, որ երկրորդ օրհնությունը «զորության օժտում» էր: Համաձայն այս տեսակետի՝ Հոգով մկրտությունը քրիստոնյաներին հնարավորություն է տվել լինել ավետարանի վկաներ և կատարել քրիստոնեական ծառայություն: Ոեսլեյան ուսուցիչները շեշտում էին մաքրությունը, մինչդեռ Օբերլինը և բարձրագույն կյանքի ջատագովները շեշտում էին զորությունը որպես Հոգու մկրտության որոշիչ արդյունք[23]։

20-րդ դար

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1890-ականների սկզբին Ռ. Հորները, կանադացի սրբազան ավետարանիչ, մտցրեց աստվածաբանական տարբերակում, որը կարևոր կլիներ հիսունականության զարգացման համար: Նա իր «Պենտեկոստե» (1891) և «Աստվածաշնչի վարդապետություններ» (1909) գրքերում պնդում էր, որ Սուրբ Հոգով մկրտությունը հոմանիշ չէր երկրորդ օրհնության հետ, այլ իրականում շնորհի երրորդ գործն էր փրկության և սրբացմանը հաջորդող, որը հավատացյալին զորացնում էր ծառայության համար[29]։ Չարլզ Ֆոքս Փարհամը կառուցեց այս վարդապետական ​​հիմքի վրա, երբ նա ճանաչեց լեզուներով խոսելը որպես Հոգու մկրտության աստվածաշնչյան ապացույց[30]։ Ջոն Ուեսլիի «Անտինոմիանիզմի քննությունները» գիրքը դարձավ չափանիշ հիսունականների ուսուցիչների համար, որոնք ուսուցանում էին սրբության վարդապետությունը:

Դիտումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ռուս ուղղափառների նկարագրությունը Պենտեկոստեի մասին

Քրիստոնեական ավանդույթներում գոյություն ունեցող Հոգու մկրտության վերաբերյալ տարբեր տեսակետները կարելի է բաժանել չորս հիմնական խմբերի. Սրանք են Հոգու մկրտությունը որպես սկզբնավորման խորհուրդ (ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիներ), վերածնունդ (բարեփոխված ավանդույթ), ամբողջ սրբացում (մեթոդիստական ​​ավանդույթ, ինչպես նաև սրբության շարժման այլ հոսանքներ) և վկայության և կոչման զորացում (հիսունականներ և խարիզմատիկա)[31]։

Հաղորդության սկիզբ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Արևելյան Ուղղափառություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Արևելյան ուղղափառ եկեղեցիները հավատում են, որ Սուրբ Հոգով մկրտությունը շնորհվում է ջրի մկրտության հետ: Անհատը մկրտությունից անմիջապես հետո օծվում է յուղով (քրիսմ): Ըստ Կիրիլ Երուսաղեմացու՝

Այս սուրբ յուղն այլևս ոչ մի պարզ քսուք է, ոչ էլ (այսպես ասած) տարածված, կոչումից հետո, այլ Քրիստոսի պարգևը և Նրա Աստվածության ներկայությամբ մեր մեջ Սուրբ Հոգին է առաջացնում: Այն խորհրդանշականորեն կիրառվում է ձեր ճակատին և ձեր մյուս զգայարաններին, և մինչ ձեր մարմինը օծված է տեսանելի քսուքով, ձեր հոգին սրբացվում է Սուրբ և կյանք տվող Հոգու կողմից[32]։

Կաթոլիկություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կաթոլիկ եկեղեցին սովորեցնում է, որ մկրտությունը, հաստատումը և Հաղորդությունը՝ քրիստոնեական սկզբնավորման խորհուրդները, դնում են քրիստոնեական կյանքի հիմքերը[33]։ Քրիստոնեական կյանքը հիմնված է մկրտության վրա: Դա «հոգով կյանքի դարպասն է» և «նշանակում և իրականում բերում է ջրի և Հոգու ծնունդը»[34]։ Մկրտությունից հետո օծումը (արևելյան եկեղեցիներում մկրտությունը) նշանակում է Սուրբ Հոգու պարգևը և ավետում է երկրորդ օծումը, որը կկատարվի ավելի ուշ՝ որպես հաստատման նշան՝ ավարտելով օծումը մկրտության ժամանակ[35]։

Հաստատումը, ուրեմն, անհրաժեշտ է մկրտության շնորհի ավարտի համար[36]։ Երբ դրոշմը դրվում է, կաթոլիկները ստանում են «Սուրբ Հոգու հատուկ հեղումը, ինչպես ժամանակին տրվել է առաքյալներին Պենտեկոստեի օրը»[37]։ Հաստատման արարողության մասնակցի համար այն ավելացնում է Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները (իմաստություն, հասկացողություն, խորհուրդ, արիություն, գիտելիք, աստվածպաշտություն և Տիրոջ երկյուղ), ավելի լիարժեք միավորում է Քրիստոսին և Եկեղեցուն և ուժ է տալիս Քրիստոսի մասին խոստովանելու և հավատը պաշտպանելու համար[38]։ Հաստատման արարողությունը կողմնորոշված է առաքելության հանդեպ, և բազմաթիվ պաշտամունքային տեքստեր հիշեցնում են նորաեկին, որ Սուրբ Հոգու պարգևը պետք է օգտագործվի եկեղեցուն և աշխարհին ծառայելու համար[39]։

Խարիզմատիկ շարժման անդամները, ներառյալ կաթոլիկ խարիզմատիկ վերականգնումը, սովորեցնում են Սուրբ Հոգու փորձառական մկրտությունը, որը նման է հիսունականներին՝ սահմանելով այն որպես «Աստծո ինքնիշխան գործողություն, որը սովորաբար տեղի է ունենում, երբ մեկը հանձնառության և հնազանդության տրամադրվածությամբ աղոթում է իր կյանքում Սուրբ Հոգու հայտնության համար»[40]։ Կաթոլիկ աստվածաբանների համաձայնությունը սովորեցնում է, որ այս «Սուրբ Հոգով մկրտությունը արձակում է Սուրբ Հոգին, որն արդեն առկա է մեր ներսում՝ վերակենդանացնելով այն շնորհները, որոնք մենք ստացել ենք Մկրտության հաղորդության մեջ»[40]։ Միևնույն ժամանակ, «Հոգով մկրտությունը ոչ միայն վերստին բորբոքում է այն շնորհները, որոնք արդեն տրվել են քրիստոնյաներին Հաղորդությունների միջոցով, այլ նաև Սուրբ Հոգու նոր, թարմ փորձառությունն է, որը զինում և ոգեշնչում է անհատին ծառայության, առաքելության համար, աշակերտություն և կյանքի համար»[41]։ Բրենթոն Կորդեյրոն ուսուցանում է, որ նրանք, ովքեր ստացել են Սուրբ Հոգու մկրտությունը, «վկայում են, որ փորձառությունը նրանց բերել է Հիսուս Քրիստոսի իրականության և ներկայության նոր գիտակցության իրենց կյանքում, ինչպես նաև նոր քաղց դեպի Աստծո խոսքը, հաղորդությունը և սրբության վերականգնված ցանկությունը»[40]։

Իրվինգիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Նոր առաքելական եկեղեցին՝ Իրվինգյան եկեղեցին, կարծում է, որ Սուրբ Հոգով մկրտությունը ջրով սուրբ մկրտությունից հետո երկրորդ քայլն է։ Այն նաև հիշատակվում է որպես Սուրբ կնքում: Հաղորդություն է, որի միջոցով հավատացյալը ձեռնադրման և առաքյալի աղոթքի միջոցով ստանում է Սուրբ Հոգու պարգևը: Ջրից և հոգուց մահը, որը սկսվել է Սուրբ Մկրտության մեջ ջրով, ավարտվում է Սուրբ կնքմամբ[42]։

Վերածնունդ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բարեփոխված եկեղեցիների, դիսպանսացիոնալիստների և շատ բապտիստների շրջանում Հոգով մկրտության վերաբերյալ հիմնական դիրքորոշումն այն է, որ Սուրբ Հոգով մկրտությունը տեղի է ունենում վերածննդի հետ միաժամանակ, երբ նրանք, ովքեր հավատում են Հիսուս Քրիստոսին, ստանում են Սուրբ Հոգին և ընդգրկվում Քրիստոսի մարմնի մեջ[43][44][45][46]։

Ամբողջական սրբացում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մեթոդիզմ (ներառյալ սրբության շարժումը)

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Մեթոդիստները հաճախ նոր ծնունդն ու ամբողջ սրբացումը փնտրում են սգավորների նստարանում կամ զոհասեղանի մոտ՝ տեղի եկեղեցական արարողությունների, վրանային հանդիպումների և ճամբարային հանդիպումների ժամանակ (այստեղ պատկերված են մարդիկ ՝ Փասադենայի Սիոն Միացյալ մեթոդիստական ​​եկեղեցում աղոթելիս)։

Մեթոդիզմի շրջանակներում (ներառյալ սրբության շարժումը) Սուրբ Հոգով մկրտությունը տեղի է ունենում ամբողջ սրբացման միջոցով: Ջոն Ֆլետչերը՝ մեթոդիզմի համակարգված աստվածաբան, ձևակերպեց Ուեսլիյան այս վարդապետությունը և գտնում էր, որ շնորհի այս երկրորդ աշխատանքը «ոգու ամբողջական չափումն է, որը կատարելագործում է քրիստոնյա հավատացյալներին»[47]։ Հավատքի Միացյալ մեթոդիստական ​​խոստովանությունը հաստատում է Ուեսլիի վարդապետությունը ողջ սրբացման մասին (նաև հայտնի է որպես քրիստոնեական կատարելություն)[48]։

Ամբողջական սրբացումը կատարյալ սիրո, արդարության և ճշմարիտ սրբության վիճակ է, որին կարող է հասնել յուրաքանչյուր վերածնված հավատացյալ՝ ազատվելով մեղքի զորությունից, սիրելով Աստծուն իր ողջ սրտով, հոգով, մտքով և ուժով և սիրելով իր մերձավորին, ինչպես ինքն իրեն: . . Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքի միջոցով այս գթառատ պարգևը կարելի է ձեռք բերել այս կյանքում թե՛ աստիճանաբար և թե՛ անմիջապես, և այն պետք է անկեղծորեն փնտի Աստծո յուրաքանչյուր զավակ[48]։

Սրբության շարժումը հիմնական մեթոդիզմի ներսում և դրսում ընդգծում է ամբողջ սրբացումը որպես Սուրբ Հոգու մկրտության հետ կապված հստակ փորձ[1][2]՝

2.9 ԱՄԲՈՂՋԱԿԱՆ ՍՐԲԱՑՈՒՄԸ։ Ինչպես բոլոր արդարացված հավատացյալները սրբագործված են Քրիստոսով (Ա Կորնթացիս 1:2, 1:30), այնպես էլ բոլորը կարող են սրբացվել Քրիստոսի կողմից (Եփեսացիս 5:25, 26; Եբրայոցիս 13:12): Ամբողջ սրբացումը հաջորդում է վերածննդին, ինչպես թլփատությունը՝ ծնունդին: Դա մեզ հնարավորություն է տալիս «սիրել քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով» (Բ Օրինաց 30։6): Այս թլփատությամբ «Որով դուք թլփատուեցաք անձեռագործ թլփատութիւնով, մարմնական մեղքերի մարմինը մերկանալովը Քրիստոսի թլփատութիւնովը» (Կողոսացիս 2:11)։ Սերը կատարյալ է դառնում (Ա Հովհաննես 4:17), Սրբությունը կատարելագործվում է (Բ Կորնթացիս 7:1):

2.9.1 Վերածննդի հետ կապ։ Ամբողջ սրբացումը կատարվում է վերածննդից հետո (Հովհաննես 17:9 -17) և կատարվում է Սուրբ Հոգու մկրտությամբ (Ղուկաս 3:16-17, Ա Պետրոս 1:2, Հռոմեացիս 15:16): Այն բոլոր հավատացյալների համար է (Հովհաննես 17:20, Ա Թեսաղոնիկեցիս 4:2-7, 5:23, 24) և ակնթարթային փորձառություն է, որը ստացվում է հավատքով (Գործք Առաքելոց 2:1-4, 15:8, 9): Այն մաքրում է ստացողի սիրտը բոլոր մեղքերից (Ա Հովհաննես 1:7-9, Գործք Առաքելոց 15:8-9), առանձնացնում է նրան և օժտում նրան զորությամբ այն ամենի համար, ինչի համար նա կանչված է (Ղուկաս 24:49, Գործք Առաքելոց 1։8)։

2.9.2 Փորձառության ապացույց: Նրանք, ովքեր ուսուցանում են, որ որոշ հատուկ երևույթներ, ինչպիսիք են անհայտ լեզուներով խոսելը, Հոգու մկրտության վկայությունն են, իրենց և իրենց լսողներին ենթարկում են վտանգավոր ֆանատիզմի վտանգի: Թերևս այս թեմայով ավելի իմաստուն խորհուրդ չի տրվել, քան Ջոն Ուեսլիինն էր, որը ժամանակակից լեզուների շարժումից շատ առաջ գրել էր. «Հազար սխալների հիմքում ընկած է չմտածելը, որ սերը Աստծո բարձրագույն պարգևն է՝ խոնարհ, հեզ, համբերատար սերը, որ բոլոր տեսիլքները, հայտնությունները, ցանկացած դրսևորումներ սիրո համեմատ փոքր բաներ են: Լավ կլիներ, որ դուք խելամիտ լինեք այս հարցում: Դրախտների դրախտը սերն է: Կրոնի մեջ ավելի բարձր բան չկա, ըստ էության, ուրիշ ոչինչ: Եթե ​​ինչ-որ բան եք փնտրում, սիրուց ավելին, ապա դուք դուրս եք գալիս արքայական ճանապարհից: Եվ երբ դուք ուրիշներին հարցնում եք. «Ստացել եք այս կամ այն ​​օրհնությունը», եթե որևէ այլ բան նկատի ունեք, բացի սիրը, դուք սխալ եք և նրանց ճանապարհից հանում եք և դնում կեղծ հոտի վրա: Ուրեմն ձեր սրտում հաստատեք, որ այն պահից, երբ Աստված ձեզ փրկել է բոլոր մեղքերից, դուք այլ նպատակ չեք հետապնդում, բացի այդ սիրուց, որը նկարագրված է Առաջին Կորնթացիների տասներեքերորդ գլխում: Դու սրանից բարձր չես կարող գնալ, քանի դեռ չես տարվել Աբրահամի գոգը»։
- Վարդապետություն, ― Ուխտավոր Սրբոց Եկեղեցի[2]

Նազարենցի Եկեղեցու հավատքի հոդվածների համաձայն, սրբացումը Աստծո գործ է վերածնության ժամանակ, «որը վերափոխում է հավատացյալներին Քրիստոսի նմանությամբ» և հնարավոր է դառնում «սկզբնական սրբացման» (որը տեղի է ունենում վերածնության և արդարացման հետ միաժամանակ), ամբողջական սրբացման և «Սուրբ Հոգու շարունակական կատարելագործման գործընթացի միջոցով, որը եզրափակվում է փառաբանությամբ»[49]։ Ամբողջական սրբացումը (ի տարբերություն շնորհի աճի) Աստծո գործողությունն է, որի ժամանակ հավատացյալը ազատվում է սկզբնական մեղքից և կարող է ամբողջությամբ նվիրվել Աստծուն.

Այն կատարվում է մկրտությամբ կամ Սուրբ Հոգով լցնելով և մեկ փորձի մեջ ներառում է սրտի մաքրումը մեղքից և Սուրբ Հոգու մշտական ​​ներկայությունը՝ հավատացյալին տալով կյանքի և ծառայության զորություն[49]։

Քանի որ Սուրբ Հոգով մկրտությունը հոմանիշ է մեթոդիզմում ամբողջ սրբացմանը, որոշ մեթոդիստական ​​կապեր, որոնք թույլ չեն տվել խարիզմատիկ շարժումը, ինչպես, օրինակ, Էմմանուել միսիոներական եկեղեցին, դատապարտում են հիսունական աստվածաբանությունը[50]․

Ժամանակակից, այսպես կոչված, լեզուների պարգևը չի համապատասխանում Սուրբ Գրքին և չի կարող համարվել Սուրբ Հոգու մկրտության նշան: Հիսուսն ասաց. «Չար ու շնացող սերունդը նշան է փնտրում»։ Հետևաբար, հայտարարությունը կամ ուսմունքը, որ անհայտ լեզվով խոսելը վկայում է սրտում գործող շնորհի մասին, աստվածաշնչյան է հետևյալ պատճառներով.
  1. «Անհայտ» բառը բնօրինակ հունարենում չէ, իսկ «լեզու» բառը ծագում է հունարեն «glossa» բառից, որը նշանակում է լեզու:
  2. Պարգևներից ոչ մեկը չի կարող ընդունվել որպես Հոգու մկրտության վկայություն (Ա Կորնթացիս 12)։
  3. Պողոսը հորդորեց, որ եկեղեցում բոլոր խոսակցությունները պետք է լինեն ի շինություն: Հետևաբար, մեր պաշտամունքի վայրերում նման խոսակցություններ, որոնք չեն շինում, թույլատրված չեն լինի:
    - — «Ընդհանուր ստանդարտներ», Էմմանուել միսիոներական եկեղեցի[50]

Որոշ մեթոդիստական ​​դավանանքներում, ինչպիսիք են Գլոբալ մեթոդիստական ​​եկեղեցին և Միացյալ մեթոդիստական ​​եկեղեցին, պահպանվում է հաստատման կարգը, որտեղ հավատացյալը զորանում է Սուրբ Հոգով ձեռնադրման միջոցով. Մեթոդիզմի համակարգված աստվածաբան Ջոն Ուիլյամ Ֆլետչերը տեսնում էր, որ ամբողջովին սրբագործված լինելը հաստատման ժամանակ տրված երդումների նպատակն էր[51]։ Ջոն Ուեսլին շեշտը դրեց շնորհի երկրորդ աշխատանքի վրա՝ ամբողջ սրբացումը, որպես «սրբացնող շնորհի անձնական, ոչ արարողակարգային փորձ», որը տարբերակում է մեթոդիզմը[52]։

Քվակերիզմ ​​(ներառյալ սրբության շարժումը)

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Նոր ծնունդից հետո Ջորջ Ֆոքսն ուսուցանեց «սրտի և կյանքի սրբության հնարավորությունը Սուրբ Հոգով ակնթարթային մկրտության միջոցով նոր ծնունդից հետո»[53]։

Վաղ քվակերները, հետևելով Ֆոքսին, ուսուցանեցին, որ Սուրբ Հոգու զորությամբ Նոր Ծննդի արդյունքում մարդը կարող է ազատվել իրական մեղքից, եթե շարունակեր ապավինել ներքին լույսին և «կենտրոնանալ Քրիստոսի խաչի վրա՝ որպես հավատքի կենտրոն»[54]։ Ջորջ Ֆոքսն ընդգծել է «անձնական պատասխանատվությունը հավատքի և մեղքից ազատվելու համար» կատարելության մասին իր ուսմունքում[54]։ Քրիստոնյայի համար «կատարելություն և մեղքից ազատություն հնարավոր էր այս աշխարհում»[55]։

Քվակերների այս ավանդական ուսմունքը շարունակում է ընդգծվել «Պահպանողական ընկերների» կողմից, ինչպիսին է «Օհայոյի Ընկերների և Սրբության Ընկերներ»-ի Կրոնական Միության տարեկան հանդիպումը[56][57]։

Հզորացում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դասական հիսունականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դասական հիսունականության մեջ Սուրբ Հոգու մկրտությունը հասկացվում է որպես առանձին և հատուկ փորձ, որը տեղի է ունենում վերածնվելուց որոշ ժամանակ անց: Սրբության շարժման ազդեցությամբ վաղ հիսունականները Սուրբ Հոգու մկրտությունը համարում էին շնորհի երրորդ գործը՝ նոր ծնունդից (շնորհքի առաջին գործը) և ամբողջ սրբացումից հետո (շնորհքի երկրորդ գործը)[3][58]։ Սուրբ Հոգու մկրտությունը ոգեշնչող փորձառություն է, որը պատրաստում է Հոգով լցված հավատացյալներին վկայության և ծառայության համար[16]։ Դրանից բխում է այն համոզմունքը, որ Նոր Կտակարանում նշված բոլոր հոգևոր պարգևները պետք է փնտրել և գործադրել եկեղեցին կառուցելու համար[4]։ Հոգեգալստականները կարծում են, որ Հոգով մկրտությունը կուղեկցվի լեզուներով խոսելու ֆիզիկական ապացույցներով (glossolalia)[59]։

Համաձայն Պենտեկոստեական աստվածաշնչյան մեկնաբանության, Հովհաննեսի Ավետարանը 20։22-ը ցույց է տալիս, որ Հիսուսի աշակերտներն արդեն վերստին ծնվել են նախքան Սուրբ Հոգու անկումը Պենտեկոստեին: Նրանք այնուհետև մեջբերում են աստվածաշնչյան օրինակներ Գործք Առաքելոց 2, 8, 10 և 19 գրքում՝ ցույց տալու համար, որ Նոր Կտակարանում սովորական էր, որ Հոգով մկրտությունը տեղի է ունենում դարձից հետո: Հետևելով աստվածաշնչյան օրինակին, նրանք պնդում են, որ քրիստոնյաներն այսօր նույնպես պետք է աղոթեն այս մկրտության համար, ինչը հանգեցնում է ծառայության և վկայության ավելի մեծ զորության[60]։

Հոգու մկրտության թեմայով Դոնալդ Գին Պենտեկոստեի օրը քրիստոնյաների մասին գրել է.

Նրանց համար դա չէր լինում պարզապես մտավոր համաձայնություն որևէ հոդվածի հետ հավատքի դավանանքում, որը սահմանում է ուղղափառ վարդապետություն Սուրբ Հոգու մասին: Նրանք նաև չէին բավարարվում մշուշոտ գաղափարով, որ Սուրբ Հոգին ինչ-որ անորոշ կերպով նրանց տրվել է դարձի գալու պահին: Նրանք երախտագիտությամբ ճանաչում էին Նրա շնորհատու գործողությունները իրենց վերածնության և սրբացման մեջ, բայց Սուրբ Հոգու անձնական ստացումը նրանց համար խիստ կենդանի փորձառություն էր: Նրանք գիտեին՝ երբ Նա եկավ, որտեղ եկավ և ինչպես եկավ: Դա ոչինչ այնքան լավ չի բացահայտում, որքան Պողոսի հետազոտող հարցը՝ ուղղված որոշ աշակերտների, որոնց մեջ նա անմիջապես զգաց հոգևոր անբավարարություն իր քրիստոնեական ժառանգության կարևոր մասում. «Սուրբ Հոգին ստացե՞լ եք» (Գործք Առաքելոց 19։2)։ Մարտահրավերը փորձառությանը, ոչ թե վարդապետությանն էր: Ինչ՜ նշանակալի է: Եփեսոսի «Պենտեկոստեն» արագ ուղղեց նրանց թերությունը, և դա մի փորձառություն էր այնքան կենդանի, որքան մյուսներինը՝ «Նրանք խոսում էին լեզուներով և մարգարեանում»[61]։

Հոգեգալստյան փորձառության մեջ Հոգու մկրտությունը կարող է բավականին դրամատիկ լինել, ինչպես ցույց է տալիս Ուիլյամ Դուրհեմի պատմածը իր Հոգով մկրտության մասին.

Ինձ բռնեց զորության հզոր լիությունը և ընկա դրա ծանրության տակ: Երեք ժամ Նա իմ մեջ հրաշքներ գործեց։ Իմ մարմինը մաս առ մաս, մեկ-մեկ բուժվում էր: Եվ նույնիսկ դեմքիս մաշկը կծկվեց ու դողաց, և վերջապես ես զգացի, որ ստորին ծնոտս սկսեց տարօրինակ դողալ։ Այդպես շարունակվեց որոշ ժամանակ, մինչև վերջապես կոկորդս սկսեց լայնանալ, և ես զգացի, որ ձայնային օրգաններս այլ ձև են ստանում: Օ՜, որքան տարօրինակ և հիանալի էր դա և որքան օրհնված էր Աստծո ձեռքերում լինելը: Եվ վերջապես ես զգացի, որ լեզուն սկսեց շարժվել, և շուրթերս սկսեցին տարօրինակ ձայներ արձակել, որոնք մտքովս չէին անցել[62]։
Առաքելական հավատքի առաքելությունը Ազուսա փողոցում, որն այժմ համարվում է Պենտեկոստալիզմի ծննդավայրը

Հոգով մկրտության որոշ պատմություններում հիսունականները հայտնում են, որ տեսիլքներ են ստացել, ինչպես օրինակ՝ Լյուսի Լեզերմանի՝ Ազուսա փողոցի պատմությունը.

Լոս Անջելեսում Սուրբ Հոգով մկրտություն փնտրելիս, երբ Քույր Ֆերելը ձեռքը դրեց ինձ վրա, ես գովաբանեցի և փառաբանեցի Աստծուն և տեսա իմ Փրկչին երկնքում: Եվ երբ ես գովում էի, ես ավելի ու ավելի մոտ էի գալիս և այնքան փոքր էի: Միևնույն ժամանակ ես մխրճվեցի նրա կողքի վերքի մեջ, և Նա ոչ միայն իմ մեջ էր, այլ ես՝ Նրա մեջ, և այնտեղ գտա այն հանգստությունը, որը գերազանցում է ամեն հասկացողություն, և Նա ասաց ինձ, դու Հոր գրկում ես: Նա ասաց, որ ես հագել եմ և գտնվում եմ Բարձրյալի գաղտնի վայրում: Բայց ես ասացի. Հա՛յր, ես ուզում եմ Սուրբ Հոգու պարգևը, և ​​երկինքը բացվեց, և ես հովանի եղա, և այնպիսի զորություն եկավ ինձ վրա և անցավ իմ միջով: Նա ասաց. «Գովաբանիր ինձ, և երբ ես արեցի, հրեշտակները եկան և ծառայեցին ինձ»:Ես պասիվ էի Նրա ձեռքում, որ աշխատում էր իմ ձայնալարերի վրա, և ես գիտակցեցի, որ դրանք ազատում են ինձ: Ես սկսեցի Նրան փառաբանել անծանոթ լեզվով[63]:

Խարիզմատիկ շարժում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Խարիզմատիկ շարժումը միջդավանանքային վերածնունդ է, որը ազդել է քրիստոնեության հիմնական ուղղությունների վրա, ներառյալ լյութերականությունը, կաթոլիկությունը, մորավիանիզմը, անգլիկանիզմը, մեթոդիզմը, բարեփոխված քրիստոնեությունը և այլն[64][65][66]: Նրանք տարբերվում են հիսունականներից նրանով, որ ընդունում են տարբեր տեսակետներ այն մասին, թե արդյոք Հոգու մկրտությունը հետևում է դարձին և արդյոք լեզուների պարգևը միշտ մկրտության նշան է[4]:

Կաթոլիկ խարիզմատիկ վերածնունդը կարծում է, որ կա Սուրբ Հոգու կողմից հզորացման հետագա փորձ[67]: Բրենթոն Կորդեյրոն ասում է, որ Սուրբ Հոգով մկրտությունը «Աստծո ինքնիշխան գործողությունն է, որը սովորաբար տեղի է ունենում, երբ հանձնվելու և հնազանդության տրամադրվածություն ունեցող մեկը աղոթում է Սուրբ Հոգու իր կյանքում նոր թափքի համար»[40]։ Ինչպես նշեց Ռանիերո Կանտալամեսսան «Հոգու մկրտությունը հաղորդություն չէ, այլ կապված է քրիստոնեական սկզբնավորման հաղորդության հետ: «Հոգու մկրտությունը իրական է դարձնում և ինչ-որ կերպ թարմացնում է քրիստոնեական նախաձեռնությունը»[68]։ Կաթոլիկ աստվածաբանների համաձայնությունը սովորեցնում է, որ «Սուրբ Հոգով մկրտությունը արձակում է Սուրբ Հոգին, որն արդեն առկա է մեր ներսում՝ վերակենդանացնելով այն շնորհները, որոնք մենք ստացել ենք Մկրտության հաղորդության մեջ»[40]։ Միևնույն ժամանակ, «Հոգով մկրտությունը ոչ միայն վերստին բորբոքում է այն շնորհները, որոնք արդեն տրվել են քրիստոնյաներին Հաղորդությունների միջոցով, այլ նաև Սուրբ Հոգու նոր, թարմ փորձառությունն է, որը զինում և ոգեշնչում է անհատին ծառայության, առաքելության համար, աշակերտության և կյանքի համար»[41]։ Բրենթոն Կորդեյրոն ուսուցանում է, որ նրանք, ովքեր ստացել են Սուրբ Հոգով մկրտություն, «վկայում են, որ փորձառությունը նրանց բերեց նոր գիտակցության Հիսուս Քրիստոսի իրականության և ներկայության մասին իրենց կյանքում, ինչպես նաև նոր քաղցի դեպի Աստծո Խոսքը, Հաղորդություններ և լցվեցին սրբության նոր ցանկությամբ»[40]։

Նեոխարիզմատիկ շարժում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1980-ականների ընթացքում ի հայտ եկավ մեկ այլ նորացման շարժում, որը կոչվում էր «Սուրբ Հոգու երրորդ ալիքը» (առաջին ալիքը Պենտեկոստալիզմն էր, իսկ երկրորդը՝ խարիզմատիկ շարժումը)։ Երրորդ ալիքի խարիզմատիկները շեշտում են, որ ավետարանի քարոզչությունը, հետևելով Նոր Կտակարանի օրինակին, պետք է ուղեկցվի «նշաններով և հրաշքներով»: Նրանք հավատում են, որ բոլոր քրիստոնյաները դարձի ժամանակ մկրտվում են Սուրբ Հոգով և նախընտրում են անվանել հետագա փորձառությունները որպես Սուրբ Հոգով «լրացում»: Ջոն Վիմբերը և Vineyard եկեղեցիները ամենից ակնառու կերպով կապված են այս պիտակի հետ[4]։

Մորմոնիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վերջին Օրերի Սրբերի շարժման մեջ «կրակի և Սուրբ Հոգու մկրտությունը» վերաբերում է մեկի փորձին, ով ենթարկվում է հաստատման արարողությանը ձեռնադրմամբ՝ Սուրբ Հոգու պարգևը ստանալու համար: Այն հետևում է ջրում մկրտությանը և կարևոր է փրկության համար[69]։ Սուրբ Հոգու պարգևը Սուրբ Հոգուց ոգեշնչում, աստվածային դրսևորումներ, առաջնորդություն, հոգևոր պարգևներ և այլ օրհնություններ ստանալու արտոնությունն է[70]։ Սա սկսում է սրբացման ողջ կյանքի ընթացքը[71]։

Աստվածաշնչի հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Մատթեոս 3:11՝ «Նա ձեզ Սուրբ Հոգով կմկրտի»[72]
  • Մարկոս ​​1:8՝ «Նա ձեզ Սուրբ Հոգով կմկրտի»[73]
  • Ղուկաս 3:16՝ «Նա ձեզ Սուրբ Հոգով կմկրտի»[74]
  • Ղուկաս 3:22՝ «Եւ Սուրբ Հոգին մարմնաւոր տեսիլքով աղաւնու պէս իջաւ նորա վերայ»[75]
  • Ղուկաս 11:13՝ «Արդ եթե դուք, որ չար եք, գիտեք բարի պարգևներ տալ ձեր որդիներին, որքա՜ն առավել երկնավոր Հայրը Սուրբ Հոգին կտա նրանց, ովքեր խնդրում են իրենից»[76]
  • Ղուկաս 24:49՝ «Ահա ես իմ Հոր խոստումը ձեզ եմ ուղարկում, իսկ դուք նստե՛ք Երուսաղեմ քաղաքում, մինչև վերևից զորություն ստանաք»[77][78]
  • Հովհաննես 1։33՝ «Ես նրան չէի ճանաչում, բայց նա, ով ինձ ուղարկեց ջրով մկրտելու, ինձ ասաց. -Ում վրա տեսնես, որ Հոգին իջնում է ու մնում, նա՛ է Սուրբ Հոգով մկրտողը»[79]
  • Գործք Առաքելոց 1:4–5՝ «Եվ նրանց հետ հացի հաղորդության ժամանակ պատվեր էր տալիս նրանց. «Երուսաղեմից չհեռանաք, այլ սպասե՛ք Հոր խոստումին, ինչպես որ լսեցիք ինձանից։ Քանի որ Հովհաննեսը մկրտում էր ջրով, իսկ դուք ոչ շատ օրեր հետո Սուրբ Հոգով պիտի մկրտվեք»[80]
  • Գործք Առաքելոց 2:1–4՝ «Նրանք բոլորը լցվեցին Սուրբ Հոգով և սկսեցին խոսել օտար լեզուներով»[81]
  • Գործք Առաքելոց 2:14–18՝ «Եւ պիտի լինի սորանից յետոյ, որ իմ հոգին պիտի թափեմ ամեն մարմնի վերայ, եւ պիտի մարգարէանան ձեր տղերքն ու ձեր աղջկերքը, ձեր ծերերը երազներ պիտի երազեն. Ձեր երիտասարդները տեսիլքներ պիտի տեսնեն»[82] (եջբերում է Հովել 2։28–29)[83]
  • Գործք Առաքելոց 4:31՝ «Եւ նորանք աղօթք անելիս՝ շարժուեցավ այն տեղը, ուր որ ժողովուած էին, եւ ամենքը Սուրբ Հոգով լցուեցան. Եւ Աստուծոյ խօսքը խօսում էին համարձակութեամբ»[84]
  • Գործք Առաքելոց 8:14–17՝ «աղոթեց նրանց համար, որպեսզի նրանք ընդունեն Սուրբ Հոգին», «Դեռևս Հոգին չէր եկել նրանցից որևէ մեկի վրա», «Սուրբ Հոգին ստացան», «Հոգին տրվեց առաքյալների ձեռքերը դնելով»[85]
  • Գործք Առաքելոց 9:17՝ «Եվ Անանիան գնաց՝ եւ մտաւ այն տունը. Եւ ձեռքերը դրաւ նորա վերայ, եւ ասեց. Սաւուղ եղբայր, Տէրն ուղարկեց ինձ, այն Յիսուսը որ երեւեցաւ քեզ ճանապարհումը, որ գալիս էիր, որ տեսնես՝ եւ Սուրբ Հոգով լցուիս»[86]
  • Գործք Առաքելոց 10:44–48՝ «Եւ Պետրոսը դեռ այս բանը խօսելիս, Սուրբ Հոգին իջաւ այն խօսքը լսողների բոլորի վերայ։ Եւ զարմացան Պետրոսի հետ եկող հաւատացեալները, որ թլփատութիւնիցն էին.  որ հեթանոսների մէջ էլ Սուրբ Հոգու պարգեւը թափվում էր։ Որովհետեւ լսում էին՝ որ նորանք լեզուներով խօսում եւ Աստուծուն փառաւորում էին»[87]
  • Գործք Առաքելոց 11:15–16՝ «Եւ երբոր սկսեցի խօսել, Սուրբ Հոգին իջաւ նորանց վերայ ինչպէս եւ մեզ վերայ սկզբումը»[88]
  • Գործք Առաքելոց 15:8՝ «Եվ սրտատես Աստված նրանց վկայեց՝ Սուրբ Հոգին տալով նրանց այնպես, ինչպես տվեց մեզ։ Եվ նրանց ու մեր միջև ոչ մի խտրություն չդրեց՝ հավատով մաքրելով նրանց սրտերը»[89]
  • Գործք Առաքելոց 19:1–6՝ «Սուրբ Հոգին ստացա՞ք»։ «Սուրբ Հոգին եկավ նրանց վրա, և նրանք խոսեցին լեզուներով և մարգարեացան»[90]
  • 1 Կորնթացիներ 12:13՝ «Մենք բոլորս մեկ ոգով մկրտվեցինք մեկ մարմնի մեջ՝ լինենք հրեա թե հույն, ծառա թե ազատ, և մեզ բոլորիս մեկ ոգի տրվեց խմելու»[91]
  • Գաղատացիս 3։2՝ «Միայն սա կուզեմ ձեզ հարցնել. «Օրենքին գործերո՞վ դուք Հոգին առաք՝ թե հավատքին լսելով»[92]
  • Եփեսացիս 1:13՝ «Որ նորանում եւ դուք յուսացաք, երբոր ճշմարտութեան խօսքը լսեցիք՝ ձեր փրկութեան աւետարանը, որին էլ երբոր հաւատացիք՝ խոստմունքի Սուրբ Հոգովը կնքուեցաք»[93]։

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Hayford, Jack W. Baptism with the Holy Spirit. Chosen, May 1, 2004. 978-0-8007-9348-7. Written from a Pentecostal perspective.
  • Montague, George T. Holy Spirit, Make Your Home in Me: Biblical Meditations on Receiving the Gift of the Spirit. Word Among Us Press, February 2008. 978-1-59325-128-4. Written from a Catholic charismatic perspective.
  • Phillips, Ron. An Essential Guide to Baptism in the Holy Spirit: Foundations on the Holy Spirit Book 1. Charisma House, June 7, 2011. 978-1-61638-239-1. Written by a charismatic Southern Baptist pastor.
  • Torrey, R.A. The Baptism With The Holy Spirit. Kessinger Publishing, LLC, September 10, 2010 (originally published in 1895). 978-1-168-92945-7. While evangelical pastor R.A. Torrey distanced himself from the Pentecostal movement, he did believe the baptism with the Holy Spirit was a second work of grace.
  • Yun, Koo Dong. Baptism in the Holy Spirit: An Ecumenical Theology of Spirit Baptism. University Press of America, 2003. 978-0-7618-2636-1. The author analyzes nine different theologians' views on Spirit baptism from various Christian traditions (Roman Catholic, Lutheran, Dispensational, Pentecostal, and Reformed).
  • Allison, Gregg R. (2012), «Baptism with and Filling of the Holy Spirit» (PDF), Southern Baptist Journal of Theology, 16 (4): 4–21, Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2016 թ․ ապրիլի 19-ին, Վերցված է 2016 թ․ փետրվարի 7-ին.
  • Arrington, French L. (Fall 1981), «The Indwelling, Baptism, and Infilling with the Holy Spirit: A Differentiation of Terms», Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies, 3 (1).
  • Bromiley, Geoffrey W. (1978), Historical Theology: An Introduction, Edinburgh: T&T Clark, ISBN 0-567-22357-4
  • Buschart, W. David (2009), Exploring Protestant Traditions, InterVarsity Press, ISBN 9780830875146
  • Carson, Thomas; Cerrito, Joann, eds. (2003), New Catholic Encyclopedia (2nd ed.), Detroit: Gale, ISBN 978-0-7876-4004-0
  • Catechism of the Catholic Church. (2nd ed.), Vatican City: Libreria Editrice Vaticana, 2000, ISBN 1-57455-110-8 (English translation of the Catechism of the Catholic Church: Modifications from the Editio Typica.)
  • Cyril (1986) [1951], Cross, Frank L. (ed.), Lectures on the Christian Sacraments: The Procatechesis and the Five Mystagogical Catecheses, Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press, ISBN 0-913836-39-7
  • Duffield, Guy P.; Van Cleave, Nathaniel M. (2008) [1983], Foundations of Pentecostal Theology, Los Angeles, California: Foursquare Media
  • Dunn, James D. G. (1977), Baptism in the Holy Spirit, Westminster: John Knox Press
  • Fletcher, John (1833), The Works of the Reverend John Fletcher, Late Vicar of Madeley, vol. 2, New York
  • Gee, Donald (1980), Concerning Spiritual Gifts, Springfield, Missouri: Gospel Publishing House, ISBN 0-88243-486-1
  • Greenspahn, Frederick E. (Spring 1989), «Why Prophecy Ceased», Journal of Biblical Literature, 108 (1): 37–49, doi:10.2307/3267469, JSTOR 3267469.
  • Grudem, Wayne (1994), Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine, Grand Rapids, Michigan: Zondervan
  • Jacobsen, Douglas G. (2003), Thinking in the Spirit: Theologies of the Early Pentecostal Movement, Bloomington, Indiana: Indiana University Press
  • Kaiser, Walter C. Jr. (2004), «The Baptism in the Holy Spirit as the Promise of the Father: A Reformed Perspective», in Brand, Chad (ed.), Perspectives on Spirit Baptism, Nashville, Tennessee: B&H Publishing Group, ISBN 978-0-8054-2594-9
  • Ludlow, Daniel H., ed. (1992). «Baptism of Fire and of the Holy Ghost». Encyclopedia of Mormonism. MacMillan. Վերցված է 2012 թ․ մարտի 12-ին.
  • Macchia, Frank D. (2006), Baptized in the Spirit: A Global Pentecostal Theology, Grand Rapids, Michigan: Zondervan, ISBN 978-0-310-25236-8
  • McDonnell, Kilian; Montague, George T. (1991), Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries, Michael Glazier Books, ISBN 978-0-8146-5009-7
  • Pettegrew, Larry D. (Spring 1997), «Dispensationalists and Spirit Baptism» (PDF), Masters Seminary Journal, 8 (1): 29–46, Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2012 թ․ սեպտեմբերի 7-ին, Վերցված է 2025 թ․ հունվարի 26-ին.
  • Robeck, Cecil M. Jr. (2006), The Azusa Street Mission and Revival: The Birth of the Global Pentecostal Movement, Nashville, Tennessee: Thomas Nelson, Inc.
  • Synan, Vinson (1997), The Holiness-Pentecostal Tradition: Charismatic Movements in the Twentieth Century, Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 978-0-8028-4103-2
  • Vanhetloo, Warren (Spring 1989), «Spirit Baptism» (PDF), Calvary Baptist Theological Journal: 90–116.
  • Wacker, Grant (2001), Heaven Below: Early Pentecostals and American Culture, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, ISBN 9780674011281
  • Wurzburger, Walter S. (2007). «Prophets and Prophecy». In Berenbaum, Michael; Skolnik, Fred (eds.). Encyclopaedia Judaica. Vol. 16. Detroit: Macmillan Reference USA. էջեր 566–86. ISBN 978-0-02-865928-2.

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 «Guidelines: The UMC and the Charismatic Movement» (անգլերեն). The United Methodist Church. 2012. Արխիվացված օրիգինալից 2019 թ․ հուլիսի 31-ին. Վերցված է 2019 թ․ հուլիսի 31-ին. «The Methodists were also first to coin the phrase baptism of the Holy Spirit as applied to a second and sanctifying grace (experience) of God. (Cf. John Fletcher of Madeley, Methodism's earliest formal theologian.) The Methodists meant by their "baptism" something different from the Pentecostals, but the view that this is an experience of grace separate from and after salvation was the same.»
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 «Doctrine» (անգլերեն). Pilgrim Holiness Church of New York, Inc. 2000 թ․ դեկտեմբերի 15. Արխիվացված օրիգինալից 2018 թ․ մայիսի 2-ին. Վերցված է 2018 թ․ մայիսի 31-ին.
  3. ↑ 3,0 3,1 The West Tennessee Historical Society Papers - Issue 56 (անգլերեն). West Tennessee Historical Society. 2002. էջ 41. «Seymour's holiness background suggests that Pentecostalism had roots in the holiness movement of the late nineteenth century. The holiness movement embraced the Wesleyan doctrine of "sanctification" or the second work of grace, subsequent to conversion. Pentecostalism added a third work of grace, called the baptism of the Holy Ghost, which is often accompanied by glossolalia.»
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Grudem, 1994, էջեր 763–64
  5. ↑ Fudge, Thomas A. (2003). Christianity Without the Cross: A History of Salvation in Oneness Pentecostalism (անգլերեն). Universal-Publishers. էջեր 14–16. ISBN 978-1-58112-584-9. «Parham taught that the Holiness movements of the nineteenth century had erred in regarding sanctification as synonymous with the baptism of the Holy Ghost. The latter was a third blessing. Justification saved humankind from sin. Sanctification purified the believer while the third work of grace empowered the Christian for service.»
  6. ↑ Grudem, 1994, էջ 770
  7. ↑ Carson, Cerrito, էջեր 100–03
  8. ↑ Greenspahn, 1989, էջ 37
  9. ↑ Wurzburger, 2007, էջ 580
  10. ↑ "Holy Spirit" Արխիվացված 2017-01-22 Wayback Machine, Jewish Encyclopedia Արխիվացված 2014-10-30 Wayback Machine (1906). Accessed March 15, 2012.
  11. ↑ Catechism of the Catholic Church Արխիվացված 2020-04-29 Wayback Machine, paragraph 1214.
  12. ↑ McDonnell, Montague, էջ 4
  13. ↑ McDonnell, Montague, էջ 7
  14. ↑ 14,0 14,1 Grudem, 1994, էջ 771
  15. ↑ 15,0 15,1 "Baptism in the Holy Spirit", New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements.
  16. ↑ 16,0 16,1 Duffield, Van Cleave, էջ 312
  17. ↑ Catechism of the Catholic Church Արխիվացված 2020-04-29 Wayback Machine, paragraphs 1288–1292.
  18. ↑ Synan, 1997, էջ x
  19. ↑ Bromiley, 1978, էջ 278
  20. ↑ 20,0 20,1 Dunn, 1977, էջ 1
  21. ↑ Gibson, James. «Wesleyan Heritage Series: Entire Sanctification» (անգլերեն). South Georgia Confessing Association. Արխիվացված է օրիգինալից 2018 թ․ մայիսի 29-ին. Վերցված է 2018 թ․ մայիսի 30-ին.
  22. ↑ Knight, Henry H. (2014). Anticipating Heaven Below: Optimism of Grace from Wesley to the Pentecostals (անգլերեն). Wipf and Stock Publishers. էջ 56. ISBN 9781630871253. «Wesley insisted, especially in his later writings, that Christian perfection is both instantaneous and gradual. In 1767 he wrote "As to the manner, I believe this perfection is always wrought in the soul by a simple act of faith; consequently in an instant. But I believe a gradual work, both preceding and following that instant.»
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 23,3 Wacker, 2001, էջ 2
  24. ↑ Synan, 1997, էջեր 6–7
  25. ↑ Fletcher, 1833, էջ 356
  26. ↑ Winn, Christian T. Collins (2007). From the Margins: A Celebration of the Theological Work of Donald W. Dayton (անգլերեն). Wipf and Stock Publishers. էջ 115. ISBN 9781630878320. «In addition to these separate denominational groupings, one needs to give attention to the large pockets of the Holiness movement that have remained within the United Methodist Church. The most influential of these would be the circles dominated by Asbury College and Asbury Theological Seminary (both in Wilmore, KY), but one could speak of other colleges, innumerable local campmeetings, the vestiges of various local Holiness associations, independent Holiness oriented missionary societies and the like that have had great impact within United Methodism. A similar pattern would exist in England with the role of Cliff College within Methodism in that context.»
  27. ↑ «Missions Around the World» (անգլերեն). Missionary Methodist Church. 2023. Վերցված է 2024 թ․ մայիսի 2-ին.
  28. ↑ Synan, 1997, էջեր 14–15
  29. ↑ Synan, 1997, էջ 50
  30. ↑ Synan, 1997, էջ 89
  31. ↑ Macchia, 2006, էջ 64
  32. ↑ Cyril, 1986, էջ 65
  33. ↑ Catechism of the Catholic Church Արխիվացված 2020-04-29 Wayback Machine, paragraph 1212.
  34. ↑ Catechism of the Catholic Church Արխիվացված 2020-04-29 Wayback Machine, paragraphs 1213, 1215.
  35. ↑ Catechism of the Catholic Church Արխիվացված 2020-04-29 Wayback Machine, paragraphs 1241–1242.
  36. ↑ Catechism of the Catholic Church Արխիվացված 2020-04-29 Wayback Machine, paragraph 1285.
  37. ↑ Catechism of the Catholic Church Արխիվացված 2020-04-29 Wayback Machine, paragraph 1302.
  38. ↑ Catechism of the Catholic Church Արխիվացված 2020-04-29 Wayback Machine, paragraph 1303.
  39. ↑ Carson, Cerrito, էջեր 84–92
  40. ↑ 40,0 40,1 40,2 40,3 40,4 40,5 Cordeiro, Brenton (2017 թ․ մայիսի 29). «Baptism in the Holy Spirit: Why Every Catholic Should Consider Receiving It» (English). Catholic Link. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 26-ին. Վերցված է 2021 թ․ մայիսի 26-ին.{{cite web}}: CS1 սպաս․ չճանաչված լեզու (link)
  41. ↑ 41,0 41,1 «Baptism in the Holy Spirit» (English). Catholic Charismatic Renewal. Արխիվացված օրիգինալից 2021 թ․ մայիսի 26-ին. Վերցված է 2021 թ․ մայիսի 26-ին.{{cite web}}: CS1 սպաս․ չճանաչված լեզու (link)
  42. ↑ «The Catechism of the New Apostolic Church - Section 8.3 Holy Sealing». www.nak.org. Արխիվացված օրիգինալից 2019 թ․ մայիսի 12-ին. Վերցված է 2019 թ․ մարտի 17-ին.
  43. ↑ Kaiser, 2004, էջ 36
  44. ↑ Pettegrew, 1997, էջեր 29–46
  45. ↑ Allison, 2012, էջ 5
  46. ↑ Vanhetloo, 1989, էջ 103
  47. ↑ John William Fletcher (1836). The Works of the Rev. John Fletcher: Late Vicar of Madeley (անգլերեն). John Mason. էջ 72.
  48. ↑ 48,0 48,1 Buschart, 2009, էջ 194
  49. ↑ 49,0 49,1 Articles of Faith of the Church of the Nararene Արխիվացված 2012-03-11 Wayback Machine, Article X. Accessed May 21, 2011.
  50. ↑ 50,0 50,1 Discipline of the Immanuel Missionary Church (English). Shoals, Indiana: Immanuel Missionary Church. 1986. էջեր 9, 16–17.{{cite book}}: CS1 սպաս․ չճանաչված լեզու (link)
  51. ↑ «By Water and the Spirit: A United Methodist Understanding of Baptism». The Book of Resolutions of The United Methodist Church. The United Methodist Church. 2008. Արխիվացված օրիգինալից 2019 թ․ հոկտեմբերի 20-ին. Վերցված է 2014 թ․ հունիսի 4-ին.
  52. ↑ Wood, Laurence W. (2002 թ․ սեպտեմբերի 23). The Meaning of Pentecost in Early Methodism. Scarecrow Press. էջ 339. ISBN 9781461673200.
  53. ↑ Quaker Religious Thought, Issues 99–105 (English). Religious Society of Friends. 2003. էջ 22.{{cite book}}: CS1 սպաս․ չճանաչված լեզու (link)
  54. ↑ 54,0 54,1 Elwell, Walter A. (2001). Evangelical Dictionary of Theology (անգլերեն). Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2075-9.
  55. ↑ Stewart, Kathleen Anne (1992). The York Retreat in the Light of the Quaker Way: Moral Treatment Theory: Humane Therapy Or Mind Control? (անգլերեն). William Sessions. ISBN 978-1-85072-089-8. «On the other hand, Fox believed that perfectionism and freedom from sin were possible in this world.»
  56. ↑ «An Evangelical Christian asks questions about sinlessness and perfection» (English). Stillwater Monthly Meeting of Ohio Yearly Meeting of Friends. Արխիվացված է օրիգինալից 2022 թ․ հունիսի 26-ին. Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 10-ին. «We are not justified by works. But good works follow necessarily as an indicator that we have accepted a relationship with Him through the application of our free will. If opening the door on which Jesus knocks is to be considered a work, then we are justified by works to that extent. But if we look at it as an obligation which we force on God--that is, if we believe that our good works are the agent of our salvation--then we miss the mark. The key is that God offers us the opportunity to become a genuine traveler in His company. Over time, if we do not resist it, the Light makes changes in us that bring us more and more into accordance with God's plans for us--we become more and more like what He wanted us to be. Over time, we sin less and less, as we become more and more in tune with His will. How clean a state of sinlessness is enough is not up to us--that decision belongs to Jesus. And providentially for us, Jesus is a merciful and compassionate judge. Quakers believe that we are called to be perfect, as our Father in Heaven is perfect. We are called to live a life as free of sin as we can. We believe that if God wants to bring a Christian to a state of sinless perfection, then He has that right and that power. We do not limit the power of the Holy Spirit in that matter.»{{cite web}}: CS1 սպաս․ չճանաչված լեզու (link)
  57. ↑ «About Us». Central Yearly Meeting of Friends. 2013. Արխիվացված է օրիգինալից 2013 թ․ հոկտեմբերի 5-ին. Վերցված է 2019 թ․ հունիսի 11-ին.
  58. ↑ The Encyclopedia of Christianity (անգլերեն). Wm. B. Eerdmans Publishing. 1999. էջ 415. ISBN 9789004116955. «While in Houston, Texas, where he had moved his headquarters, Parham came into contact with William Seymour (1870–1922), an African-American Baptist-Holiness preacher. Seymour took from Parham the teaching that the baptism of the Holy Spirit was not the blessing of sanctification but rather a third work of grace that was accompanied by the experience of tongues.»
  59. ↑ "Introduction", New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements.
  60. ↑ Grudem, 1994, էջեր 764–65
  61. ↑ Gee, 1980, էջեր 14–15
  62. ↑ Jacobsen, 2003, էջ 20
  63. ↑ Robeck, 2006, էջ 182
  64. ↑ Leo Joseph Suenens (1978). Ecumenism and Charismatic Renewal: Theological and Pastoral Orientations (English). Servant Books. էջ 21.{{cite book}}: CS1 սպաս․ չճանաչված լեզու (link)
  65. ↑ Csordas, Thomas J. (2021 թ․ հունվարի 8). Language, Charisma, and Creativity: The Ritual Life of a Religious Movement (English). University of California Press. էջ 272. ISBN 978-0-520-36602-2.{{cite book}}: CS1 սպաս․ չճանաչված լեզու (link)
  66. ↑ Abraham, William J.; Kirby, James E. (2009 թ․ սեպտեմբերի 24). The Oxford Handbook of Methodist Studies (English). Oxford University Press. էջ 289. ISBN 978-0-19-160743-1.{{cite book}}: CS1 սպաս․ չճանաչված լեզու (link)
  67. ↑ New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements 2001, p. 465. 0-310-22481-0.
  68. ↑ «Baptism in the Holy Spirit by Father Raniero Cantalamessa». Արխիվացված է օրիգինալից 2009 թ․ հունվարի 6-ին. Վերցված է 2007 թ․ ապրիլի 16-ին.
  69. ↑ Ludlow, 1992, էջեր 97–98
  70. ↑ Ludlow, 1992, էջեր 543–44
  71. ↑ Ludlow, 1992, էջեր 310–11
  72. ↑ Matthew 3:11 {{{3}}}
  73. ↑ Mark 1:8 {{{3}}}
  74. ↑ Luke 3:16 {{{3}}}
  75. ↑ Luke 3:22 {{{3}}}
  76. ↑ Luke 11:13 {{{3}}}
  77. ↑ Luke 24:49 {{{3}}}
  78. ↑ Acts 2 {{{3}}}
  79. ↑ John 1:33 {{{3}}}
  80. ↑ Acts 1:4–5 {{{3}}}
  81. ↑ Acts 2:1–4 {{{3}}}
  82. ↑ Acts 2:14–18 {{{3}}}
  83. ↑ Joel 2:28–29 {{{3}}}
  84. ↑ Acts 4:31 {{{3}}}
  85. ↑ Acts 8:14–17 {{{3}}}
  86. ↑ Acts 9:17 {{{3}}}
  87. ↑ Acts 10:44–48 {{{3}}}
  88. ↑ Acts 11:15–16 {{{3}}}
  89. ↑ Acts 15:8 {{{3}}}
  90. ↑ Acts 19:1–6 {{{3}}}
  91. ↑ Corinthians%2012:13&verse={{{3}}}&src=! 1 Corinthians 12:13 {{{3}}}
  92. ↑ Galatians 3:2 {{{3}}}
  93. ↑ Ephesians 1:13 {{{3}}}

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Սուրբ_Հոգու_մկրտություն&oldid=10351839» էջից