Jump to content

Սոկրատեսի դատավարություն

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Սոկրատեսի դատավարություն
Արդարադատություն, legal case Խմբագրել Wikidata
ԵրկիրՀին Աթենք Խմբագրել Wikidata
Իրավասությունը տարածվում էՀին Աթենք Խմբագրել Wikidata
Թվական399 BC Խմբագրել Wikidata
ԱմբաստանյալՍոկրատես Խմբագրել Wikidata
Pro­se­cu­torMeletus Խմբագրել Wikidata
Chargeasebeia Խմբագրել Wikidata

Սոկրատեսի դատավարություն (մ.թ.ա. 399), տեղի է ունեցել փիլիսոփայի դեմ երկու մեղադրանքով՝ ասեբեիա (անբարոյականություն) Աթենքի պանթեոնի դեմ և քաղաք-պետության երիտասարդության կաշառակերություն։ Մեղադրողները մեջբերեցին Սոկրատեսի երկու անբարոյական արարքներ՝ «քաղաքի կողմից ճանաչված աստվածներին չճանաչելը» և «նոր աստվածությունների տարածումը»։

Սոկրատեսի մահապատիժը նրա ուսանողներին քաղաքական-փիլիսոփայական հարցեր տալու իրավական հետևանքն էր, որի արդյունքում առաջադրվեցին երկու մեղադրանքներ՝ բարոյական կաշառակերություն և անբարոյականություն։ Դատավարության ժամանակ դիկաստների (վիճակահանությամբ ընտրված տղամարդ քաղաքացի ատենակալներ) մեծամասնությունը քվեարկեց նրան երկու մեղադրանքներով դատապարտելու օգտին։ Այնուհետև, համաձայն ընդհանուր իրավական պրակտիկայի, քվեարկեց նրա պատիժը որոշելու օգտին և համաձայնվեց մահապատժի ենթարկել Սոկրատեսին՝ խմելով թունավոր մոլախոտի ըմպելիք։

Սոկրատեսի դատավարության մասին գրված բոլոր աշխատություններից միայն երեքն են պահպանվել՝ Պլատոնի «Սոկրատեսի պաշտպանականը», Քսենոփոնի «Պաշտպանականը» և Քսենոփոնի «Հուշագրությունները»[1], որոնք երկուսն էլ նրա աշակերտներն էին։ Ժամանակակից մեկնաբանություններից են լրագրող Ի. Ֆ. Սթոունի «Սոկրատեսի դատավարությունը» (1988), դասական գրականության գիտնական Ռոբին Ուոթերֆիլդի «Ինչու՞ Սոկրատեսը մահացավ. առասպելների հերքումը» (2009)[2], և գիտնական Մեթ Գաթոնի «Սոկրատեսի ստվերները. Սոկրատեսի դատավարության հետևում կանգնած հերետիկոսությունը, պատերազմը և դավաճանությունը» (2024):

Նախապատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մինչև փիլիսոփա Սոկրատեսին բարոյական ապականության և անբարոյականության համար դատելը, Աթենքի քաղաքացիները նրան ճանաչում էին որպես իրենց հասարակության մտավորական և բարոյական ձկնորս։ «Ամպեր» (մ.թ.ա. 423) կատակերգական պիեսում Արիստոփանեսը Սոկրատեսին ներկայացնում է որպես սոփեստ փիլիսոփա, որը երիտասարդ Ֆեյդիպիդեսին սովորեցնում է ձևակերպել փաստարկներ, որոնք արդարացնում են հորը հարվածելը և ծեծելը։ Չնայած Սոկրատեսը հերքում է, որ ինքը որևէ կապ ունի սոփեստների հետ, դրամատուրգը նշում է, որ աթենացիները Սոկրատեսի փիլիսոփայական ուսմունքները կապում են սոփեստության հետ։ Որպես փիլիսոփաներ՝ սոփեստները երկիմաստ համբավ ունեցող մարդիկ էին. «նրանք շառլատանների մի խումբ էին, որոնք Հունաստանում հայտնվեցին մ.թ.ա. 5-րդ դարում և առատ ապրուստ էին վաստակում՝ հանրությանը պարտադրելով դյուրահավատություն. քարոզելով առաքինություն սովորեցնել՝ նրանք իրականում սովորեցնում էին մոլորեցնող խոսքի արվեստը և միևնույն ժամանակ տարածում էին անբարոյական գործնական վարդապետություններ»[3]:

«Ամպերից» բացի, «Կարամելաները» (մ.թ.ա. 422) կատակերգական պիեսում նույնպես պատկերված է միջսերնդային հակամարտություն՝ տարեց տղամարդու և երիտասարդի միջև: Աթենքի տղամարդկանց միջև միջսերնդային սոցիալական հակամարտության նման ներկայացումները, հատկապես մ.թ.ա. 425-415 թվականների տասնամյակում, կարող են արտացոլել հակադիր դիրքորոշումներ՝ կապված աթենացիների՝ Սիցիլիա ներխուժման դեմ կամ աջակցության հետ[4]: Աթենացիներից շատերը մեղադրում էին սոփեստների և Սոկրատեսի ուսմունքները՝ երիտասարդ սերնդի մեջ իրենց հասարակության նկատմամբ բարոյապես նիհիլիստական, անհարգալից վերաբերմունք սերմանելու համար։

Սոկրատեսը գրավոր աշխատանքներ չի թողել, սակայն նրա աշակերտ և ընկեր Պլատոնը գրել է «Սոկրատեսյան երկխոսություններ», որոնց գլխավոր հերոսը Սոկրատեսն էր։ Որպես ուսուցիչ՝ մրցակից մտավորականները դժգոհում էին Սոկրատեսի մտավորական հետազոտության էլեկտիկ քննության մեթոդից, քանի որ դրա հարցերը սպառնում էին նրանց հեղինակությանը որպես իմաստուն և առաքինի մարդկանց[5]:

Երբեմն պնդվել է, որ Սոկրատեսն իրեն նկարագրել է որպես Աթենքի «ճանճ», որը, ինչպես դանդաղ ձի, կարիք ուներ գրգռվելու իր «խայթոցով»[6]: Պլատոնի կողմից տրված իր պաշտպանության հունարեն տեքստում Սոկրատեսը երբեք չի օգտագործում այդ տերմինը (հին հունարեն՝ οἶστρος )[7] իրեն նկարագրելու համար: Փոխարենը, նրա հղումը պարզապես ակնարկային է, քանի որ նա (բառացիորեն) միայն ասում է, որ ինքը միացել է Քաղաքին (proskeimenon tē polei)[8] որպեսզի այն խայթի[9]: Այնուամենայնիվ, նա համարձակորեն պնդում է, որ ինքը Աստծո պարգև է աթենացիներին[10]:

Սոկրատեսի էլեկտիկ մեթոդը հաճախ ընդօրինակվում էր Աթենքի երիտասարդների կողմից[11]:

Կապը Ալկիբիադեսի և Երեսուն բռնակալների հետ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ալկիբիադեսը աթենացի զորավար էր, որը Պելոպոնեսյան պատերազմների ժամանակ աղետալի Սիցիլիական արշավանքի գլխավոր կողմնակիցն էր, որտեղ գրեթե ամբողջ աթենական ներխուժող ուժը՝ ավելի քան 50,000 զինվոր և խաղաղ բնակիչ (օրինակ՝ «Տրիրեմեների» թիավարները), սպանվեց կամ գերի ընկավ և ստրկացվեց։ Նա Սոկրատեսի աշակերտն ու մտերիմ ընկերն էր, ինչպես նաև նրա դասընկերը Պոտիդեայի պաշարման ժամանակ (մ.թ.ա. 433–429)։ Սոկրատեսը մոտ հինգ կամ վեց տարի մնաց Ալկիբիադեսի մտերիմ ընկերը, երկրպագուն և խորհրդատուն[4]:

Նրա բարդ բարեկամությունը Սոկրատեսի հետ ցուցադրվեց Ալկիբիադեսի խնջույքում ունեցած ելույթի ժամանակ, որտեղ նա և՛ գովաբանեց Սոկրատեսին, և՛ բացահայտեց նրա հուզական խառնաշփոթն ու նվաստացումը՝ պայմանավորված նրա անձնական ցանկություններով։ Ալկիբիադեսը մեղադրեց Սոկրատեսին ամբարտավանության մեջ այն ժամանակ, երբ նա ձևակերպեց որպես «դատավարություն», հանդիսատեսին օգտագործելով որպես ժյուրի՝ Սոկրատեսի հպարտությունը դատելու համար։ Այնուամենայնիվ, Սոկրատեսը լուռ մնաց՝ ցուցադրելով ինքնատիրապետում, որը մարտահրավեր էր նետում Ալկիբիադեսի արժեքներին։ Ալկիբիադեսը խոստովանեց, որ սա ստեղծեց ներքին հակամարտություն, քանի որ Սոկրատեսի ուսմունքները ոգեշնչեցին մտածողության փոփոխություն՝ կենտրոնանալով մարդու ներքին բնավորության վրա՝ արտաքին հաջողության փոխարեն։ Այսպիսով, Սոկրատեսի «առաջին դատավարությունը» ծառայում է որպես հզոր փոխաբերություն այն փիլիսոփայական և անձնական մարտահրավերների համար, որոնք նա առաջադրեց ավանդական աթենական արժեքներին՝ նախանշելով այն լարվածությունը, որը հետագայում կհանգեցներ նրա պաշտոնական դատավարությանը[12]:

Իր կարիերայի ընթացքում Ալկիբիադեսը հայտնի դարձավ նրանով, որ դատարան կանչվելուց հետո փախավ Սպարտա՝ Աթենքի ոխերիմ թշնամի, ապա՝ Պարսկաստան՝ իր բարերարի (Սպարտայի թագավորի) կնոջ հետ սիրավեպի մեջ հայտնվելուց հետո։ Այնուհետև նա վերադարձավ Աթենք՝ աթենացիներին համոզելուց հետո, որ Պարսկաստանը կգա իրենց օգնության Սպարտայի դեմ (չնայած Պարսկաստանը դա անելու մտադրություն չուներ)։ Նոտիումի ճակատամարտում Սպարտայի դեմ պարտությունից հետո Աթենքից վտարվելուց հետո, Ալկիբիադեսը մ.թ.ա. 400 թվականին սպանվեց Ֆրյուգիայում իր սպարտացի թշնամիների կողմից։

Դժգոհության մեկ այլ հնարավոր աղբյուր էին քաղաքական հայացքները, որոնք, ենթադրաբար, ընդունվել էին նրա և իր համախոհների կողմից։ Կրիտիան, որը հայտնվում է Պլատոնի երկու սոկրատեսյան երկխոսություններում, Երեսուն տիրանների առաջնորդն էր (անգութ օլիգարխային ռեժիմ, որը Սպարտայի խամաճիկներով և սպարտական ​​զորքերի աջակցությամբ կառավարում էր Աթենքը մ.թ.ա. 404-403 թվականներին՝ մինչև նրանց տապալումը)։ Երեսունից մի քանիսը Սոկրատեսի աշակերտներ էին, բայց կա նաև նրանց վեճի մասին գրառում[13]:

Ինչպես Սոկրատեսի դատապարտման հետ կապված շատ հարցերի դեպքում, այնպես էլ Երեսուն բռնակալների հետ նրա կապվածության բնույթը միանշանակ չէ։ Երեսունի գահակալության ընթացքում նոր կառավարությանը դեմ շատ նշանավոր աթենացիներ լքեցին Աթենքը։ Ռոբին Ուոթերֆիլդը պնդում է, որ «Սոկրատեսը ողջունելի կլիներ օլիգարխիկ Թեբեում, որտեղ նա մտերիմ գործընկերներ ուներ այնտեղ ծաղկող պյութագորասացիների շրջանում, որոնք արդեն ընդունել էին այլ աքսորյալների»[4]էջ 183: Հաշվի առնելով Աթենքից դուրս հյուրընկալ տանտիրոջ առկայությունը, Սոկրատեսը, գոնե սահմանափակ չափով, որոշեց մնալ Աթենքում: Այսպիսով, Ուոթերֆիլդը ենթադրում է, որ Սոկրատեսի ժամանակակիցները, հավանաբար, կարծում էին, որ նրա Աթենքում մնալը, նույնիսկ առանց Երեսունի արյունարբու ծրագրերին մասնակցելու, ցույց էր տալիս նրա համակրանքը Երեսունի գործի նկատմամբ, այլ ոչ թե չեզոքությունը դրա նկատմամբ: Ուոթերֆիլդը պնդում է, որ սա ապացուցվում է այն փաստով, որ Երեսունի իշխանության գալուց հետո, նրանց, ովքեր մնացել էին Աթենքում նրանց կառավարման ընթացքում, խրախուսվում էր տեղափոխվել Էլևսիս՝ արտագաղթած Երեսունի նոր հայրենիքը[4]: Սոկրատեսը մի փաստագրված դեպքում դեմ է արտահայտվել Երեսունի կամքին։ Պլատոնի «Ներողություն» գրքում Սոկրատեսի կերպարը նկարագրում է, որ Երեսունը նրան հրամայել է չորս այլ տղամարդկանց հետ միասին բերել Սալամինի Լեոն անունով մի մարդու, որպեսզի Երեսունը կարողանա մահապատժի ենթարկել նրան։ Չնայած Սոկրատեսը չի ենթարկվել այս հրամանին, նա ոչինչ չի արել Լեոնին զգուշացնելու համար, ով հետագայում ձերբակալվել է մյուս չորս տղամարդկանց կողմից[14]:

Օլիգարխիկ կառավարման աջակցությունը և աթենական ժողովրդավարության նկատմամբ արհամարհանքը

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Սոկրատեսի որոշ հետևորդների թողած բնութագրերի համաձայն, Սոկրատեսն ինքը, կարծես, բացահայտորեն պաշտպանել է որոշակի հակաժողովրդավարական տեսակետներ, որոնցից ամենաակնառուն, թերևս, այն տեսակետն է, որ ոչ թե մեծամասնության կարծիքն է հանգեցնում ճիշտ քաղաքականության, այլ իրական գիտելիքներն ու մասնագիտական ​​կարողությունները, որոնք ունեն միայն քչերը[15]: Պլատոնը նրան նաև պատկերում է որպես Աթենական ժողովրդավարության ամենաակնառու և հարգված առաջնորդներից մի քանիսի խիստ քննադատ[16] և նույնիսկ պնդում է, որ աթենական կառավարման համակարգի կողմից ընտրված պաշտոնյաները չեն կարող հավաստիորեն համարվել բարերարներ, քանի որ օգուտ է ստանում ոչ թե շատերի որևէ խումբ, այլ միայն «մեկը կամ շատ քիչ անձինք»[17]: Վերջապես, Սոկրատեսը հայտնի էր նրանով, որ հաճախ գովաբանում էր Սպարտայի և Կրետեի ոչ ժողովրդավարական ռեժիմների օրենքները[18]: Պլատոնն ինքը «Հանրապետություն» աշխատության մեջ ամրապնդեց հակաժողովրդավարական գաղափարները՝ պաշտպանելով էլիտայի, լուսավորյալ «Փիլիսոփա-արքաների» կառավարումը։

Տոտալիտար Երեսուն Տիրանները իրենց օծել էին որպես էլիտա, և իր աթենացի մեղադրողների մտքում Սոկրատեսը մեղավոր էր, քանի որ կասկածվում էր նրանց օլիգարխիկ գաղափարներ ներմուծելու մեջ։ Լարի Գոնիքը իր «Տիեզերքի մուլտֆիլմային պատմության» մեջ[19] գրել է.

Սոկրատեսի դատավարությունը միշտ էլ թվացել է խորհրդավոր ... մեղադրանքները հնչում են անորոշ և անիրական ... քանի որ ներկայացված մեղադրանքների հետևում կանգնած էր Սոկրատեսի իրական հանցանքը՝ քարոզել փիլիսոփայություն, որը ծնեց Ալկիբիադեսին և Կրիտիասին ... բայց, իհարկե, նա չէր կարող դրա համար հետապնդվել համաներման համաձայն [որը հայտարարվել էր Երեսուն Տիրանների տապալումից հետո] ... այնպես որ, նրա մեղադրողները դա անվանել են «քաղաքի աստվածներին չհավատալը, նոր աստվածներ ներմուծելը և երիտասարդությանը ապականելը։

Քաղաքականության վերաբերյալ իր հայացքներից բացի, Սոկրատեսն անսովոր հայացքներ ուներ կրոնի վերաբերյալ։ Նա մի քանի անգամ հղումներ է արել իր ոգուն կամ դեյմոնիոնին, չնայած նա բացահայտորեն պնդում էր, որ այն երբեք չի խրախուսել իրեն, այլ միայն զգուշացրել է տարբեր հնարավոր գործողություններից[20]:

Դատավարության պատմական նկարագրությունները

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Սոկրատեսի դատավարության և մահապատժի պատմության վերաբերյալ մեզ հասած առաջնային աղբյուրներն են՝ Սոկրատեսի «Ապացույցը ատենակալներին»՝ Քսենոփոն պատմաբան և փիլիսոփա, և Պլատոնի՝ Սոկրատեսի աշակերտ փիլիսոփայի՝ Եվթիփրոնի, «Ապացույցը», «Կրիտոնի և Ֆեդոնի» քառագրությունը։

«Սոկրատեսի մեղադրանքում» (մ.թ.ա. 392) սոփեստ հռետոր Պոլիկրատեսը (440–370) ներկայացնում է Անիտոսի մեղադրական ճառը, որը դատապարտում էր Սոկրատեսին Աթենքում մ.թ.ա. 403 թվականից առաջ իր քաղաքական և կրոնական գործունեության համար։ Նման մեղադրանք ներկայացնելով, որը վերաբերում էր աթենական պոլիսի կողմից Սոկրատեսի դեմ առաջադրված բարոյական կոռուպցիայի և անբարոյականության մեղադրանքներից դուրս հարցերին, Անիտոսը խախտել է հաշտության համաձայնագրում (մ.թ.ա. 403–402) նշված քաղաքական համաներումը[21] որը ներում էր շնորհում Երեսուն բռնակալների կառավարումից առաջ կամ դրա ընթացքում կատարված քաղաքական և կրոնական գործողությունների համար, «որի համաձայն՝ արգելվում էին [տիրապետության] վերաբերյալ հետագա բոլոր մեղադրանքներն ու պաշտոնական մեղադրանքները»[22]:

Ավելին, Սոկրատեսի դեմ Պոլիկրատեսի կողմից «Սոկրատեսի մեղադրանքում» ներկայացված իրավական և կրոնական մանրամասները քննարկվում են Քսենոփոնի և սոփեստ Լիբանիոսի (314–390) պատասխաններում։

Դատավարությունը

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Սոկրատեսի մահը (մ.թ.ա. 399). Նա խմեց պարունակությունը, կարծես դա գինու մի կում լիներ։

Պաշտոնական մեղադրանքը Սոկրատեսի դատավարության երկրորդ տարրն էր, որի ճշմարտացիության համար մեղադրող Մելետոսը երդվեց արխոնի (հիմնականում կրոնական պարտականություններով պետական ​​պաշտոնյա) առջև, որը քննարկեց ապացույցները և որոշեց, որ գոյություն ունի «աթենական երիտասարդության բարոյական ապականության» և «անբարոյականության» դատական ​​​​գործ, որի համար փիլիսոփան պետք է օրինականորեն պատասխան տա։ Արխոնտը Սոկրատեսին կանչեց ատենակալների դատավարության[23]:

Աթենքի ատենակալներն ընտրվում էին վիճակահանությամբ՝ հարյուրավոր տղամարդ-քաղաքացի կամավորներից բաղկացած խմբից. նման մեծ ատենակալների կազմը սովորաբար ապահովում էր մեծամասնության դատավճիռը դատավարության ժամանակ: Չնայած ո՛չ Պլատոնը, ո՛չ էլ Քսենոփոնը Աթենքից չեն նշում ատենակալների թիվը, 501 տղամարդուց բաղկացած ատենակալների կազմը, հավանաբար, իրավական նորմ էր: Սոկրատեսի «Պաշտպանականում» (36ա-բ), որը վերաբերում է Սոկրատեսի պաշտպանությանը դատավարության ժամանակ, Պլատոնն ասել է, որ եթե ձայների ընդամենը 30-ը այլ կերպ վարվեր, ապա Սոկրատեսը կարդարացվեր (36ա), և որ (հնարավոր է) ատենակալների երեք հինգերորդից պակասը քվեարկել է նրա դեմ (36բ)[24]: Ենթադրելով, որ ժյուրին կազմված է 501 անդամից, սա կնշանակեր, որ նա դատապարտվել է 280 ձայների մեծամասնությամբ՝ 221-ի դեմ։ Քաղաքացիները վախի մեջ էին անցյալ պատերազմի և համաճարակների պատճառով, որոնցից նրանք վախենում էին կրկին զայրացնել իրենց աստվածներին Սոկրատեսի պատճառով, ուստի այս համատեքստը կարող է օգնել հասկանալ որոշ ժյուրիի անդամների հոգեվիճակը դատավճիռ կայացնելիս[25]:

Մեղավոր ճանաչվելով կոռուպցիայի և անբարոյականության մեջ՝ Սոկրատեսը և դատախազը առաջարկեցին պատիժներ Աթենք քաղաք-պետության դեմ նրա կատարած հանցագործությունների համար։ Արդարացման համար անհրաժեշտ քիչ ձայների վերաբերյալ զարմանք արտահայտելով՝ Սոկրատեսը կատակեց, որ իրեն կպատժեն անվճար ճաշով Պրիտանիումում (քաղաքի սրբազան օջախ), որը սովորաբար պատիվ է տրվում Աթենքի բարերարին, և Օլիմպիական խաղերի հաղթող մարզիկներին։ Այդ անհաջող առաջարկից հետո Սոկրատեսը առաջարկեց վճարել 100 դրախմե տուգանք՝ իր ունեցվածքի մեկ հինգերորդը, որը վկայում էր նրա ազնվության և աղքատության մասին որպես փիլիսոփա։ Վերջապես, համաձայնվեց 3000 դրախմե տուգանքի մասին, որը առաջարկեցին Պլատոնը, Կրիտոնը, Կրիտոբուլոսը և Ապոլլոդորոսը, որոնք երաշխավորեցին վճարումը, այնուամենայնիվ, Սոկրատեսի դատավարության դատախազը առաջարկեց մահապատիժ անբարոյական փիլիսոփայի համար (Դիոգենես Լաերտիոս, 2.42): Վերջում մահվան դատավճիռը կայացվեց ատենակալների ավելի մեծամասնությամբ, քան այն, որով նա դատապարտվել էր։

Արդյունքում՝ ընկերները, հետևորդները և ուսանողները խրախուսեցին Սոկրատեսին փախչել Աթենքից, մի գործողություն, որը քաղաքացիները սպասում էին, սակայն, սկզբունքորեն, Սոկրատեսը հրաժարվեց խախտել օրենքը և խուսափել Աթենքի նկատմամբ իր իրավական պատասխանատվությունից (տե՛ս՝ Կրիտոն): Հետևաբար, հավատարիմ մնալով օրենքին քաղաքացիական հնազանդության իր ուսմունքին, 70-ամյա Սոկրատեսը կատարեց իր մահապատիժը և խմեց մոլախոտը՝ դատավարության ժամանակ դատապարտվելով (տե՛ս՝ Ֆեդոն):

Մահը

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Սոկրատեսի մահը ներկայացված է Պլատոնի «Ֆեդոն» երկխոսությունում, որտեղ Սոկրատեսը և նրա ընկերները քննարկում են հոգու անմահությունը, նախքան Սոկրատեսը խմում է մահապատժի համար իրեն տրված մոլեխինդի թույնը։

Սոկրատեսի դատավարության մեկնաբանությունները

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հնագույն շրջան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Սոկրատեսի դատավարության ժամանակ՝ մ.թ.ա. 399 թվականին[26] Աթենք քաղաք-պետությունը վերջերս էր դիմացել Սպարտայի գերիշխանության և Երեսուն բռնակալների 13-ամսյա կարգի փորձություններին ու դժվարություններին, որը պարտադրվել էր Պելոպոնեսյան պատերազմում (մ.թ.ա. 431–404) աթենացիների պարտության հետևանքով։ Սպարտացի ծովակալ Լիսանդրոսի խնդրանքով, Երեսուն տղամարդիկ՝ Կրիտիասի և Թերամենեսի գլխավորությամբ, պետք է կառավարեին Աթենքը և վերանայեին քաղաքի ժողովրդավարական օրենքները, որոնք փորագրված էին Ստոա Բազիլիոսի պատին։ Նրանց գործողությունները նպատակ ունեին նպաստել աթենական կառավարության անցմանը ժողովրդավարությունից դեպի Սպարտային ծառայող օլիգարխիա[27]:

Ավելին, Երեսուն բռնակալները նաև նշանակեցին 500 տղամարդուց բաղկացած խորհուրդ՝ կատարելու դատական ​​​​գործառույթները, որոնք մի ժամանակ պատկանում էին յուրաքանչյուր աթենացի քաղաքացու[28][29]: Իրենց կարճատև ռեժիմի ընթացքում սպարտամետ օլիգարխները սպանեցին աթենական բնակչության մոտ հինգ տոկոսին, բռնագրավեցին մեծ ունեցվածք և դեմոկրատներին աքսորեցին քաղաքից։ Այն փաստը, որ Երեսուն բռնակալների առաջնորդ Կրիտիան Սոկրատեսի աշակերտն էր եղել, մեղադրվեց նրա դեմ[30][27]:

«Սոկրատեսի մահը» (1787), Ժակ-Լուի Դավիդի կողմից

Պլատոնի կողմից Սոկրատեսի դատավարության և մահվան ներկայացումը ոգեշնչեց գրողներին, արվեստագետներին և փիլիսոփաներին վերանայել այս հարցը։ Ոմանց համար այն մարդու մահապատիժը, որին Պլատոնը անվանում էր «բոլոր մարդկանցից ամենաիմաստունը և ամենաարդարը», ցույց տվեց ժողովրդավարության և ժողովրդական կառավարման թերությունները, իսկ մյուսների համար՝ աթենական գործողությունները վերջերս վերականգնված ժողովրդավարության արդարացված պաշտպանություն էին[31]:

Մ.թ. 73 թվականին սիրիացի ստոիկ փիլիսոփա Մարա բար Սերապիոնը գրել է «երեք իմաստունների» մահվան մասին. որոնց թվում էին հրեաների «իմաստուն թագավորը», Պյութագորասը և Սոկրատեսը: Սերապիոնը քննադատել է նրանցից յուրաքանչյուրի նկատմամբ վերաբերմունքը՝ այն անվանելով անարդար և բռնակալ[32][33][34]:

Նոր շրջան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

«Սոկրատեսի դատավարությունը» (1988) աշխատության մեջ Ի. Ֆ. Սթոունը պնդում էր, որ Սոկրատեսը ցանկանում էր մահապատժի դատապարտվել՝ արդարացնելու իր փիլիսոփայական դիմադրությունը այդ ժամանակվա աթենական ժողովրդավարությանը, և քանի որ, որպես տղամարդ, նա տեսնում էր, որ ծերությունը տհաճ ժամանակ կլինի իր համար։

Իր «Սոկրատեսը դատավարության մեջ» (2007) պիեսի նախաբանում Էնդրյու Իրվինը պնդում էր, որ աթենական ժողովրդավարությանը իր հավատարմության շնորհիվ Սոկրատեսը կամավոր կերպով ընդունել է իր դատավարության ժամանակ ատենակալների կողմից քվեարկված մեղավորության վճիռը.

Պատերազմի և մեծ սոցիալական ու մտավոր ցնցումների ժամանակ Սոկրատեսը ստիպված էր զգացել բացահայտորեն արտահայտել իր տեսակետները՝ անկախ հետևանքներից։ Արդյունքում, նրան այսօր հիշվում են ոչ միայն իր սուր հումորի և բարձր բարոյական չափանիշների, այլև այն տեսակետին հավատարմության համար, որ ժողովրդավարության մեջ մարդու համար ինքն իրեն, իր ընկերներին և իր քաղաքին ծառայելու լավագույն միջոցը նույնիսկ պատերազմի ժամանակ ճշմարտությանը հավատարիմ լինելն ու դրա մասին հրապարակավ խոսելն է[35]:

«Ինչու՞ մահացավ Սոկրատեսը. Առասպելների հերքումը» (2009) գրքում Ռոբին Ուոթերֆիլդը գրել է, որ Սոկրատեսի մահը կամային արարք էր՝ մղված ավելի մեծ նպատակով. Սոկրատեսն «իրեն տեսնում էր որպես քաղաքի հիվանդությունների բուժման միջոց՝ իր կամավոր մահով»[4]էջ 204: Ուոթերֆիլդը գրել է, որ Սոկրատեսը, իր մտավոր հետազոտության ոչ ավանդական մեթոդներով, փորձել է լուծել Աթենք քաղաք-պետությունում այդ ժամանակ տիրող քաղաքական խառնաշփոթը՝ կամավոր կերպով դառնալով քավության նոխազ, որի մահը կհանգստացներ հին վեճերը, ինչը թույլ կտար աթենական պոլիսին առաջ շարժվել դեպի քաղաքական ներդաշնակություն և սոցիալական խաղաղություն[4]:

«Սոկրատեսի նոր դատավարությունը» (2012) գրքում տասը դատավորներից բաղկացած միջազգային կազմը Սոկրատեսի դեմ կրկնակի դատավարություն անցկացրեց՝ լուծելու Մելետոսի, Անիտոսի և Լիկոնի կողմից նրա դեմ առաջադրված մեղադրանքների հարցը, որոնք ասում էին. «Սոկրատեսը չարագործ է և երիտասարդությանը ապականող, չի հավատում պետության աստվածներին և հավատում է իր սեփական նոր աստվածություններին»։ Հինգ դատավոր մեղավոր ճանաչվեց, իսկ հինգը՝ անմեղ։ Սահմանափակվելով Սոկրատեսի դեմ գործի փաստերով՝ դատավորները որևէ դատավճիռ չքննարկեցին, սակայն փիլիսոփային մեղավոր ճանաչած դատավորները նշեցին, որ չէին քննարկի նրա համար մահապատիժը[36][37]:

«Սոկրատեսի ստվերները. Սոկրատեսի դատավարության հետևում կանգնած հերետիկոսությունը, պատերազմը և դավաճանությունը» (2024) գրքում Մեթ Գաթոնը նոր հայացք է առաջ քաշել դատավարությանը՝ հիմնվելով իր վերականգնողական հնագիտական ​​աշխատանքի վրա, որը հրապարակվել է «Լույսը հնագիտության մեջ» Օքսֆորդի ձեռնարկում (2022)[38]: Գատտոնը պնդում է, որ Սոկրատեսի դեմ ուղղված անաստվածության մեղադրանքը բխում էր Աթենքի ամենասուրբ կրոնական ծեսի՝ Էլեուսինի առեղծվածների նրա կծու քննադատությունից։ Նա գրում է. «Փորձել բացատրել, թե ինչ է պատահել Սոկրատեսի հետ՝ առանց խոսելու Էլեուսինի առեղծվածների մասին, նման է փորձել բացատրել, թե ինչ է պատահել Գալիլեոյի հետ՝ առանց հիշատակելու կաթոլիկ եկեղեցին»[39]: Գատտոնը համաձայն է նախորդ հեղինակների հետ, որ երիտասարդության դեմ ուղղված մեղադրանքը Սոկրատեսի մի քանի նախկին աշակերտների, մասնավորապես՝ Ալկիբիադեսի և Կրիտիասի կործանարար գործողությունների արդյունք էր, սակայն Գատտոնը Ալկիբիադեսի կողմից Էլևսիսի առեղծվածների ենթադրյալ պղծումը համարում է էական գործոն։ Այս առումով, Սոկրատեսի դեմ երկու մեղադրանքներն էլ կապված են նույն աղբյուրի հետ։

Տես նաև

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ Danzig, Gabriel. 2003. "Apologizing for Socrates: Plato and Xenophon on Socrates' Behavior in Court." Transactions of the American Philological Association. Vol. 133, No. 2, pp. 285.
  2. ↑ Stone, I.F. (1988). The Trial of Socrates. New York: Little, Brown. Why Socrates Died: Dispelling the Myths by Robin Waterfield, Norton, 2009
  3. ↑ Kerferd, G.B.The Sophistic Movement. New York: Cambridge University Press, 2009.6.
  4. 1 2 3 4 5 6 Waterfield, Robin. Why Socrates Died: Dispelling the Myths. New York: W.W. Norton and Company, 2009.
  5. ↑ Plato. Apology, 21d–e, 23a, 23e.
  6. ↑ Plato. Apology, 30e–31a.
  7. ↑ «Greek Word Study Tool». www.perseus.tufts.edu. Վերցված է 2019 թ․ սեպտեմբերի 3-ին.
  8. ↑ «Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, πρόσκειμαι». Perseus.tufts.edu. Վերցված է 2014 թ․ հուլիսի 9-ին.
  9. ↑ See the Greek text in H.N. Fowler, trans., Plato, vol. 1, "Euthyphro," "Apology," "Crito," "Phaedo," and "Phaedrus," Loeb Classical Library (New York: G.P. Putnam's Sons, 1919), p. 112
  10. ↑ Plato. Apology, 31a-b
  11. ↑ Plato. Apology, 23c.
  12. ↑ Hole, George T. (2017). «The First Trial of Socrates». Philosophy and Literature. 41 (1): 1–15. ISSN 1086-329X.
  13. ↑ Xenophon. Memorabilia, 1.2.29–38.
  14. ↑ Plato. Apology, 32c.
  15. ↑ Xenophon, Memorabilia 1.2.9; Plato, Crito 47c–d, Laches 184e.
  16. ↑ Gorgias 503c–d, 515d–517c.
  17. ↑ Apology of Socrates 25a-b.
  18. ↑ Plato, Crito 52e.
  19. ↑ Gonick, Larry. "Cartoon History of the Universe Vol 1–7". Volume 7 – All about Athens. Doubleday Books, 1990. 0385-26520-4.
  20. ↑ «Socrates Legacy». 2023 թ․ հունիսի 13.
  21. ↑ Waterfield, Robin. Why Socrates Died: Dispelling the Myths. New York, 2009. p. 196.
  22. ↑ Martin, Thomas R. Ancient Greece: From Prehistoric to Hellenistic Times. Yale University, 2009. p. 162.
  23. ↑ Filonik, Jakub (2013). «Athenian Impiety Trials: A Reappraisal». Dike. 16 (16): 11–96. doi:10.13130/1128-8221/4290.
  24. ↑ The second point is tenable if Socrates's claim (36a–b) entails that Meletus, Lycon, and Anytus each was responsible for one-third of the votes against Socrates, which implies that Meletus failed to persuade less than one-fifth of the judges. The jury of 500 or 501 men, based either on Diogenes Laërtius (2.41) or on the Aristotelian Athenaion Politeia (68). See P. Rhodes, 1981, Commentary on the Aristotelian "Athenaion Politeia", p. 729.
  25. ↑ Hole, George (2011 թ․ հոկտեմբեր). «Oedipus at the Trial of Socrates». Philosophy and Literature. 35: 360–370 – via Project MUSE.
  26. ↑ «Background Of The Trial». Britannica.
  27. 1 2 Xenophon, Hellenica, 2.3.15–16
  28. ↑ «Aristotle, Athenian Constitution, 35.1 (350 BC)».
  29. ↑ Krentz, Peter. The Thirty at Athens p. 50. (0801414504)
  30. ↑ Wolpert, Andrew. Remembering Defeat: Civil War and Civic Memory in Ancient Athens. (0-8018-6790-8).
  31. ↑ I.F. Stone. The Trial of Socrates, 1988.
  32. ↑ «The Case For The Historic Jesus». Hill Cities (ամերիկյան անգլերեն). 2024 թ․ օգոստոսի 28. Վերցված է 2025 թ․ օգոստոսի 13-ին.
  33. ↑ WYM (2017 թ․ հունիսի 22). «5 Secular, non-biblical authors who verify Jesus' life and ministry». Diocese of Westminster Youth Ministry (բրիտանական անգլերեն). Վերցված է 2025 թ․ օգոստոսի 13-ին.
  34. ↑ Merz, Annette (2022 թ․ մայիսի 23). «The Letter of Mara bar Sarapion in Context». doi:10.1163/9789004233010. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (օգնություն)
  35. ↑ Irvine, Andrew D. (2008). «Introduction». Socrates on Trial. Toronto: University of Toronto Press. էջ 19.
  36. ↑ «Socrates acquitted in ancient trial re-run». AFP. 2012 թ․ մայիսի 25. Արխիվացված է օրիգինալից 2014 թ․ հունվարի 30-ին.
  37. ↑ «The New Trial of Socrates». Onassis Cultural Centre. Արխիվացված է օրիգինալից 2012 թ․ հունիսի 14-ին.
  38. ↑ Gatton, Matt (2022 թ․ մարտի 9). «The Eleusinian Projector: The Hierophant's Optical Method of Conjuring the Goddess». In Papadopoulos, Costas; Moyes, Holley (eds.). Oxford Handbook of Light in Archeology. Oxford University Press. ISBN 9780198788218. Վերցված է 2024 թ․ ապրիլի 27-ին.
  39. ↑ Gatton, Matt (2024 թ․ փետրվարի 6). The Shadows of Socrates: The Heresy, War, and Treachery behind the Trial of Socrates. New York: Pegasus. էջեր xv. ISBN 978-1639365821. Վերցված է 2024 թ․ ապրիլի 27-ին.

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Սոկրատեսի_դատավարություն&oldid=10752900» էջից