Jump to content

Ջորջ Ֆոքս

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Ջորջ Ֆոքս
Դիմանկար
Ծնվել էհուլիս 1624[1] կամ 1624[2]
ԾննդավայրԼեսթեր, Անգլիա
Մահացել էհունվարի 13, 1691(1691-01-13)[3][4][5][…]
Մահվան վայրԼոնդոն, Անգլիայի թագավորություն
ԳերեզմանBunhill Fields Burial Ground
Քաղաքացիություն Անգլիայի թագավորություն
ԿրոնՔվակերներ[1]
Մասնագիտությունաստվածաբան և գրող
ԱմուսինMargaret Fell?
Ստորագրություն
Изображение автографа
 George Fox Վիքիպահեստում

Ջորջ Ֆոքս (անգլ.՝ George Fox, հուլիս 1624[1] կամ 1624[2], Լեսթեր, Անգլիա - հունվարի 13, 1691(1691-01-13)[3][4][5][…], Լոնդոն, Անգլիայի թագավորություն), անգլիացի այլախոհ, կրոնական ընկերների միության հիմնադիր, որը սովորաբար հայտնի է որպես քվակերներ կամ ընկերներ: Լեսթերշիրի ջուլհակի որդին,ով ապրում էր սոցիալական ցնցումների և պատերազմների ժամանակ։ Նա ապստամբեց կրոնական և քաղաքական իշխանությունների դեմ՝ առաջարկելով անսովոր, անզիջում մոտեցում քրիստոնեական հավատքի նկատմամբ: Նա ճանապարհորդեց ամբողջ Բրիտանիայում՝ որպես այլախոհ քարոզիչ, կատարեց հարյուրավոր բուժումներ և հաճախ հետապնդվեց չհամաձայնող իշխանությունների կողմից:[6]

1669 թվականին նա ամուսնացավ հարուստ բարերար Թոմաս Ֆելի այրու՝ Մարգարեթ Ֆելի հետ. նա ամուսնու լավագույն ընկերն էր։ Նրա ծառայությունն ընդլայնվեց, և նա Ճանապարհորդություններ կատարեց Հյուսիսային Ամերիկայում և Բենիլյուքսի երկրներում։ Նա բազմիցս ձերբակալվել և բանտարկվել է իր համոզմունքների համար։ Իր կյանքի վերջին տասը տարիները նա անցկացրել է Լոնդոնում՝ աշխատելով ընդլայնվող Քվակեր շարժումը կազմակերպելու համար։ Չնայած որոշ անգլիկացիների և պուրիտանների արհամարհանքին, նորադարձ Քվակեր Ուիլյամ Փենը և լորդ պաշտպան Օլիվեր Կրոմվելը հարգանքով էին վերաբերվում նրան:

Վաղ կյանք և կրթություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ֆոքսի հուշահամալիրը իր հայրենիքում՝ Անգլիայի Լեսթերշիր նահանգի Ֆենի Դրեյթոն քաղաքում գտնվող Ջորջ Ֆոքս փողոցում

Ֆոքսը ծնվել է Անգլիայի Լեսթերշիր քաղաքում (Այժմ՝ Ֆենի Դրեյթոն) խիստ պուրիտանական Դրեյթոն-ին-Քլեյ գյուղում, Լեսթերից 15 մղոն (24 կիլոմետր) արևմուտք-հարավ-արևմուտք, Քրիստոֆեր Ֆոքսի ընտանիքում, ով հաջողակ ջուլհակ էր, որին նրա հարևանները և նրա կինը `Մերի Էն Լեգոն անվանում էին «արդար Քրիստեր»[7], Քրիստոֆեր Ֆոքսը եկեղեցու ղեկավար էր և համեմատաբար հարուստ մարդ։ 1650-ականների վերջին մահից հետո նա զգալի ժառանգություն թողեց իր որդուն[8]։ Ֆոքսը մանկուց լուրջ և կրոնական անձնավորություն էր։ Ոչ մի պաշտոնական դպրոցական կրթության մասին տեղեկություն չկա, բայց նա սովորել է կարդալ և գրել: Երբ ես տասնմեկ տարեկան էի, - ասաց նա, - Ես մաքրություն և արդարություն գիտեի, քանի որ երբ երեխա էի, ինձ սովորեցնում էին, թե ինչպես քայլել մաքուր մնալու համար։ Տերն ինձ սովորեցրել է հավատարիմ լինել ամեն ինչում և գործել երկու ձևով՝ ներքուստ Աստծո հանդեպ և արտաքուստ մարդկանց հանդեպ»[9]։ «Տերն ինձ սովորեցրեց հավատարիմ լինել ամեն ինչում: Նա ասաց... Եվ ամեն ինչում ասել այո կամ ոչ[10]։

Երբ նա մեծացավ, Ֆոքսի հարազատները «կարծում էին, որ նա քահանա կդառնա», բայց փոխարենը նրան աշակերտեցին տեղացի կոշկակար և անասնապահ Ջորջ Ջիի մոտ՝ Մանսեթերից[11]։ Սա համապատասխանում էր նրա հայեցողական բնույթին, և նա հայտնի դարձավ իր աշխատասիրությամբ բրդի վաճառականների շրջանում, ովքեր գործ ունեին իր տիրոջ հետ: Ֆոքսի մշտական մոլուցքը կյանքում պարզության ձգտումն էր՝ խոնարհություն և շքեղության մերժում: Այն կարճ ժամանակը, որ նա անցկացրեց որպես հովիվ, կարևոր դեր խաղաց այս կարծիքի ձևավորման գործում։ Իր կյանքի վերջում նա նամակ գրեց համընդհանուր տարածման համար՝ նշելով, որ Աբելը, Նոյը, Աբրահամը, Հակոբը, Մովսեսը և Դավիթը ոչխարների կամ անասունների հովիվներ էին, և, հետևաբար, գիտական կրթությունը չպետք է դիտարկվի որպես ծառայության համար անհրաժեշտ որակավորում[12]։

Ջորջ Ֆոքսը ճանաչում էր մարդկանց, ովքեր «պրոֆեսորներ» էին (ավանդական Անգլիկան եկեղեցու հետևորդներ), բայց 19 տարեկանում նա սկսեց արհամարհել նրանց վարքը, մասնավորապես՝ ալկոհոլ օգտագործելը: Մի երեկո, երբ Ֆոքսը աղոթում էր, երկու ծանոթներից բաժանվելով խմելու համար, նա լսեց մի ներքին ձայն, որն ասում էր. «դու տեսնում ես, թե ինչպես են երիտասարդները միասին ընկղմվում ունայնության մեջ, իսկ ծերերը՝ հողի մեջ. դու պետք է թողնես ամեն ինչ՝ փոքրից մինչև մեծ, հեռու լինես բոլորից և օտար լինես բոլորի համար»[13]։

Առաջին ճանապարհորդություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Առաջնորդվելով իր «ներքին ձայնով»՝ Ֆոքսը 1643 թվականի սեպտեմբերին հեռացավ Դրեյթոն-կավ-ից և ուղևորվեց Լոնդոն՝ հոգեվարքի և խառնաշփոթի մեջ: Անգլիայում սկսվեց քաղաքացիական պատերազմը, և զորքեր տեղակայվեցին այն քաղաքներից շատերում, որոնցով նա անցնում էր[8]:Բարնեթում ընկճվածությունը նրան համակեց (հնարավոր է՝ Լոնդոնի մերձակայքում գտնվող առողջարանային քաղաքի գայթակղությունների պատճառով): Նա մեկ մի քանի օր փակվում էր իր սենյակում, մեկ գնում էր մենակ քաղաքից դուրս։ Գրեթե մեկ տարի անց նա վերադարձավ Դրեյթոն, որտեղ երկար ժամանակ կրոնական թեմաներով զրուցեց իր հայրենի քաղաքի քահանա Նաթանիել Սթիվենսի հետ[14]: Սթիվենսը կարծում էր, որ Ֆոքսն շնորհալի երիտասարդ է, բայց նրանք այնքան շատ հարցերի շուրջ տարակարծիք էին, որ նա հետագայում Ֆոքսին անվանեց խենթ և դեմ դուրս եկավ[15]:

Հաջորդ մի քանի տարիների ընթացքում Ֆոքսը շարունակեց ճանապարհորդել երկրով մեկ, քանի որ ձևավորվեցին նրա հատուկ կրոնական համոզմունքները: Երբեմն նա ակտիվորեն շփում էր փնտրում հոգևորականների հետ, բայց նրանց մեջ մխիթարություն չէր գտնում, քանի որ նրանք կարծես չէին կարող օգնել իրեն անհանգստացնող հարցերում: Նրանցից մեկը՝ Ուորվիքշիրում, նրան խորհուրդ տվեց ծխախոտ ծխել (որը Ֆոքսը չէր սիրում) և սաղմոսներ երգել.մյուսը՝ Քովենթրիում, դուրս եկավ, երբ Ֆոքսը պատահաբար ոտք դրեց իր պարտեզի ծաղկի վրա. երրորդը առաջարկեց արյուն թափել[16]: Ֆոքսը հիացած էր Աստվածաշնչով, որը նա ջանասիրաբար ուսումնասիրում էր[17]: Նա հույս ուներ «անգլիացի այլախոհների» մեջ գտնել հոգևոր հասկացողություն, որը բացակայում էր պաշտոնական Եկեղեցուց, բայց, օրինակ, վիճեց մի խմբի հետ, քանի որ պնդում էր, որ կանայք հոգի ունեն[18].

ինչպես ես թողեցի քահանաներին, այնպես էլ ես թողեցի առանձին քարոզիչներ, և նրանք համարվում էին ամենափորձառու մարդիկ. Քանզի ես տեսա, որ նրանց մեջ չկար մեկը, ով կարող էր արտահայտել իմ վիճակը: Եվ երբ իմ բոլոր հույսերը նրանց և բոլոր մարդկանց հանդեպ անհետացան, այնպես որ արտաքինից ես ոչինչ չունեի ինձ օգնելու և չէի կարող ասել, թե ինչ պետք է անեմ, այդ ժամանակ, Ախ, այդ ժամանակ ես լսեցի մի ձայն, որն ասում էր. Եվ երբ ես դա լսեցի, սիրտս ուրախությունից ցատկեց։ Այնուհետև Տերը թույլ տվեց ինձ հասկանալ, թե ինչու երկրի վրա չկար մեկը, ով կարող էր արտահայտել իմ վիճակը, այն է, որ ես կարողանայի նրան տալ ամբողջ փառքը. որովհետև բոլորը մեղքի մեջ են և անհավատության մեջ են, ինչպես ես, որպեսզի Հիսուս Քրիստոսը կարողանա ունենալ գերազանցություն, որը լուսավորում և շնորհ է տալիս, և հավատք, և զորություն: Այս կերպ, երբ Աստված կատարում է իր գործը, ով պետք է "թույլ տա" (այսինքն՝ կանխի) դա: Եվ դա ես սովորել եմ փորձարարական ճանապարհով։[19][20]
A Quaker woman preaches at a meeting in London.

Նա խորհում էր Քրիստոսի գայթակղության մասին, որը նա համեմատում էր իր հոգևոր վիճակի հետ, բայց ուժ գտավ իր համոզմունքի մեջ, որ Աստված կաջակցի և կպահպանի նրան[21]: Աղոթքով և խորհրդածությամբ նա ավելի շատ հասկացավ իր հավատքի բնույթը և այն, ինչ նա պահանջում էր իրենից.այս գործընթացը Նա անվանեց «հայտնագործություն»: Նա նաև եկավ այն բանի, ինչը նա համարում էր ստանդարտ քրիստոնեական հավատալիքների խորը ներքին ըմբռնում: Նրա գաղափարներից էին.

  • Ծեսերը կարող են ապահով կերպով անտեսվել, քանի դեռ մարդը իրական հոգևոր դարձի է ապրում:
  • Ծառայության որակավորում է տալիս Սուրբ Հոգին, այլ ոչ թե եկեղեցական կրթությունը: Սա նշանակում է, որ ցանկացած մարդ, ներառյալ կանայք և երեխաները, իրավունք ունի ծառայելու, պայմանով, որ նա առաջնորդվի Սուրբ Հոգով[8]:
  • Աստված «բնակվում է Իր հնազանդ ժողովրդի սրտերում». կրոնական փորձը չի սահմանափակվում Եկեղեցու շենքով: Իրոք, Ֆոքսը հրաժարվեց շենքի վրա կիրառել «եկեղեցի» բառը՝ փոխարենը օգտագործելով «զանգակատուն» անվանումը, որին այսօր աջակցում են շատ քվակերներ: Ֆոքսը կարող էր նաև աղոթել դաշտերում և այգիներում՝ հավատալով, որ Աստծո ներկայությունը կարելի է զգալ ցանկացած վայրում[22]։
  • Թեև Ֆոքսը Աստվածաշունչն օգտագործում էր իր տեսակետները հիմնավորելու համար, Նա պատճառաբանեց, որ քանի որ Աստված հավատացյալների մեջ է, հավատացյալները կարող են հետևել իրենց ներքին առաջնորդությանը, այլ ոչ թե ապավինել Սուրբ Գրքի կամ հոգևորականների խոսքի խիստ ընթերցմանը[8][23]։
  • Ֆոքսը նույնպես հստակ տարբերություն չի դրել Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու միջև[8]։

Ընկերների կրոնական ընկերություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1647 թվականին Ֆոքսը սկսեց հրապարակայնորեն քարոզել[24]․ շուկայական հրապարակներում, դաշտերում, տարբեր տեսակի նշանակված ժողովներում կամ նույնիսկ երբեմն» սրածայրներում « (եկեղեցիներում) ծառայությունից հետո: Նրա համոզիչ քարոզները սկսեցին գրավել փոքր թվով հետևորդներ։ Անհասկանալի է, թե որ պահին է ձևավորվել ընկերական հասարակությունը, Բայց հաստատ կային մի խումբ մարդիկ, ովքեր հաճախ էին միասին ճանապարհորդում: Սկզբում նրանք իրենց անվանում էին լույսի զավակներ կամ ճշմարտության ընկերներ, իսկ ավելի ուշ՝ պարզապես ընկերներ։ Ըստ երևույթին, ի սկզբանե Ֆոքսը ցանկություն չուներ աղանդ հիմնել, այլ միայն հռչակել այն, ինչ նա համարում էր քրիստոնեության մաքուր և վավերական սկզբունքներ իրենց սկզբնական պարզությամբ, թեև հետագայում նա ցույց տվեց կրոնական կազմակերպչի մեծ վարպետությունը այն կառուցվածքում, որը նա տվել էր նոր հասարակությանը:

Այդ ժամանակահատվածում կային բազմաթիվ մրցակցող քրիստոնեական դավանանքներ, որոնք ունեին ամենատարբեր կարծիքներ. վեճերի և խառնաշփոթի մթնոլորտը Ֆոքսին հնարավորություն տվեց պաշտպանել իր սեփական համոզմունքները իր անձնական քարոզներում: Ֆոքսի քարոզները հիմնված էին սուրբ գրությունների վրա, բայց արդյունավետ էին հիմնականում նրա խորը անձնական փորձի շնորհիվ, որը նա կարող էր փոխանցել:[1] Նա խստորեն քննադատում էր անբարոյականությունը, խաբեությունը և տասանորդի գանձումը և խրախուսում էր իր ունկնդիրներին ապրել առանց մեղքի[25],խուսափելով քարոզչի հակամենաշնորհային տեսակետից, որ հավատացյալը ինքնաբերաբար անմեղ է դառնում: 1651 թվականին նա իր շուրջը հավաքեց այլ տաղանդավոր քարոզիչների և շարունակեց ճանապարհորդել երկրով մեկ՝ չնայած որոշ ունկնդիրների դաժան ընդունելությանը, ովքեր ծեծում էին նրանց՝ նրանց վտարելու համար[26]։ Երբ նրա հեղինակությունը մեծանում էր, նրա խոսքերը ոչ բոլորին էին դուր գալիս։ Լինելով անզիջում քարոզիչ՝ Նա վեճեր և հակասություններ էր նետում իր հակառակորդների դեմքին[27]։ Ընկերների երկրպագությունը լուռ սպասումի տեսքով, որը ընդհատվում է Հոգու հուշումով անհատների ելույթներով, ըստ երևույթին, ամուր հաստատվել է այս պահին[28], չնայած գրավոր աղբյուրները չեն նշում, թե ինչպես է դա տեղի ունեցել, Ռիչարդ Բաումանը պնդում է, որ «ելույթները պատարագային հանդիպումների կարևոր առանձնահատկությունն էին քվակերության ամենավաղ օրերից»[29]։

Ազատազրկում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ֆոքսը դատավորներին բողոքեց այն որոշումների մասին, որոնք նա համարում էր բարոյապես սխալ, ինչպես դա արեց մի կնոջ գործի վերաբերյալ Նամակով, որը պետք է մահապատժի ենթարկվեր գողության համար[30]։ Նա դեմ էր տասանորդի վճարմանը, որը նախատեսված էր հիմնադրված եկեղեցին ֆինանսավորելու համար, որը հաճախ տեղավորվում էր բացակայող հողատերերի կամ վճարող ծխականներից հեռու գտնվող կրոնական քոլեջների գրպաններում: Նրա կարծիքով, քանի որ Աստված ամենուր էր, և բոլորը կարող էին քարոզել, պաշտոնական եկեղեցու կարիքը չկար, և համալսարանական կրթությունը կարևոր չէր քարոզչի համար[8]։ Քաղաքացիական իշխանությունների հետ բախումն անխուսափելի էր։ Ֆոքսը մի քանի անգամ բանտարկվեց, առաջին անգամ Նոթինգհեմում 1649 թվականին[31]։ 1650 թվականին դերբիում նա բանտարկվեց հայհոյանքի համար. դատավորը ծաղրեց Ֆոքսի «Տիրոջ խոսքին դողալու» կոչը՝ նրան և նրա հետևորդներին անվանելով քվակերներ[32]։ Այն բանից հետո, երբ նա հրաժարվեց պայքարել միապետության վերադարձի դեմ (կամ ինչ-ինչ պատճառներով զենք վերցնել), նրա դատավճիռը կրկնապատկվեց[33]։ Երդվելուց կամ զենք վերցնելուց հրաժարվելը շատ ավելի կարևոր դեր է խաղացել նրա հրապարակային հայտարարություններում: Երդումից հրաժարվելը նշանակում էր, որ քվակերները կարող են պատասխանատվության ենթարկվել օրենքների համաձայն, որոնք պարտավորեցնում են հպատակներին հավատարմության երդում տալ, ինչպես նաև դժվարացնում են դատարանում ցուցմունք տալը[8]։ 1652 թվականի նամակում (այն, ինչ պնդում է սուրը) նա ընկերներին կոչ էր անում օգտագործել ոչ թե «մարմնական զենք», այլ «հոգևոր զենք»՝ ասելով. «թող [ազգերի հզորության] ալիքները թափվեն ձեր գլխին»։

1652 թվականին Ֆոքսը մի քանի ժամ քարոզում էր բալբիի ընկուզենու տակ, որտեղ նրա աշակերտ Թոմաս Օլդհեմը կարևոր դեր խաղաց Դոնկաստեր թաղամասում առաջին ժողովը կազմակերպելու գործում[34]։ Նույն թվականին Ֆոքսը զգաց, որ Աստված իրեն առաջնորդեց բարձրանալ Փենդլ բլուրը, որտեղ նա տեսիլք ուներ Քրիստոսի մոտ եկող հոգիների բազմության մասին: Այնտեղից նա գնաց Սեդբերգ, որտեղ նա լսում էր, որ Որոնողների մի խումբ է հավաքվում, և քարոզում էր ավելի քան հազար մարդու Ֆիրբանկ Ֆելում՝ համոզելով շատերին, այդ թվում՝ Ֆրենսիս Հաուգիլին, ընդունել, որ Քրիստոսը կարող է ուղղակիորեն խոսել մարդկանց հետ[35]։ Ամսվա վերջին նա կանգ առավ Ուլվերսթոնի մոտակայքում գտնվող Սուորթմուր Հոլլում՝ Լանկաստերի Դքսության փոխկանցլեր Թոմաս Ֆելի և նրա կնոջ՝ Մարգարետի տանը: Մոտավորապես այս ժամանակ ընկերների հատուկ հանդիպումները սկսեցին պաշտոնականացվել, և Դուրհամ կոմսությունում կազմակերպվեց ամենամսյա հանդիպում[8]։ Մարգարեթը դարձավ քվակեր, և Չնայած Թոմասը այլ հավատքի չէր անցել, «ընկերների» հետ նրա ծանոթությունը ազդեցություն ունեցավ, երբ հոկտեմբերին Ֆոքսը ձերբակալվեց հայհոյանքի համար: Ֆելը երեք նախագահող դատավորներից մեկն էր, և մեղադրանքները հանվել են տեխնիկական պատճառներով:

Ֆոքսը մնաց Սուորթմուրում մինչև 1653 թվականի ամառը, Այնուհետև մեկնեց Կարլայլ, որտեղ նրան կրկին ձերբակալեցին հայհոյանքի համար[8]։ Նույնիսկ առաջարկվեց նրան մահապատժի դատապարտել, բայց խորհրդարանը պահանջեց ազատ արձակել նրան, այլ ոչ թե երիտասարդին...մեռնել հանուն կրոնի[36]։ Հետագա բանտարկությունները հաջորդեցին Լոնդոնում 1654 թվականին, Լոնսեստոնում՝ 1656 թվականին, Լանկաստերում՝ 1660 թվականին, Լեսթերում՝ 1662 թվականին, կրկին Լանկաստերում և Սկարբորոյում՝ 1664-1666 թվականներին և Ուորսթերում՝ 1673-1675 թվականներին։ Վճարը սովորաբար ներառում էր հասարակական կարգի խախտում և առանց անցագրի երթևեկություն: Քվակերները խախտել են անօրինական գործող օրենքները, որոնք արգելում են չարտոնված երկրպագությունը, Մինչդեռ սոցիալական հավասարության հավատքով դրդված գործողությունները՝ կոչումներ չօգտագործելը կամ ճանաչելը, դատարանում գլխարկները հանելը կամ խոնարհվելը նրանց համար, ովքեր իրենց սոցիալապես ավելի բարձր են համարում, դիտվում էին որպես անհարգալից վերաբերմունք[37]։ Լոնսեստոնում բանտարկված Ֆոքսը գրել է. «Քրիստոսը՝ մեր Տերը և Տերը, ասում է. «մի երդվեք ընդհանրապես, այլ թող ձեր խոսքերը լինեն « այո, այո « և» ոչ, ոչ», որովհետև դրանից վեր ամեն ինչ չարից է գալիս»: ...Հակոբոս Առաքյալն ասում է. « իմ եղբայրներ, ամեն ինչից վեր մի երդվեք, ոչ երկնքով, Ոչ երկրով, ոչ էլ որևէ այլ երդումով: Որպեսզի դատաստանի մեջ չընկնեք»[38]։

Բանտում Ջորջ Ֆոքսը շարունակում էր գրել և քարոզել՝ զգալով, որ բանտարկությունն օգնել է իրեն հանդիպել իր օգնության կարիք ունեցող մարդկանց՝ ինչպես բանտապահներին, այնպես էլ այլ բանտարկյալներին: «Աստված չի բնակվում տաճարներում, որոնք կառուցվել են մարդու ձեռքերով»[39]։ Նա նաև ձգտում էր օրինակ ծառայել այնտեղ իր գործողություններով՝ ծեծի ենթարկվելիս շրջելով մյուս այտը և հրաժարվելով իր առևանգողներին ճնշված զգացմունքներ ցույց տալուց:

Հանդիպումներ Քրոմվելի հետ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Կրոմվելը համակրում էր Ֆոքսին և գրեթե համաձայնվեց հետևել Նրա ուսմունքներին, բայց քվակերների հետապնդումները շարունակվեցին:

Խորհրդարանականները սկսեցին կասկածել միապետական դավադրություններին և մտավախություն ունեին, որ Ֆոքսի հետ ճանապարհորդող խումբը մտադիր էր տապալել կառավարությունը.այդ ժամանակ նրա ժողովները պարբերաբար հավաքվում էին ավելի քան հազար մարդ: 1655 թվականի սկզբին նա ձերբակալվեց Ուեթսթոունում, Լեսթերշիր, և զինված պահակախմբի ներքո տեղափոխվեց Լոնդոն: Մարտին[40] նա հայտնվեց լորդ պաշտպան Օլիվեր Կրոմվելի առջև։ Հաստատելով, որ զենք վերցնելու մտադրություն չունի, Ֆոքսը կարողացավ գրեթե ամբողջ առավոտ խոսել Քրոմվելի հետ ընկերների մասին: Նա խորհուրդ տվեց նրան լսել և հնազանդվել Աստծո ձայնին, այնպես որ, երբ Ֆոքսը հեռանում էր, Քրոմվելը «արցունքն աչքերին ասաց. «նորից արի իմ տուն, որովհետև եթե ես և դու օրական գոնե մեկ ժամ միասին անցկացնեինք, մենք ավելի մոտ կլինեինք միմյանց», ավելացնելով որ նա [Ֆոքսին] ավելի շատ չարիք չէր ցանկանում, քան պատճառել էր իր սեփական հոգուն»[41]։

Ավելի ուշ դրվագը հիշվեց որպես «իշխանություններին ճշմարտությունն ասելու» օրինակ՝ քարոզի մեթոդ, որով հետագա քվակերները հույս ունեին ազդել իշխանավորների վրա[42]։ Չնայած արտահայտությունը չի օգտագործվել մինչև 20-րդ դարը, Այն կապված է ուղիղ խոսքի և պարզության գաղափարների հետ, որոնք դավանում էր Ֆոքսը, բայց դրդված էր ավելի աշխարհիկ նպատակից՝ վերացնել պատերազմները, անարդարությունները և ճնշումները:

1656 թվականի ընթացքում Ֆոքսը դիմեց Քրոմվելին՝ քվակերների հետապնդումները հեշտացնելու խնդրագրով[43]։ Այդ տարի ավելի ուշ նրանք երկրորդ անգամ հանդիպեցին Ուայթհոլում։ Անձնական մակարդակում հանդիպումը լավ անցավ. չնայած երկու տղամարդկանց միջև տարաձայնություններին, նրանց միջև որոշակի փոխըմբռնում է հաստատվել: Ֆոքսը առաջարկեց Քրոմվելին «իր թագը դնել Հիսուսի ոտքերի մոտ», բայց Քրոմվելը հրաժարվեց դա անել[44]։ 1657 թվականի մարտին Ֆոքսը կրկին երկու անգամ հանդիպեց Քրոմվելի հետ[45]։ Նրանց վերջին հանդիպումը տեղի է ունեցել 1658 թ.–ին Հեմփթոն կորտում, չնայած նրանք չէին կարող երկար խոսել կամ նորից հանդիպել պաշտպանների հիվանդության վատթարացման պատճառով. Ֆոքսը նույնիսկ գրել է, որ «նա կարծես մահացած մարդ լիներ»[46]։ Կրոմվելը մահացավ նույն թվականի սեպտեմբերին։

Ջեյմս Նեյլլեր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Քվակերների առաջին նորադարձներից մեկը՝ յորքշիրցի Ջեյմս Նեյլերը, հայտնի քարոզիչ դարձավ Լոնդոնում մոտ 1655 թվականին։ Ֆոքսի և Նեյլերի հետևորդների միջև սկսվեց անջրպետ ձևավորվել։ Մինչ Ֆոքսը գերության մեջ էր Լոնսեստոնում, Նայլերը շարժվեց դեպի հարավ-արևմուտք՝ դեպի Լոնսեստոն՝ մտադրվելով հանդիպել Ֆոքսի հետ և լուծել ծագած տարաձայնությունները։ Ճանապարհին նա ինքն է ձերբակալվել և պահվել Էքսեթերում։ 1656 թվականին Լոնսեստոնի բանտից Ֆոքսին ազատ արձակելուց հետո նա քարոզում էր երկրի ամբողջ արևմտյան մասում։ Սեպտեմբերի վերջին հասնելով Էքսեթեր՝ Ֆոքսը վերամիավորվեց Նեյլերի հետ։ Նեյլերը և նրա հետևորդները հրաժարվեցին հանել իրենց գլխարկները, մինչ Ֆոքսը աղոթում էր, որ Ֆոքսը ընդունի որպես անձնական վիրավորանք և վատ օրինակ: Երբ Նեյլերը հրաժարվեց համբուրել Ֆոքսի ձեռքը, Ֆոքսը խորհուրդ տվեց Նեյլերին համբուրել իր ոտքը: Նեյլերը վիրավորված էր, և նրանք բաժանվեցին նյարդայնացած։ Ֆոքսը գրել է, որ»այժմ ընկերների մեջ Չար ոգի է հայտնվել»[47]։

Ազատ արձակվելուց հետո, Նույն թվականին, Նեյլերը հանդիսավոր կերպով մտավ Բրիստոլ՝ խաղալով Հիսուս Քրիստոսի դերը Ծաղկազարդի բեմադրության մեջ։ Նրան ձերբակալեցին և տեղափոխեցին Լոնդոն, որտեղ խորհրդարանը 96 կողմ 82 դեմ ձայներով մերժեց նրան մահապատժի ենթարկելու առաջարկը: Փոխարենը, նրանք հրամայեցին մեխել նրաՆմի խայտառակ սյան վրա, և քշել նրան մտրակներով ամբողջ Լոնդոնում և Բրիստոլում, այրել է նրա ճակատին «Բ» (»հայհոյող»), ծակել իր լեզուն տաք երկաթով եւ նստեցնել մենախուց՝ ծանր աշխատանքով[48]։ Նեյլերին ազատ են արձակել 1659 թվականին, բայց նա կոտրված մարդ էր։ Լոնդոնում հանդիպելով Ֆոքսին՝ նա ծնկի իջավ և ներողություն խնդրեց նրանից։ Դրանից անմիջապես հետո Նեյլերը հարձակվեց գողերի վրա, երբ նա տուն էր վերադառնում իր ընտանիքի մոտ, և նա մահացավ[8]։

Տառապանք և աճ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Այս տարիների հետապնդումները, մինչև 1657 թվականը մոտ հազար ընկերներ հայտնվեցին բանտում, ամրապնդեցին Ֆոքսի կարծիքը ավանդական կրոնական և սոցիալական պրակտիկայի վերաբերյալ: Իր քարոզներում նա հաճախ շեշտում էր քվակերների կողմից ջրի մկրտության մերժումը.դա օգտակար միջոց էր ընդգծելու, թե որքանով է ընկերների կենտրոնացումը ներքին վերափոխման վրա տարբերվում այն բանից, ինչը նա համարում էր արտաքին ծեսի սնահավատությունը: Դա նաև կանխամտածված սադրանք էր այս պրակտիկաների հետևորդների կողմից, ինչը Ֆոքսին հնարավորություն տվեց վիճելու նրանց հետ սուրբ գրությունների վերաբերյալ: Երբ դատավորը խնդրեց նրան հանել իր գլխարկը, Ֆոքսը ի պատասխան հարցրեց, թե Աստվածաշնչում որտեղ կարելի է գտնել նման հրաման: Նա ասաց.

Տասնամյակի վերջում ընկերների հասարակությունն ավելի կազմակերպված էր: Տեղի ունեցան մեծ ժողովներ, այդ թվում՝ եռօրյա միջոցառում Բեդֆորդշիրում, որը դարձավ բրիտանական ներկայիս տարեկան ժողովների համակարգի նախորդը[49]։ Ֆոքսը երկու ընկերների հանձնարարեց ճանապարհորդել երկրով մեկ՝ հավաքելով բանտարկյալ քվակերների վկայությունները՝ որպես նրանց հետապնդումների ապացույց: Սա հանգեցրեց 1675 թվականին «ժողով տառապանքի համար» կազմակերպության ստեղծմանը, որը գոյություն ունի մինչ օրս[50]։

1650-ականները, երբ «ընկերները» առճակատման մեջ էին, նրանց պատմության ամենաստեղծագործական ժամանակաշրջաններից մեկն էին: Ֆոքսը հույս ուներ, որ բրիտանական համագործակցության ժամանակ շարժումը կդառնա Անգլիայի գլխավոր եկեղեցին։ Այնուամենայնիվ, տարաձայնությունները, հետապնդումները և աճող սոցիալական ցնցումները պատճառ դարձան, որ Ֆոքսը ընկնի ծանր դեպրեսիայի մեջ, որի պատճառով Նա տասը շաբաթ անցկացրեց խորը անհանգստության մեջ 1658 կամ 1659 թվականներին Բերքշիր նահանգի Ռեդինգ քաղաքում[51]։ շ1659 թ.-ին նա խորհրդարանին ուղարկեց իր քաղաքականապես արմատական բրոշյուրը՝ «հիսունինը կանոնակարգման կանոններ», բայց տարին այնքան քաոսային էր, որ դրանք երբեք չքննարկվեցին. փաստաթուղթը չի վերահրատարակվել մինչև 21-րդ դարը[8]։

Վերականգնում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Միապետության վերականգնմամբ Ֆոքսի երազանքները, որ «ընկերները» դառնան գերիշխող կրոն, կարծես թե ավարտվեցին: Նրան կրկին մեղադրեցին դավադրության մեջ, Այս անգամ՝ Չարլզ II - ի դեմ, և ֆանատիզմի մեջ՝ մեղադրանք, որը նրան զայրացրեց: Նա հինգ ամիս բանտարկվեց Լանկաստերում, որի ընթացքում թագավորին նամակներ գրեց պետության կառավարման վերաբերյալ խորհուրդներով. Կառլը պետք է զերծ մնա երկրի ներսում պատերազմներից և կրոնական հետապնդումներից, ինչպես նաև թույլ չտա երդումներ, ներկայացումներ և Մայիսյան բևեռի Խաղեր: Այս վերջին ենթադրությունները վկայում են Ֆոքսի պուրիտանական հակումների մասին, որոնք շարունակում էին ազդել քվակերների վրա նրա մահից հետո դարեր շարունակ: Ֆոքսը կրկին ազատ արձակվեց այն բանից հետո, երբ ցույց տվեց, որ չունի ռազմական հավակնություններ:

Մի անգամ Չարլզը լսեց Ֆոքսի կարծիքը: Ռիչարդ Կրոմվելի օրոք բանտարկված 700 քվակերները ազատ արձակվեցին, չնայած կառավարությունը դեռ վստահ չէր այս խմբի կապերին՝ ավելի բռնի շարժումների հետ: Այնուամենայնիվ, նրանք, ովքեր բանտարկվել էին 1940-ականների սկզբին, ազատ արձակվեցին: 1661 թվականի հունվարին հինգերորդ միապետական կուսակցության ապստամբությունը հանգեցրեց այս աղանդի ճնշմանը և բռնաճնշումներին այլ ոչ կոնֆորմիստների, այդ թվում՝ քվակերների դեմ[52]։ Հեղաշրջման այս փորձից հետո Ֆոքսը և տասնմեկ այլ քվակերներ հրապարակեցին հայտարարությու,ն որում նրանք հռչակեցին այն, ինչը 20-րդ դարում ընկերների շրջանում հայտնի դարձավ որպես «խաղաղության վկայություն»՝ պարտավորվելով դիմակայել բոլոր արտաքին պատերազմներին և հակառակություններին, որոնք հակասում են Աստծո կամքին: Իսահակ Փենինգթոնը, օրինակ, որոշ ժամանակ այլ կարծիք ուներ՝ պնդելով, որ պետությունը պարտավոր է անմեղներին պաշտպանել չարիքից՝ անհրաժեշտության դեպքում կիրառելով ռազմական ուժ: Այնուամենայնիվ, նա պնդում էր, որ իր հետևորդները պետք է պաշտպանեն անմեղներին չարիքից: Չնայած ցուցմունքներին՝ քվակերների և այլ այլախոհների հետապնդումները շարունակվեցին[8]։

Փենինգթոնը և մյուսները, ինչպիսիք են Ջոն Փերրոթը և Ջոն Փենիմանը, մտահոգված էին շարժման մեջ Ֆոքսի աճող ուժով: Նրանցից առաջ Նեյլերի նման, նրանք ոչ մի պատճառ չէին տեսնում, թե ինչու տղամարդիկ պետք է հանեն իրենց գլխարկները աղոթքի համար՝ պնդելով, որ տղամարդիկ և կանայք պետք է վերաբերվեն որպես հավասար, և եթե, ըստ Պողոս առաքյալի, կանայք պետք է ծածկեն իրենց գլուխները, ապա տղամարդիկ նույնպես կարող են նույնը անել: Փերրոթն և Փենինգթոնը պարտվեցին: Փերրոթն գաղթեց նոր աշխարհ, Իսկ Ֆոքսը մնաց որպես շարժման առաջնորդ[8]։

Խորհրդարանն ընդունեց օրենքներ, որոնք արգելում էին ոչ Անգլիկան կրոնական ժողովներին հավաքվել ավելի քան հինգ հոգուց, ինչը, ըստ էության, անօրինական դարձրեց քվակերների հավաքույթները: Ֆոքսը խորհուրդ տվեց իր հետևորդներին բացահայտորեն խախտել այն օրենքները, որոնք փորձում էին ճնշել շարժումը, և շատ ընկերներ, այդ թվում՝ կանայք և երեխաներ, բանտարկվեցին հաջորդ 25 տարիների ընթացքում: Միևնույն ժամանակ, Նոր Անգլիայի քվակերները վտարվեցին (և ոմանք մահապատժի ենթարկվեցին), և խորհրդականները խորհուրդ տվեցին Չարլզին հրամանագիր արձակել, որը դատապարտում է պրակտիկան և թույլ է տալիս նրանց վերադառնալ[53]։ Ֆոքսին հաջողվեց հանդիպել նոր Անգլիայի որոշ ընկերների, երբ նրանք ժամանեցին Լոնդոն, ինչը նրա մեջ հետաքրքրություն առաջացրեց գաղութների նկատմամբ: 1664 – ին նա կրկին բանտարկվեց հավատարմության երդում տալուց հրաժարվելու համար, իսկ 1666-ին ազատվելուց հետո նա զբաղված էր կազմակերպչական հարցերով.Նա նորմալացրեց ամսական և եռամսյակային հանդիպումների համակարգը ամբողջ երկրում և տարածեց այն Իռլանդիայում: 1668-ին նա վերադարձավ Իռլանդիա՝ իր հետ բերելով մի քանի այլ հանդիպումներ[փա՞ստ]։

Իռլանդիա այցելելը նրան նաև հնարավորություն տվեց քարոզել այն բանի դեմ, ինչը նա համարում էր Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու ավելորդությունները, մասնավորապես՝ ծեսերի օգտագործման դեմ: Երկուսն էլ հայտարարում են Աստծո իրական ներկայությունը իրենց ժողովներում, և երկուսն էլ թույլ են տալիս եկեղեցու հավաքական կարծիքը լրացնել աստվածաշնչյան ուսմունքը: Նրանք նաև նշում են, որ Աստված գոյություն ունի իրենց ժողովներում: Ֆոքսը, սակայն, դա չնկատեց, քանի որ մեծացել էր բացառապես բողոքական միջավայրում, որը թշնամական էր «պապականության»նկատմամբ[փա՞ստ]։

1669 թվականի հոկտեմբերի 27-ին Ֆոքսն ամուսնացավ Մարգարեթ Ֆելի հետ Սուորթմուր Հոլից՝ բարձր սոցիալական դիրք ունեցող տիկին և առաջին նորադարձներից մեկը, Բրիստոլում կայացած հանդիպման ժամանակ։ Նա տասը տարով մեծ էր նրանից և ուներ ութ երեխա (բոլորը, բացի մեկից, քվակերներ էին) իր առաջին ամուսնուց՝ Թոմաս Ֆելից, որը մահացավ 1658 թվականին: Նա ինքը շարժման շատ ակտիվ մասնակից էր և պաշտպանում էր կանանց հավասարությունն ու ճանաչումը որպես քարոզիչներ: Քանի որ քվակեր հարսանիքներում քահանաներ չկային արարողությունը կատարելու համար, միությունը ձևավորվեց քաղաքացիական ամուսնության տեսքով, որը հաստատվել էր Ժողովի վստահորդների և վկաների կողմից: Հարսանիքից տասը օր անց Մարգարեթը վերադարձավ Սուորթմուր՝ այնտեղ շարունակելու իր աշխատանքը, իսկ Ջորջը վերադարձավ Լոնդոն[54]: Նրանց համատեղ կրոնական գործունեությունը Նրանց համատեղ կյանքի հիմքն էր, և նրանք հետագայում համագործակցում էին հասարակության համար անհրաժեշտ վարչական շատ հարցերում: Հարսանիքից անմիջապես հետո Մարգարեթը բանտարկվեց Լանկաստերում[55]. Ջորջը մնաց Անգլիայի հարավ-արևելքում, որտեղ նա այնքան վատացավ և ընկճվեց, որ որոշ ժամանակ կորցրեց տեսողությունը[56]:

Ճանապարհորդություն Հյուսիսային Ամերիկայում և Եվրոպայում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Նյու Յորքի Ֆլուշինգ քաղաքում գտնվող այս քարը, որը գտնվում է Ջոն Բոունի տան դիմաց, հիշեցնում է այն վայրը, որտեղ Ջորջ Ֆոքսը քարոզեց 1672 թվականի հունիսի 7-ին:

1671 թվականին Ֆոքսը ապաքինվեց, և Մարգարեթը թագավորի հրամանով ազատ արձակվեց։ Ֆոքսը որոշեց այցելել Հյուսիսային Ամերիկայի և Արևմտյան Հնդկաստանի անգլիական բնակավայրեր և այնտեղ մնաց երկու տարի, հնարավոր է՝ դիմակայելու Փերրոթի ուսմունքների ցանկացած մնացորդին[8]։ Յոթշաբաթյա նավարկությունից հետո, որի ընթացքում դելֆինները բռնվեցին և կերան, խումբը ժամանեց Բարբադոս 1671 թվականի հոկտեմբերի 3-ին[57]։ Այնտեղից Ֆոքսը հաղորդագրություն ուղարկեց ընկերներին՝ մանրամասնելով կանանց հավաքույթների դերը քվակերների ամուսնության արարողության ժամանակ, ինչը հակասություններ առաջացրեց, երբ նա վերադարձավ տուն: Նրա առաջարկներից մեկն առաջարկում էր, որ ապագա զույգը հարցազրույց անցնի բացառապես կանանցից բաղկացած հանդիպման ժամանակ, նախքան ամուսնանալը, որոշելու համար, թե արդյոք կան ֆինանսական կամ այլ խոչընդոտներ: Չնայած վերջին տասը տարիների ընթացքում կանանց հավաքույթները տեղի են ունեցել Լոնդոնում, Բրիստոլում և Անգլիայի հյուսիս-արևմուտքում դա նորամուծություն էր, որը շատերի կարծիքով շատ հեռուն գնաց[8]։

Ֆոքսը նամակ է գրել կղզու նահանգապետին և վեհաժողովին՝ հերքելով այն մեղադրանքները, որ քվակերները ստրուկներին ապստամբություն են հրահրում, և փորձել է հաստատել քվակերի հավատալիքների ուղղափառությունը: Ջամայկայում մնալուց հետո Ֆոքսն առաջին անգամ վայրէջք կատարեց Հյուսիսային Ամերիկայի մայրցամաքում՝ Մերիլենդում, որտեղ նա մասնակցեց տեղական քվակերների քառօրյա հանդիպմանը: Նա մնաց այնտեղ, մինչ իր անգլիացի ուղեկիցներից մի քանիսը ճանապարհորդում էին այլ գաղութներ, քանի որ ցանկանում էր հանդիպել բնիկ ամերիկացիների հետ, ովքեր հետաքրքրված էին քվակերների ավանդույթներով, թեև, ըստ նրա, նրանք «մեծ վեճ» ունեին իրենց միջև այն մասին, թե արդյոք արժե մասնակցել հանդիպմանը: Ֆոքսը տպավորված էր նրանց ընդհանուր պահվածքով, որը նա անվանեց «քաղաքավարի և սիրող»[58]։ Նա վրդովված էր այն ենթադրությունից (Հյուսիսային Կարոլինայի մի մարդուց), որ « Աստծո լույսն ու հոգին... չեն եղել հնդիկների մեջ», որը Ֆոքսը մերժեց[59]։ Ֆոքսը ոչ մի գրառում չի թողել մայրցամաքում ստրուկների հետ հանդիպումների մասին:

Այլ գաղութներում Ֆոքսը օգնեց ստեղծել կազմակերպչական համակարգեր «ընկերների» համար նույն սկզբունքներով, ինչ Բրիտանիայում[60]։ Նա նաև քարոզել է բազմաթիվ ոչ քվակերների, որոնցից մի քանիսը, բայց ոչ բոլորը, քրիստոնեություն են ընդունել։

Ֆոքս ընկերությունը Ամստերդամում կազմակերպել է ամենամյա հանդիպում Նիդեռլանդների և Գերմանիայի ընկերների համար:

Ամերիկյան տարբեր գաղութներում երկար ճանապարհորդություններից հետո Ջորջ Ֆոքսը վերադարձավ Անգլիա 1673 թվականի հունիսին՝ վստահ լինելով, որ իր շարժումը հաստատապես հաստատվել է այնտեղ: Այնուամենայնիվ, վերադառնալով Անգլիա, Նա գտավ, որ իր շարժումը կտրուկ բաժանված է գավառական ընկերների շրջանում (ինչպիսիք են Ուիլյամ Ռոջերսը, Ջոն Ուիլկինսոնը և Ջոն Սթորին), ովքեր դիմադրում էին կանանց հավաքույթների ստեղծմանը և Լոնդոնում կամ նրա շրջակայքում ապրողների ուժին: Շնորհիվ Ուիլյամ Փենի և Ռոբերտ Բարքլեյի, որոնք Ֆոքսի դաշնակիցներն էին, Ֆոքսի ղեկավարության խնդիրը, Ի վերջո, լուծվեց[8]։ Բայց վիճաբանության մեջ Ֆոքսը կրկին բանտարկվեց՝ երդում տալուց հրաժարվելու համար, Այն բանից հետո, երբ նրան գրավեցին Արմսկոտում, Ուորսթերշիր կոմսությունում[61]։ Նրա մայրը մահացավ նրա ձերբակալության մասին լուրից անմիջապես հետո, և Ֆոքսի առողջությունը սկսեց վատթարանալ[62]։ Մարգարեթ Ֆելը դիմել է թագավորին՝ նրան ազատ արձակելու խնդրագրով[63],որը տրամադրվել է[64], բայց Ֆոքսն իրեն չափազանց թույլ էր զգում անմիջապես ճանապարհորդության գնալու համար: Վերականգնելով ուժերը Սուորթմուրում՝ նա սկսեց թելադրել այն, ինչ իր մահից հետո կհրապարակվի իր օրագրում և իր ամբողջ ժամանակը նվիրեց հոդվածներ գրելուն՝ նամակներ, ինչպես հանրային, այնպես էլ մասնավոր, ինչպես նաև գրքեր և էսսեներ[65]։ Իր էներգիայի մեծ մասը նա նվիրեց երդման թեմային, քանի որ համոզվեց, որ դա կարևոր է քվակերների գաղափարների համար: Հրաժարվելով երդումից՝ նա զգաց, որ կարող է վկայել ճշմարտության արժեքի մասին առօրյա կյանքում, ինչպես նաև Աստծո մասին, որին նա կապում էր ճշմարտության և ներքին լույսի հետ։

1677 թվականի երեք ամիսների և 1684 թվականի մեկ ամսվա ընթացքում Ֆոքսը այցելում էր Նիդեռլանդների ընկերներին և կազմակերպում նրանց հանդիպումները՝ կարգապահությունը պահպանելու համար։ Նա եղել է ներկայիս Գերմանիայում, մի քանի օրվա ընթացքում ճանապարհորդել է ափի երկայնքով մինչև Ֆրիդրիխշտադտ և հետ մի քանի օրով: Միևնույն ժամանակ, Ֆոքսը մասնակցեց Մեծ Բրիտանիայում ընկերների միջև վեճին՝ հանդիպումներում կանանց դերի վերաբերյալ, պայքար, որը խլեց նրա մեծ էներգիան և սպառեց նրան: Վերադառնալով Անգլիա՝ նա մնաց հարավում՝ փորձելով վերջ տալ վեճին։ Նա հետաքրքրությամբ հետևեց Փենսիլվանիայի գաղութի հիմնադրմանը, որտեղ Փենը նրան հատկացրեց ավելի քան 405հա հող[8]։ Հետապնդումները շարունակվեցին, և 1683 թվականի հոկտեմբերին Ֆոքսը կարճ ժամանակով ձերբակալվեց։ Ֆոքսի առողջությունը վատթարանում էր, բայց նա շարունակում էր իր գործունեությունը՝ գրելով Լեհաստանի, Դանիայի, Գերմանիայի և այլ երկրների առաջնորդներին իր համոզմունքների և քվակերների նկատմամբ նրանց վերաբերմունքի մասին:

Վերջին տարիներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ջորջ Ֆոքսի հուշարձանը Բանհիլ Ֆիլդսում, հավաքատան մոտ[66]

Իր կյանքի վերջին տարիներին Ֆոքսը շարունակում էր մասնակցել Լոնդոնի ժողովներին և դեռ խորհրդարանում հանդես էր գալիս ընկերների տառապանքների մասին հայտարարություններով: Նոր թագավոր Ջեյմս II-ը ներում է շնորհել կրոնական այլախոհներին, որոնք ազատազրկվել են պաշտոնական եկեղեցի չայցելելու համար, ինչը հանգեցրել է նրանց մոտ 1500 ընկերների ազատ արձակմանը։ Չնայած քվակերները կորցրեցին իրենց ազդեցությունը փառահեղ հեղափոխությունից հետո, որը տապալեց Ջեյմս II-ը, 1689 թվականի կրոնական հանդուրժողականության ակտը վերջ դրեց միատեսակության օրենքներին, որոնց համաձայն քվակերները հետապնդվում էին՝ թույլ տալով նրանց ազատորեն հավաքվել:

Լոնդոնի Գրեյսչերչ փողոցում գտնվող Աղոթատանը սովորական քարոզից երկու օր անց Ջորջ Ֆոքսը մահացավ 1690 թվականի հունվարի 13-ին երեկոյան ժամը 9-ից 10-ը ընկած ժամանակահատվածում (1691 թվականի հունվարի 23-ին՝ Քրիստոսի ծնունդից): Երեք օր անց նա թաղվեց քվակեր գերեզմանատանը՝ հազարավոր սգավորների ներկայությամբ[67]։

Աշխատություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հրաշքների գիրք

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Իր քարոզչական ծառայության ընթացքում Ջորջ Ֆոքսը կատարեց հարյուրավոր բուժումներ, որոնց գրառումները հավաքվել էին հայտնի, բայց այժմ կորած գրքում, որը կոչվում էր «Հրաշքների Գիրք»: Այս գիրքն ընդգրկված էր Ջորջ Ֆոքսի ստեղծագործությունների կատալոգում, որը պահվում էր Լոնդոնի ընկերների տան ընկերների հասարակության գրադարանում: 1932 թվականին Հենրի Քեդբերին ցանկում գտավ «Հրաշքների Գիրք» հղումը, որը ցույց էր տալիս հրաշքի բուժման յուրաքանչյուր պատմության սկիզբն ու ավարտը։ Այնուհետև գիրքը վերակառուցվեց այս աղբյուրի և ամսագրի գրառումների հիման վրա: Ըստ Ռուֆուս Մ. Ջոնսի, «Հրաշքների Գիրքը» մեզ հնարավորություն է տալիս հետևել, թե ինչպես է Ջորջ Ֆոքսը ճանապարհորդել տասնյոթերորդ դարի աշխարհով մեկ՝ ոչ միայն քարոզելով կյանքի և ուժի մասին իր թարմ գաղափարները, այլև որպես հրաշալի հիվանդություն բուժող՝ Հրաշագործի անվիճելի հեղինակությամբ»: «Հրաշքների գիրքը» միտումնավոր փակվեց՝ Ֆոքսի օրագիրը և այլ գործեր տպելու համար[68]։

Հատված «Հրաշքների գրքից». Եվ մի երիտասարդ կին, Նրա մայրը.. բուժեց նրան: Եվ մեկ այլ երիտասարդ կին էր.. ջրծաղիկ... Աստծուց բժշկվեց»[69]։

Ամսագիր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ֆոքսի ամսագիրն առաջին անգամ հրատարակվել է 1694 թվականին Թոմաս Էլվուդի՝ Ջոն Միլթոնի ընկերոջ և համախոհի խմբագրությամբ՝ Ուիլյամ Փենի առաջաբանով։ Ինչպես ժամանակի նման գործերի մեծ մասը,» օրագիրը « գրվել է ոչ թե դրանում նկարագրված իրադարձությունների հետ միաժամանակ, այլ կազմվել է շատ տարիներ անց, և դրա մեծ մասը թելադրվել է Ֆոքսի կողմից։ Ամսագրի որոշ հատվածներ իրականում ամենևին էլ չեն գրվել Ֆոքսի կողմից, այլ կազմվել են նրա խմբագիրների կողմից տարբեր աղբյուրներից և գրվել են այնպես, կարծես ինքն է դրանք գրել[70]։ Շարժման ներսում առկա տարաձայնությունները և այլ մարդկանց ներդրումը քվակերության զարգացման գործում հիմնականում դուրս են մնում պատմվածքից: Ֆոքսը իրեն ներկայացնում է որպես միշտ ճիշտ և միշտ պաշտպանված Աստծո միջամտությամբ իր անունից[8]։ Որպես կրոնական ինքնակենսագրություն՝ Ռուֆուս Ջոնսը այն համեմատեց այնպիսի ստեղծագործությունների հետ, ինչպիսիք են Օգոստինոսի խոստովանությունը և Ջոն Բանյանի» շնորհը, որը տրվում է մեղավորների գլխավորին»: Այնուամենայնիվ, դա շատ անձնական ստեղծագործություն է՝ մի փոքր դրամատուրգիական ուժով, որը ընթերցողներին գրավում է միայն էական խմբագրումից հետո: Պատմաբաններն այն օգտագործել են որպես առաջնային աղբյուր՝ 17-րդ դարում սովորական կյանքի, ինչպես նաև Ֆոքսի այցելած բազմաթիվ քաղաքների և գյուղերի մասին շատ մանրամասների պատճառով[71]։ Պատմական և կենսագրական գրառումներով հագեցած ուշագրավ հրատարակությունը լույս է տեսել 1852 թվականին քվակեր-վերացնող Վիլսոն Արմիստեդի կողմից[72] ինչը, ըստ Արմիստեդի,»պետք է էապես բարձրացնի իր հետաքրքրությունը»[72]։

Ուղերձներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հրապարակվել են նաև Ֆոքսի հարյուրավոր նամակներ, որոնք հիմնականում նախատեսված են լայն տարածման համար, ինչպես նաև մի քանի մասնավոր հաղորդագրություններ: Գրված է 1650-ականներից, այնպիսի վերնագրերով, ինչպիսիք են «Ընկերներ», «Խաղաղություն փնտրեք բոլոր մարդկանց համար» կամ «Ընկերներին», «Լույսի ներքո միմյանց ճանաչելու համար», Դրանք հսկայական պատկերացում են տալիս Ֆոքսի համոզմունքների մանրամասների մասին և ցույց են տալիս դրանք տարածելու նրա վճռականությունը: Այս գրությունները, ըստ Հարվարդի համալսարանի աստվածաբանության պրոֆեսոր և հայտնի քվակեր Հենրի Քեդբերիի, «պարունակում են իր սեփական թարմ արտահայտություններից մի քանիսը, [բայց] ընդհանուր առմամբ բնութագրվում են աստվածաշնչյան լեզվի ավելցուկով և այսօր ձանձրալի և կրկնվող են թվում»[73]։ Մյուսները նշում են, որ»Ֆոքսի քարոզները, որոնք հարուստ են աստվածաշնչյան փոխաբերություններով և առօրյա խոսքով, հույս են բերել դժվար ժամանակներում»:[1] Ֆոքսի աֆորիզմները լսարան գտան ոչ միայն քվակերների մոտ, այլ շատ այլ եկեղեցական խմբեր դրանք օգտագործում էին քրիստոնեության սկզբունքները պատկերացնելու համար:

Ֆոքսը նկարագրված է Էլվուդի կողմից՝ «գերազանց ձևով դեմքով, տղամարդկային կերպարով, ծանրաբեռնված շարժումներով, երկչոտ խոսքերով»: Փենն ասում է, որ նա «անցել է բոլոր մշակութային ձևերից դուրս՝ քաղաքավարի»: Մեր ասվածի համաձայն, նա եղել է «մաքուր և ուժեղ քարոզչությամբ, կրակոտ աղոթքով», «այլ մարդկանց հոգիների գիտակ, շատ լավ գիտեր իր սեփականը», հմտորեն «խոսելու բառ՝ ժամանակին, ուրիշների վիճակների և կարողությունների վրա, հատկապես նրանց, ովքեր հոգեկան հանգստություն էին փնտրում»; «հատուկ ճշմարտությունը պաշտպանելու մեջ, համարձակ էր պայքարելու, հիվանդությամբ դիմանալու մեջ համբերատար, անշարժ, ինչպես բեկոր»[74]:

Ժառանգություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ֆոքսը մեծ ազդեցություն ունեցավ Ընկերների Ընկերակցությունում, և նրա հավատալիքները հիմնականում շարունակվեցին։ Բացի նրանից, որ նա ունենում էր կարևոր ազդեցություն շարժման սկզբնական շրջանում, նրա ամենակարևոր նվաճումը, հավանաբար, եղել է կառավարության հետապնդումների հաղթահարումը Ռեստորացիայից հետո և ներքին վեճերի լուծումը, որոնք սպառնացել էին շարժման կայունությանը նույն շրջանում։ Նրա բոլոր համոզմունքները չէ, որ ողջունվեցին բոլոր քվեակերների կողմից. նրա պյուրիտանական մոտեցումը արվեստների նկատմամբ, որը նա հակառակվում էր, որոշ քվեակերների կողմից չընդունվեց[75], և որոշ ժամանակ Աստվածաբանություն ուսումնասիրելուց հրաժարվելը կանխեց այդ պրակտիկայի տարածումը քվակերների շրջանում: Ջորջ Ֆոքսի սենյակը ընկերների տանը, Լոնդոն, Մեծ Բրիտանիա, անվանվել է նրա պատվին[76]։

Ուոլթ Ուիթմենը, ում ծնողները դաստիարակել են քվակերության սկզբունքների ոգով, ավելի ուշ գրել է. « Ջորջ Ֆոքսը նույնպես մարմնավորում է ինչ – որ բան՝ միտք, որն արթնանում է լռության ժամերին, թերևս մարդկային հոգու մեջ թաքնված ամենախորը, հավերժական միտքը։ Սա Աստծո միտքն է, որը միավորված է բարոյական իրավունքի և անհատի անմահության մասին մտքերով: Մեծ է, շատ մեծ է այդ միտքը, այո, այն ամենից շատն է[77]։

George-ն հիշատակվում է Անգլիական Եկեղեցում 13 հունվարի օրը[78]։

Լանչեսթերյան համալսարանում կա մի շենք, որը անվանվել է նրա պատվին, որն այժմ մաս է կազմում Ֆայլդ քոլեջի։

Տես նաև

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Friendly Networks — Swarthmore College.
  2. ↑ 2,0 2,1 Library of the World's Best Literature / C. D. Warner — 1897.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Բրոքհաուզի հանրագիտարան (գերմ.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Store norske leksikon(նորվ.) — 1978. — ISSN 2464-1480
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Schäfer J. Ökumenisches Heiligenlexikon — 1998.
  6. ↑ George Fox's 'Book of Miracles'. Quakers Uniting in Publications. 2000.
  7. ↑ Fox in Nickalls, p. 1.
  8. ↑ 8,00 8,01 8,02 8,03 8,04 8,05 8,06 8,07 8,08 8,09 8,10 8,11 8,12 8,13 8,14 8,15 8,16 8,17 Ingle (2004).
  9. ↑ Fox in Nickalls, pp. 1–2, and Jones, chapter 1.
  10. ↑ James Walvin: The Quakers, Money & Morals, p. 8.
  11. ↑ Nickalls, p. 2 and Ingle (2004).
  12. ↑ Marsh 1847, p. 364.
  13. ↑ Fox in Nickalls, p. 3, and Jones, chapter 1.
  14. ↑ Fox in Nickalls, p. 5.
  15. ↑ Fox in Nickalls, p. 48.
  16. ↑ Fox in Nickalls, pp. 5–6.
  17. ↑ Fox, e. g., in Nickalls, p. 9.
  18. ↑ Fox in Nickalls, pp. 8–9 and 11.
  19. ↑ Quaker Faith and Practice §19.02
  20. ↑ Fox in Nickalls, p. 11.
  21. ↑ Fox in Nickalls, p. 12.
  22. ↑ Fox, e. g. in Nickalls, pp. 8, 24, 40, 85 and 126.
  23. ↑ See e. g. Fox, e. g in Nickalls, pp. 145 and 159.
  24. ↑ Fox in Nickalls, pp. 18–19.
  25. ↑ Fox, e. g. in Nickalls, p. 91.
  26. ↑ e. g. Fox in Nickalls, pp. 44, 48, 97–98, 120 and 127–131.
  27. ↑ James Walvin, The Quakers, Money & Morals, p. 11.
  28. ↑ Fox in Nickalls, p. 79.
  29. ↑ Bauman, p. 124.
  30. ↑ Fox in Nickalls, p. 66.
  31. ↑ Fox in Nickalls, pp. 40–43.
  32. ↑ Fox in Nickalls, pp. 52–58, and Jones, chapter 4.
  33. ↑ Fox in Nickalls, pp. 64–65.
  34. ↑ Doncaster Friends site: Retrieved 30 September 2011. Արխիվացված 10 Դեկտեմբեր 2011 Wayback Machine
  35. ↑ Nickalls, pp. 103–108.
  36. ↑ Fox in Nickalls, pp. 159–164; Jones, chapter 7.
  37. ↑ Fox, e. g. in Nickalls, pp. 36–37 and 243–244.
  38. ↑ Fox, e. g. in Nickalls, pp. 244–245.
  39. ↑ Journal of George Fox (1694), Chapter 4.
  40. ↑ Ingle (2004) says 9 March; Nickalls, p. 199, says 6 March.
  41. ↑ Fox in Jones, chapter 8, and Nickalls, p. 199.
  42. ↑ Frederick Barnes Tolles (1956). The Ward Lecture 1956: Quakerism and Politics. Quaker Pamphlets.
  43. ↑ Fox in Nickalls, pp. 220–221 and 254
  44. ↑ Fox in Nickalls, p. 274, and Jones, chapter 10.
  45. ↑ Fox in Nickalls, p. 289.
  46. ↑ Fox in Jones, chapter 12, and Nickalls, p. 350.
  47. ↑ Ingle (2004) and Fox in Nickalls, p. 268.
  48. ↑ Jones, footnote 125, chapter 10
  49. ↑ Fox in Nickalls, p. 339.
  50. ↑ Quaker Faith and Practice §7.
  51. ↑ Nickalls, pp. 353–355, and Ingle (2004).
  52. ↑ Fox in Nickalls, pp. 394–395, and Jones, chapter 14.
  53. ↑ Fox in Nickalls, pp. 411–414.
  54. ↑ Margaret wrote in her testimony, published in Ellwood's 1694 edition of Fox's journal, "We were very willing, both of us, to live apart for some years upon God's account and his Truth's service, and to deny ourselves of that comfort which we might have had in being together, for the sake and service of the Lord and his Truth. And if any took occasion, or judged hard of us because of that, the Lord will judge them; for we were innocent."
  55. ↑ Fox in Nickalls, p. 557.
  56. ↑ Fox in Nickalls, pp. 569–571.
  57. ↑ Diary of John Hull, quoted in Nickalls, pp.580–592
  58. ↑ Fox in Nickalls, p. 618; Jones, chapter 18, using alternate sources, has "a great debate" and "carried themselves very courteously and lovingly".
  59. ↑ Fox in Jones, chapter 18; Nickalls, p. 642, has more complicated wording but the same meaning.
  60. ↑ Fox in Nickalls, p. 621
  61. ↑ Though now in Warwickshire, until the re-arrangement of county boundaries in the twentieth century Armscote was in an outlying part of Worcestershire.
  62. ↑ Fox in Nickalls, pp.666–676
  63. ↑ Fox in Nickalls, p. 701
  64. ↑ Fox in Nickalls, p. 705
  65. ↑ Cadbury, Henry J. (1952) "George Fox's Later Years" in Nickalls, pp. 713–756
  66. ↑ "Eleventh month 1690" is "January 1691" in modern reckoning. In the Old Style calendar used at the time, the new year started on 25 March; Quakers numbered the months to avoid using names of heathen origin.
  67. ↑ Robert Barrow's account quoted in Nickalls, p. 760, estimating 4,000; Ellwood says "a very great number"; Ingle (2004) says "thousands".
  68. ↑ Cadbury, Henry J. (2000). George Fox's 'Book of Miracles'. Quakers Uniting in Publications. էջեր v.
  69. ↑ Fox, George (2000). George Fox's 'Book of Miracles'. Friends General Conference. էջ 102. ISBN 1-888305-16-9.
  70. ↑ See for example, Nickalls, pp. 536, 580 and 594.
  71. ↑ Jones, Rufus M. (1908) "Preface" in Jones's version of Fox's journal.
  72. ↑ 72,0 72,1 «The Journal of George Fox | Friends Library». friendslibrary.com. Վերցված է 2023-11-05-ին.
  73. ↑ Cadbury, Henry J. (1967), "Fox, George". Collier's Encyclopedia. Crowell Collier and Macmillan, Inc. Vol. 10, p. 243.
  74. ↑ 1694 Journal front matter
  75. ↑ Fox in e. g. Nickalls, pp. 37–38.
  76. ↑ «Meeting Rooms». Friends House. Վերցված է 2023 թ․ հունվարի 3-ին.
  77. ↑ Whitman, Walt (1892). Essay in November. Prose Works. Philadelphia: David McKay
  78. ↑ «The Calendar». The Church of England. Վերցված է 2021-03-27-ին.

Հիմնական հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Various editions of Fox's journal have been published since the first printing in 1694:

  • Jones, Rufus M. (editor). 1908. George Fox – An Autobiography, an annotated and slightly abridged text, is also available in print (e. g. Friends United Press, 2006; 0-913408-24-7) and online ([1] [2] Արխիվացված 22 Մայիս 2008 Wayback Machine [3] [4]).
  • Nickalls, John L. (editor). 1952. The Journal of George Fox. Cambridge University Press. (Reprinted by the Philadelphia Yearly Meeting; 0-941308-05-7)
  • Ross, Hugh McGregor (editor). 2008. George Fox: A Christian Mystic. Cathair na Mart: Evertype. 1-904808-17-4

Երկրորդական հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Barclay, Robert (1678), An Apology for the True Christian Divinity. A systematic treatment of Quaker theology at the end of the seventeenth century; available online.
  • Bauman, Richard (1983), Let your words be few. (Cambridge: CUP). A survey of the role of words, language, silence and symbolism among seventeenth century Quakers.
  • Emerson, Wildes Harry (1965), Voice of the Lord: A Biography of George Fox (Philadelphia: University of Pennsylvania Press).
  • Ingle, H. Larry (1994, reprinted 1996), First Among Friends: George Fox and the Creation of Quakerism (Oxford University Press; 0-19-510117-0). First scholarly biography showing how Fox used his influence in the Society of Friends to ensure conformity to his views and survival of the group.
  • Ingle, H. Larry (2004), "Fox, George (1624–1691)". Oxford Dictionary of National Biography (Oxford University Press). Retrieved 13 May 2008. doi:10.1093/ref:odnb/10031 (Subscription required)
  • Marsh, Josiah (1847), A Popular Life of George Fox (London: Charles Gilpin). Somewhat biased but thorough biography of Fox.
  • Mullett, Michael (1994), New Light on George Fox, 1624-91: A Collection of Essays (York: Ebor Press/Hyperion Books) (1-85072-142-4). Collection of essays.
  • Quaker Faith and Practice, Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers) in Britain. (0-85245-307-8 [1999 revision]). Shows a modern Quaker view of Fox and much historical information about Friends and their institutions.

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Ջորջ Ֆոքս» հոդվածին։
 ⛭ 
  Թեմատիկ կայքեր
Բառարաններ և հանրագիտարաններ
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Ջորջ_Ֆոքս&oldid=10572878» էջից