Jump to content

Չարագործ

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Կոմս Դրակուլան դասական գրականության և կինոյի մեջ չարագործի օրինակ է:

Չարագործ (նաև հայտնի որպես «սև գլխարկ» կամ «վատ տղա», կանացի ձևը՝ չարագործուհի), ամպլուային կերպար՝ կա՛մ հիմնված պատմական իրադարձության, կա՛մ գրական գեղարվեստական գրականության վրա: «Random House Unabridged Dictionary-ին» նման կերպարը սահմանում է որպես «դաժան չարամիտ անձնավորություն, ով ներգրավված կամ նվիրված է չարության կամ հանցագործության, սրիկա կամ նմանատիպ կերպար, ով չարության կարևոր մարմնավորումն է սյուժեում»[1]: Չարագործի հակադիր կերպարը հերոսն է:

Թեմա Mysterioso Pizzicato- ից, կլիշե համր ֆիլմի հուշում չարագործների համարPlay (օգնություն • ինֆո)

Չարագործի կառուցվածքային նպատակն է ծառայել որպես հերոսի կերպարի հակադրություն, և նրանց շարժառիթները կամ չար գործողությունները զարգացնում են սյուժե[2]: Ի տարբերություն հերոսի, որը բնորոշվում է հնարամտության, խիզախության, արդարության և ավելի մեծ բարիքների ձգտմամբ, չարագործը հաճախ բնորոշվում է իր եսասիրության, չարության, ամբարտավանության, դաժանության և խորամանկության արտահայտմամբ՝ դրսևորելով անբարոյական վարքագիծ, որը կարող է ընդդիմանալ կամ այլասերել արդարադատությանը։

Ստուգաբանություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ֆրանսիացի չարագործները 15-րդ դարում աշխատանքի գնալուց առաջ՝ ստանալով իրենց տիրոջ հրամանները։

Չարագործ տերմինն առաջին անգամ մտել է անգլերեն անգլո-ֆրանսիական և հին ֆրանսերեն vilain-ից, որն իր հերթին բխում է ուշ լատիներեն villanus բառից[3]: Խոսքը վերաբերում է Վիլլայի հողին կապվածներին, ովքեր աշխատել են ուշ անտիկ դարաշրջանում, Իտալիայում կամ Գալլիայում ժամանակակից կալվածքի վրա[4]:

Վիլեն[5] բառը վերաբերում է ասպետական կարգավիճակից ցածր անձին, ինչը ենթադրում էր ասպետության և քաղաքավարության պակաս։ Բոլոր գործողությունները, որոնք անասպետական կամ չար էին (օրինակ՝ դավաճանությունը կամ բռնաբարությունը ), ի վերջո դարձան չարագործի ինքնության մաս՝ բառի ժամանակակից իմաստով: Բացի այդ, վիլենը գործածվել է որպես չարաշահման տերմին և ի վերջո ստացել իր ժամանակակից իմաստը[6]:

Միջնադարյան Եվրոպայի հողային արիստոկրատիան քաղաքական և լեզվական առումով օգտագործում էր villanus-ի միջին անգլիական ժառանգը, որը նշանակում է «գյուղացի» (նշված է որպես ստոր)՝ «անբարեխիղճ մտքի և բարքերի տեր մարդ»: Քանի որ բարքերի և բարոյականության ընդհանուր հավասարումը ուժ ու արժույթ է ձեռք բերել, իմաստները վատթարացան, այնպես որ ժամանակակից ոճրագործ բառը չհղկված գյուղացի չէ, այլ դրա փոխարեն (ի թիվս այլ բաների) դիտավորյալ սրիկա կամ հանցագործ է[7]:

Միևնույն ժամանակ, միջնադարյան «պիղծ» կամ «վիլեին» արտահայտությունը սերտորեն ազդված է «անպարկեշտ» բառից՝ նկատի ունենալով չար կամ անարժեք որևէ բան: 13-րդ դարի վերջից գարշելի նշանակում էր «բարոյապես գարշելի, բարոյապես թերի, կոռումպացված, չար, ոչ արժեքավոր, ցածր որակի, զզվելի, գարշելի, տգեղ, նվաստացնող, նվաստացուցիչ, ցածր դիրք ունեցող, առանց աշխարհիկ պատվի կամ հարգանքի»: Անգլո-ֆրանսիական ville, հին ֆրանսերեն vil, լատիներեն vilis «էժան, անարժեք, ցածրարժեք» բառից[8]։

Դասական գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դասական գրականության մեջ չարագործի կերպարը միշտ չէ, որ նույնն է, ինչ ժամանակակից և պոստմոդեռն մարմնավորումներում, քանի որ բարոյականության գծերը հաճախ լղոզվում են՝ ենթադրելով երկիմաստության զգացում կամ ազդում են պատմական համատեքստից և մշակութային գաղափարներից: Հաճախ նման գրականության մեջ հերոսների և չարագործների ուրվագծերը մնում են անհասկանալի[9]: Այնուամենայնիվ, կան որոշ բացառություններ, օրինակ Գրենդելը Բեովուլֆից, ով միանշանակ չար է:

Ուիլյամ Շեքսպիրը մոդելավորեց իր արխետիպիկ չարագործներին որպես եռաչափ կերպարներ և ընդունեց այն բարդ բնույթը, որը չարագործները ցուցադրում են ժամանակակից գրականության մեջ: Օրինակ՝ նա Շայլոկին համակրելի կերպար է դարձրել։ Այնուամենայնիվ, Շեքսպիրի պատմական դեմքերի մարմնավորումների վրա ազդել են Թուդորի աղբյուրներից ստացված քարոզչական նյութերը, և նրա ստեղծագործությունները հաճախ ցույց են տվել այս կողմնակալությունը և վարկաբեկել նրանց հեղինակությունը: Օրինակ, Շեքսպիրը հայտնի կերպով պատկերել է Ռիչարդ III-ին որպես նողկալի հրեշ, ով ոչնչացրեց իր ընտանիքը չարությունից[10]: Շեքսպիրը նաև վստահեցրեց, որ Յագոն Օթելլոյում և Անտոնիոն Փոթորիկում լիովին զուրկ են փրկագնող հատկություններից:

Ժողովրդական և հեքիաթներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ռուսական հեքիաթներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ռուսական հեքիաթների վերլուծության ժամանակ Վլադիմիր Պրոպը եզրակացրել է, որ պատմվածքների մեծ մասն ունի միայն ութ «dramatis personae», որոնցից մեկը չարագործն էր[11]: Այս վերլուծությունը լայնորեն կիրառվել է ոչ ռուսական հեքիաթների վրա։ Չարագործի գործունեության ոլորոտում են․

  • պատմություն նախաձեռնող չարագործություն, որտեղ չարագործը վնաս է հասցրել հերոսին կամ նրա ընտանիքին
  • հակամարտություն հերոսի և չարագործի միջև, կռիվ կամ այլ մրցակցություն
  • հետապնդել հերոսին այն բանից հետո, երբ նրան հաջողվել է հաղթել մենամարտում կամ ինչ-որ բան ստանալ չարագործից

Երբ կերպարը դրսևորում է այս գծերը՝ պարտադիր չէ, որ հեքիաթի ժանրի հատուկ տրոփեր լինեն, բայց դա նշանակում է, որ նա, ով կատարում է որոշակի գործողություններ, պետք է լինի չարագործը: Չարագործը, հետևաբար, կարող է երկու անգամ հայտնվել պատմվածքում՝ որոշակի դերեր կատարելու համար. մեկ անգամ պատմության սկզբում և երկրորդ անգամ՝ որպես հերոսի փնտրած անձը[11]:

Երբ կերպարը կատարել է միայն գործողություններ կամ դրսևորել գծեր, որոնք համընկնում են Վլադիմիր Պրոպի վերլուծության հետ, այդ կերպարը կարելի է ճանաչել որպես մաքուր չարագործ: Ֆոլկլորի և հեքիաթի չարագործները կարող են նաև խաղալ մի շարք դերեր, որոնք կարող են ազդել կամ առաջ մղել պատմությունը: Հեքիաթներում չարագործները կարող են ազդեցիկ դեր կատարել. օրինակ, մի կախարդ, որը կռվել է հերոսի հետ և փախել, և ով թույլ է տալիս հերոսին հետևել իրեն, նույնպես կատարում է «ուղղորդման» խնդիրը և այդպիսով հանդես է գալիս որպես օգնական[11]:

Պրոպը նաև առաջարկեց չարագործի դերի ևս երկու արքետիպ, որոնցում նրանք կարող են իրենց որպես չարագործ ավելի ընդհանուր իմաստով ներկայացվել: Առաջինը կեղծ հերոսն է. այս կերպարը միշտ չարագործ է, ներկայացնում է կեղծ պնդում, թե հերոս է, որը պետք է հերքվի երջանիկ ավարտի համար[11]: Կերպարների շորոնք դրսևորում են այս հատկանիշը և խանգարում հեքիաթի հերոսի հաջողությանը, Մոխրոտի տգեղ քույրերն են, ովքեր կտրել են իրենց ոտքերի մասերը, որպեսզի տեղավորվեն կոշիկի մեջ[12]:

Չարագործի մեկ այլ դեր կլինի դիսպետչերը, ով ուղարկում է հերոսին իրենց որոնումներին: Պատմության սկզբում նրանց խնդրանքը կարող է թվալ բարեհոգի կամ անմեղ, բայց դիսպետչերի իրական մտադրությունը կարող է լինել հերոսին ճանապարհորդել՝ նրանցից ազատվելու հույսով[11]:

Այն դերերն ու ազդեցությունը, որ չարագործները կարող են ունենալ պատմվածքի վրա, կարող են փոխանցվել նաև այլ կերպարների՝ շարունակել իրենց դերը պատմվածքում մեկ այլ կերպարի միջոցով: Չարագործի ժառանգությունը հաճախ փոխանցվում է ժառանգաբար (ընտանիքի) կամ նվիրված հետևորդների միջոցով: Օրինակ, եթե վիշապը խաղացել է չարագործի դեր, բայց հերոսը սպանել է նրան, մեկ այլ կերպար (օրինակ՝ վիշապի քույրը) կարող է իր վրա վերցնել նախորդ չարագործի ժառանգությունը և վրեժխնդրության համար հետապնդել հերոսին[11]:

Չարագործի նախատիպեր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հեքիաթի ժանրը օգտագործում է չարագործներին՝ որպես հիմնական բաղադրիչներ՝ պատմությունն առաջ մղելու և հերոսի ճանապարհորդության վրա ազդելու համար: Սրանք, թեև ոչ այնքան կլորացված, որքան գրականության այլ ձևերում հայտնվածները, դրանք հայտնի են որպես արքետիպեր: Արքետիպային չարագործը սովորական երևույթ է ժանրի ներսում և գտնվում է տարբեր կատեգորիաների ներքո, որոնք տարբեր ազդեցություն են ունենում գլխավոր հերոսի և պատմվածքի վրա։

Կեղծ դոնոր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կեղծ դոնորը չարագործ է, ով խաբեություն է օգտագործում իր նպատակներին հասնելու համար: Հաճախ կեղծ դոնորը կներկայանա որպես բարեհոգի կերպար կամ ազդեցություն կունենա գլխավոր դերակատարի (կամ նրանց հետ կապված անձանց) վրա՝ նրանց գործարք ներկայացնելու համար: Գործարքը կներկայացնի կարճաժամկետ լուծում կամ օգուտ, ով կընդունի այն, և դրա դիմաց երկարաժամկետ օգուտ կբերի չարագործին: Պատմության գագաթնակետին հերոսը հաճախ ստիպված է լինում ուղի գտնել՝ շտկելու համաձայնությունը՝ չարագործին հաղթելու կամ երջանիկ ավարտին հասնելու համար:

Նմանապես, հրեշի արքետիպն այն է, որը նաև առաջարկ է անում գլխավոր հերոսին (կամ նրա հետ կապված մեկին) և դիմում է նրանց կարիքներին և ցանկություններին: Այնուամենայնիվ, սատանայի արխետիպը չի թաքցնում իր մտադրությունները գլխավոր հերոսից: Հետագա պատմությունը հաճախ հետևում է գլխավոր հերոսի ճանապարհորդությանը, որը փորձում է չեղյալ համարել պայմանագիրը, նախքան որևէ վնաս հասցնելը:

Գազան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գազանը կերպար է, ով իր նպատակներին հասնելու համար ապավինում է իր բնազդներին և կործանում պատճառելու կարողությանը: Նրանց արարքների չար մտադրությունները հաճախ հեշտությամբ բացահայտվում են, քանի որ նրանք գործում են առանց ուրիշների (կամ իրենց բարեկեցության ) մտահոգության կամ նրբանկատության : Կատաղած չարագործը կարող է ունենալ շատ հզոր անհատի կամ կատաղի գազանի կերպարանք, բայց դեռևս համարվում է ամենավտանգավոր չարագործի արքետիպերից մեկը՝ կործանման հանդեպ ունեցած իրենց հարաբերակցության պատճառով:

Հեղինակավոր գործիչ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հեղինակավոր գործիչն արդեն հասել է հրամանատարության և իշխանության մակարդակի, բայց միշտ ավելիին է ձգտում: Նրանք հաճախ առաջնորդվում են նյութական հարստության, աչքի ընկնող հասակի կամ մեծ ուժի իրենց ցանկությամբ և հանդես են գալիս որպես միապետ կամ այլ հզոր անհատ: Նրանց վերջնական նպատակը հաճախ իրենց կորպորացիայի, ազգի կամ աշխարհի վրա լիակատար տիրապետությունն է միստիկ միջոցներով կամ քաղաքական մանիպուլյացիաներով: Հաճախ այս չարագործը պարտվում է սեփական ագահությամբ, հպարտությամբ կամ ամբարտավանությամբ:

Դավաճան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դավաճանը չարագործն նպատակներին հասնելու համար առաջնորդվում է խաբեության, մանիպուլյացիայի ուղիներով, օրինակ՝ առաջարկել կամ տեղեկատվություն տրամադրել գլխավոր հերոսի ընդդիմադիրներին՝ կանգնեցնելու նրանց ճանապարհորդության ընթացքում. հաճախ սեփական ազատության կամ անվտանգության դիմաց: Դավաճանի նպատակները միշտ չէ, որ չար են, բայց այն գործողությունները, որոնք նա կատարում է իրենց նպատակին հասնելու համար, կարող են բնածին չար համարվել:

Անիմացիոն չարագործներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Անիմացիան մի քանի տարբեր չարագործների տուն է: Ուինզոր Մաքքեյը «Ինչպես է գործում մոծակը» ֆիլմում մուլտֆիլմում մոծակը տանջում էր մարդուն, և 1925 թվականին Ուոլթ Դիսնեյը ստեղծեց Փիթին որպես «Ալիս» կատակերգությունների հակառակորդ, իսկ Փիթը հետագայում դարձավ Միկի Մաուսի և նրա ընկերների հակառակորդը և Դիսնեյի առաջին չարագործը: Ավելի ուշ Fleischer Studios-ը Բլուտոյին որպես Պոպեյի մուլտֆիլմերի հակառակորդ։ Հաննա-Բարբերան Թոմին ստեղծել է որպես Ջերիի հակառակորդ: Նմանապես, Looney Tunes- ն ուներ չարագործներ, ինչպիսիք են Էլմեր Ֆադը, Յոսեմիտ Սեմը, Մարվին Մարսեցին և Բլակ Ժակ Շելակը։

1937 թվականին Դիսնեյը նկարահանեց «Սպիտակաձյունիկը և յոթ թզուկները» ֆիլմը, որի հակառակորդն էր չար թագուհին։ Այդ ժամանակվանից Դիսնեյը շատ անիմացիոն ֆիլմեր նկարահանեց չարագործների հետ՝ հիմնված հեքիաթային չարագործների վրա: Դիսնեյի չարագործները դարձան այդ ֆրանշիզայի հիմնական մասը:

Շաբաթ-առավոտյան մուլտֆիլմերում կային նաև չարագործներ, ինչպիսիք են Դիկ Դաստարդլին, Մութլին և Սնայդլի Ուիփլեշը : Այդ ժամանակից ի վեր մուլտֆիլմի չարագործները միաչափ լինելու համբավ են ունեցել:

Ժամանակակից անիմացիայի մեջ անիմացիոն չարագործները, որոնք ավելի նշանակալից են և մարմնավորված, ավելի ու ավելի տարածված են դառնում, քանի որ մուլտֆիլմերը սկսել են սիրվել մեծահասակների կողմից: Շոուները, ինչպիսիք են Արկածային ժամանակը, Գրավիտի Ֆոլսը և Ռիկ և Մորտին, տատանվում են մանկականից մինչև մեծահասակների մուլտֆիլմեր, բայց դրանք բոլորը դիտվում են հիմնականում ավելի մեծ հանդիսատեսի կողմից:

Անիմացիոն չարագործների հակասություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Երբեմն ենթադրվում է, որ անիմացիոն ստեղծագործություններում չարագործները, ինչպիսիք են Դիսնեյի ֆիլմերը, հաճախ ավելի անմիջական ձևով են մարմնավորում կարծրատիպերը, քան կենդանի գործող չարագործները: Որ նրանց կերպարների ձևավորումը հիմնված է ռասիստական, հակասեմիտական և/կամ հոմոֆոբ կարծրատիպերի վրա՝ չափազանցված հատկանիշներով: Որ կին անիմացիոն չարագործները պատկերված են այնպիսի ձևերով, որոնք սնվում են միասեռական գաղափարներով և ավանդական գենդերային դերերով[13]։

Կնատյացություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Սատթար Շարմինը և Սանյաթ Թանիան պնդում են, որ անիմացիոն չարագործները հաճախ բաժանվում են երկու կատեգորիայի՝ կանայք, որոնք ցուցադրում են հասարակության մեջ անցանկալի գծեր, կամ տղամարդիկ, որոնք ցուցադրում են կանացի գծեր[14]: Կանացի գծեր ունեցող տղամարդկանց դեպքում դա կարող է բխել ինչպես հոմոֆոբ, այնպես էլ միասեռական տեսակետից, որը հետագայում կքննարկվի ստորև:

Ինչ վերաբերում է կին չարագործներին, որոնք ներկայացված են «տհաճ» հատկանիշներով, ապա նրանք ոչ միայն ստեղծված են այնպես, որ անհրապույր տեսք ունենան, այլև չար դառնալու նրանց դրդապատճառները արմատացած են շատ չնչին հարցերի վրա: Դիսնեյի ֆիլմերի վերաբերյալ Դեբրա Բրեդլիի հարցման արդյունքում պարզվել է, որ կին չարագործների 28%-ը, ինչպիսիք են չար թագուհին և Լեդի Թրեմեյնը, ենթարկվում են նախանձի, ունայնության ազդեցությանը, մինչդեռ տղամարդ չարագործների միայն 4%-ն է առաջնորդվում այս նույն գործոններով: Ավելի շուտ տղամարդիկ, ինչպիսիք են Հադեսը և Նավապետ Հուկը, ունեն հարստության և ուժի վրա հիմնված դրդապատճառներ՝ տրվելով տղամարդկային կարծրատիպերին և մատնանշելով կապվածություն հայրիշխանությանը[14]։

Բացի այդ, անիմացիայի մեջ կա մայրերի և տատիկների պատմություն, որոնք ներկայացված են որպես բազմաթիվ պատմությունների չարագործներ: Նիլ Գեյմանի Քորալայնը ներկայացնում է այս երեւույթը մյուս-մոր գաղափարի միջոցով։ Քորալայնում մյուս-մայրը սիրող, հոգատար ծնող է, ով ողջունում է Քորալայնին նոր կյանք՝ օգնելով տանը դժվարություններին դիմակայել[15]: Այս մյուս-մորը փառաբանելով՝ պատմությունը Քորալայնի իրական մորը ներկայացնում է որպես անփույթ՝ իր հերթին դարձնելով նրան պատմության չարագործը: Դիսնեյի ֆիլմերը նույնպես վերաբերվում են իրենց չարագործների մայրական կարծրատիպերին[16]:

Այլ կին չարագործները ներկայացվում են որպես հիպերսեքսուալ և հզոր էակներ, որոնք օգտագործվում են հերոսուհու գեղեցկությունը կամ ֆիզիկական հատկությունները համադրելու համար. օրինակ, Լեդի Թրեմեյնը և խորթ քույրերը Մոխրոտում[13]: Տղամարդ չարագործները ունեն որոշ կանացի գծեր: Ջաֆարի ( Ալադդին ) և Հադեսի ( Հերկուլես ) նման կերպարներն ունեն այնպիսի գծեր, ինչպիսիք են ստվերած կոպերը և դեմքի ընդգծված դիմագծերը, որոնք հիմնականում են կանացիության հետ են կապված[13]:

Հոմոֆոբ կարծրատիպերի մասին պնդումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Զաքարի Դոյրոնը պնդում է, որ անիմացիոն չարագործները հիմնված են հոմոֆոբ կարծրատիպերի վրա: Որպես օրինակ, նա բերում է կանացի տղամարդկանց, որոնց առարկայի փորձագետները երբեմն անվանում են «սուր չարագործներ», որտեղ նրանց վարքագիծը ներկայացնում է գեյ տղամարդկանց հետ կապված կարծրատիպերը[17]: Մեկ այլ օրինակ է առնական կանանց պատկերումը, որը նմանակում է դրագ-քուիններին կամ բութ լեսբուհիներին: Ադելյա Բրաունը նման պնդում է անում Ուրսուլայի մասին «Փոքրիկ ջրահարս» ֆիլմից : Ուրսուլան սերտորեն մոդելավորվել է հայտնի դրագ-քուին «Դիվայն»-ի օրինակով` իր թանձր դիմահարդարմամբ, մահավկի սանրվածքով և վառ կարմիր ներկված եղունգներով: Նրա նպատակն է ամբողջ ֆիլմում դառնալ թագուհի և խաթարել Արիելի և արքայազն Էրիկի միավորումը, որոնք երկուսն էլ չարագործությունը կապում են դրագ-քուինների հետ՝ ենթադրելով ովքեր զբաղվում են դրանով՝ բնածին չարիք ունեն[18]:

Ստվերային արժեքներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Գրական չարագործի օրինակ է «Օզի զարմանահրաշ կախարդը» ստեղծագործության Արևմուտքի չարագործ կախարդը։

Գեղարվեստական գրականության մեջ չարագործները սովորաբար խաղում են հակառակորդի և պատմվածքի հերոսների երկակի դերում: Հակառակորդի դերում չարագործը ծառայում է որպես խոչընդոտ, որը հերոսը պետք է պայքարի հաղթահարելու համար: Ստվերային կերպարի իրենց դերում նրանք օրինակ են բերում այն հատկանիշները, որոնք տրամագծորեն հակառակ են հերոսի հատկանիշներին՝ ստեղծելով հակադրություն՝ տարբերելով հերոսական գծերը չարագործներից:

Մյուսները նշել են, որ չարագործների շատ արարքներ ունեն ցանկությունների կատարման ակնարկ[19], ինչը ստիպում է որոշ ընթերցողների ընդունել նրանց որպես հերոսներից ավելի ուժեղ կերպար։ Սրա պատճառով համոզիչ չարագործին պետք է տալ այնպիսի բնութագրում, որն ապահովում է սխալ գործելու շարժառիթ, ինչպես նաև հերոսին արժանի հակառակորդ լինելը: Ինչպես ասում է կինոգետ Ռոջեր Էբերտը . «Յուրաքանչյուր ֆիլմ նույնքան լավն է, որքան իր չարագործը: Քանի որ հերոսներն ու հնարքները հակված են կրկնվել ֆիլմից ֆիլմ, միայն մեծ չարագործը կարող է լավ փորձը վերածել հաղթանակի»[20]:

Գեղարվեստական գրականության մեջ չարագործների պատկերում և օգտագործում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դերասան Թոդ Սլոլթերը, որպես կանոն, մելոդրամատիկ կերպով ներկայանում էր չար կերպարներով թե՛ բեմում, թե՛ էկրանին՝ բեղերն ու աչքերը պտտելով, զրպարտելով, քրքջալով և ձեռքով շփելով[21][22]։

Չարագործները ֆիլմում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1895 թվականին Թոմաս Էդիսոնը և Ալֆրեդ Քլարկը նկարահանեցին «Մարի Ստյուարտի մահապատիժը», որտեղ պատկերված էր Շոտլանդիայի թագուհու գլխատումը: Այն չի ներկայացնում ոչ Մերիին, ոչ էլ նրա դահիճին որպես չարագործներ (չնայած այն ժամանակ դա այնքան իրատեսական էր թվում, որ հանդիսատեսը համոզված էր, որ իրական կնոջը գլխատել են ֆիլմի նկարահանման ժամանակ): 1896 թվականին Ժորժ Մելիեսը նկարահանեց սարսափ ֆիլմ՝ «Սատանայի Տուն» -ը: Սատանայի մասին, որն ուներվերջինին որպես չարագործ։ Էդիսոնի «Գնացքի մեծ կողոպուտը», որը թողարկվել է 1903 թվականին, ավազակներին, ովքեր թալանել են գնացքը, որպես չարագործներ: 1909 թվականին տեղի ունեցավ Թշվառների գեղարվեստական ադապտացիա Ժավերտի հետ՝ որպես չարագործ, իսկ 1910 թվականին Օտիս Թերներն ուներ չար կախարդը որպես «Օզի զարմանահրաշ կախարդը» կարճամետրաժ ֆիլմի չարագործը։ 1914 թվականին Լոիս Ուեբերը նկարահանեց «Վենետիկի վաճառականը» ֆիլմը Ֆիլիպս Սմոլլիի հետ՝ որպես չարագործ Շայլոկ։

1915 թվականին նկարահանված «Ազգի ծնունդը» ֆիլմում կան «Հյուսիսային գորգագործներ», որոնք սևամորթների բռնություն են հրահրում[23]: 1916 թվականին նկարահանված «20,000 լյո ջրի տակ» ֆիլմում չարագործ է Չարլզ Դենվեր անունով մի մարդ: Նույն թվականին «Ձյունանուշը»՝ թագուհի Բրոնգոմարին որպես չարագործ։ 1923 թվականին նկարահանված «Տասը պատվիրանները» ֆիլմում գլխավոր հերոսի եղբայրը դառնում է չարագործ՝ տասը պատվիրանները խախտելու իր հանձնառության պատճառով: 1937 թվականին Ուոլթ Դիսնեյի «Սպիտակաձյունիկը և յոթ թզուկները» ֆիլմում չար թագուհին չարագործն էր: 1939 թվականին «Օզի զարմանահրաշ կախարդը» իր չարագործն ուներ՝ Արևմուտքի չար կախարդը : 1940-ականներին սուպերհերոսների մասին սերիալային ֆիլմերը ներկայացնում էին գերչարագործներին օրինակ բժիշկ Դանան Բեթմենից: 1949 թվականին նկարահանված «Սամսոնը և Դալիլան» ֆիլմում Հեդի Լամարը մարմնավորում է չարագործ Դալիլային, իսկ Ջորջ Սանդերսը` Գազայի չարագործ արքայազնին:

1953 թվականին Բայրոն Հասկինը նկարահանեց «Աշխարհների պատերազմը» ֆիլմը։ Ինչպես գիրքում, այնպես էլ ֆիլմում չարագործները մարսեցիներն են:

Սեսիլ Բ. ԴեՄիլլի 1956 թվականի «Տասը պատվիրանները» ռիմեյքը ուներ երկու գլխավոր չարագործ: Ռամզես II-ը, որը խաղում է Յուլ Բրինները և Դաթանը ՝ Էդվարդ Գ. Ռոբինսոնը : (Նաև Նեֆերտարին լեդի Մակբեթի կերպարն էր, ով հորդորում էր Ռամզեսին):

1960 թվականին «Սպարտակ» ֆիլմում չարագործ էր Մարկոս Կրասսոսը ։ Նույն թվականին «Հոգեբան» ֆիլմում նկարահանվել է Նորման Բեյթսը որպես գլխավոր չարագործ։ 1962 թվականին նկարահանվեց «Սպանել ծաղրասարյակին» ֆիլմը, ինչպես և գիրքում չարագործը Բոբ Էուելին էր:

Դոկտոր Նոուից սկսած՝ 1962 թվականից, Ջեյմս Բոնդի մասին յուրաքանչյուր ֆիլմ ունեցել է իր չարագործը:

1960-ականների մանկական ֆիլմերում նույնպես կային չարագործներ։ Օրինակ, 101 դալմատին և 1966թվականի Բեթմեն մուլտֆիլմերն ունեին չարագործներ: Առաջինում Քրուելլա Դեվիլլն էր, իսկ երկրորդում առաջին անգամ կոմիքսների գերչարագործները ավելացվել են ֆիլմին:

1970-ականներին և 1980-ականների սկզբին «Աստղային պատերազմներ» ֆիլմերը ներկայացրեցին Դարթ Վեյդերին և կայսր Փալփաթինին :

1980-ականների ֆիլմերն ունեին չարագործներ, ինչպիսիք էին Խանը «Աստղային ճանապարհում», Ջոն Քրիսը «Կարատեի երեխան» և դրա շարունակություններում, «Սկայնեթը» «Տերմինատորում», «Բիֆ Թաննեն»-ը «Հետ դեպի ապագա» ֆիլմերում, Ջոկերը Բեթմենում և «Մուգ սաղավարտը» «Տիեզերագնդերում»:

1990-ականների ֆիլմերն ունեին այնպիսի չարագործներ, ինչպիսիք են գեներալ Մանդիբլը Մրջյուն Անթցում, Դենիս Նեդրին ՝ Յուրան դարաշրջանի այգում, Էդգարը Սևազգեստ տղամարդիկ ֆիլմում, Վան Պելտը Ջումանջիում, Ռամեզեսը Եգիպտոսի արքայազնում, Կարիգանը Կասպերում և Շան-Յուն՝ Մուլանում:

2000-ականների սկզբի այնպիսի ֆիլմեր, ինչպիսիք են «Սարդ-մարդու եռերգությունը», «Մութ ասպետի եռերգությունը», «Հարի Փոթերի» ֆիլմերը, «Մատանիների տիրակալը» և «Ավատարը», բոլորն ունեին չարագործներ, ինչպիսիք են՝ Գրին Գոբլինը, Երկու դեմքը, Լորդ Վոլդեմորտը, Սարումանը և Մայլս Քուարիչը:

2010-ականներին Marvel Cinematic Universe-ը և DC Extended Universe-ն ունեցել են մի քանի նշանավոր գերչարագործներ, ինչպիսիք են Թանոսը և գեներալ Զոդը:

Կին չարագործ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Պոհյոլայի չար թագուհին և տիրուհի Լոուհին ֆիննական էպիկական պոեզիա Կալեվալայի չարագործ։ «Լոուհին լուսինն ու արևը գողանալիս» ռայա (գորգ), Ջոզեֆ Ալանեն, մոտավորապես 1909

Չարագործը համընդհանուր տերմին է այն կերպարների համար, ովքեր հանդես են գալիս որպես որոշակի իդեալների կատալիզատորներ, որոնք ընթերցողները կամ դիտորդները անբարոյական են համարում, բայց «չարագործուհի» տերմինը հաճախ օգտագործվում է ընդգծելու հատուկ գծերը, որոնք գալիս են կանացիությունից՝ իրենց տղամարդ գործընկերներից տարբերելու համար: Կին չարագործի օգտագործումը հաճախ ուղղված է ընդգծելու այն գծերը, որոնք բացառիկ են իրենց դեպքում: Օրինակ, կին չարագործի ամենամեծ զենքերից մեկը նրա գրավիչ գեղեցկությունն է, սեքսուալությունը կամ հուզական ինտելեկտը: Պատմության մեջ ի սկզբանե կանացի հատկությունների այլասերումը նաև ակնարկում է սուկուբուսի դիվային դրսևորումը և գեղեցկությունը որպես զենք օգտագործելու նրանց մերձեցումը, մի հատկանիշ, որն օգտագործվում է բազմաթիվ կին չարագործների կողմից ժամանակակից գեղարվեստական ​​գրականության և դիցաբանության մեջ: Այնուամենայնիվ, դա միշտ չէ, որ այդպես է: Ինչպես հաճախ երևում է անիմացիոն ֆիլմերում, կին չարագործները պատկերվում են «տգեղ» արտաքինով, որպեսզի հակադրեն գլխավոր հերոսի գեղեցկությունը՝ իր հերթին անհրապույրությունը չարի հետ կապելով: Սա բացասական լույսի ներքո է նկարում կին չարագործներին՝ համեմատած նրանց հերոսուհի գործընկերների հետ և ցուցադրում է կին չարագործ կերպարի երկակիությունը[24]:

«Չարագործ» տերմինի օգտագործումը պատմական դեմքերին և իրական մարդկանց նկարագրելու համար

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Պատմության էթիկական հարթությունը խնդիր է դնում դատելու նրանց, ովքեր գործել են անցյալում, և երբեմն գայթակղում է գիտնականներին և պատմաբաններին կառուցել սև ու սպիտակի աշխարհ, որտեղ «հերոս» և «չարագործ» տերմիններն օգտագործվում են կամայականորեն և ժամանակի ընթացքում դառնում է փոխարինելի: Այս երկուականները տարբեր աստիճանի արտացոլված են անթիվ ֆիլմերում, վեպերում և այլ գեղարվեստական և ոչ գեղարվեստական պատմվածքներում[25]:

Քանի որ գլոբալացման գործընթացները կապում են աշխարհը, տարբեր պատմական հետագծեր և քաղաքական ավանդույթներ ունեցող մշակույթները պետք է ուղիներ գտնեն միասին աշխատելու ոչ միայն տնտեսական, այլ նաև քաղաքական առումով: Գլոբալիզացիայի այս զարգացող շրջանակում, ըստ Էդմունդ Բյորկի նման քաղաքական տեսաբանների, պատմական դեմքերը, որոնք ընկալվում և գնահատվում են որպես դրական կամ բացասական, դառնում են ազգային քաղաքական մշակույթների մարմնացում, որոնք կարող են բախվել միմյանց[26]:

Չարագործի օգտագործումը պատմական անձին նկարագրելու համար սկիզբ է առել Թյուդորների քարոզչությունից, որի մասերն ի վերջո ազդեցին Վիլյամ Շեքսպիրի Ռիչարդ III- ի կերպարի վրա՝ որպես չարամիտ և կուզիկ բռնակալի[10]։

Համակրելի չարագործ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ֆրանկենշտայն՝ համակրելի չարագործի օրինակ

Կարեկցող չարագործը կամ հակաչարագործը չարագործի բնավորության գծերով մեկն է, բայց տարբերվում է իրենց դրդապատճառներով: Քաոս առաջացնելու կամ չար գործողություններ կատարելու նրանց մտադրությունը պայմանավորված է ոչ միանշանակ դրդապատճառով կամ պայմանավորված չէ չարիք առաջացնելու մտադրությամբ: Նրանց մտադրությունները կարող են համընկնել ավելի մեծ բարիքի իդեալների հետ, կամ նույնիսկ աշխարհն ավելի լավը դարձնելու ցանկության հետ, սակայն նրանց գործողություններն իրենց բնույթով չարիք են: Հակաչարագործը հակահերոսի հակառակն է: Մինչ հակահերոսը հաճախ կռվում է բարի կողմում, բայց կասկածելի կամ եսասիրական դրդապատճառներով, հակաչարագործը խաղում է չարագործի խաղ, բայց ազնիվ նպատակի համար այնպես, որ հանդիսատեսը կամ այլ կերպարները կարողանան համակրել: Նրանք կարող են ավելի ազնվական կամ հերոսական լինել, քան հակահերոսը, բայց իրենց նպատակներին հասնելու միջոցները հաճախ համարվում են շահագործող, անբարոյական, անարդար կամ պարզապես չար: Այս կատեգորիային պատկանող կերպարները հաճախ ստեղծվում են նրանց մարդկայնացնելու նպատակով՝ դարձնելով նրանց ավելի հարաբերական ընթերցողի/դիտողի հետ՝ ներկայացնելով «ինչպես» և «ինչու» իրենց դրդապատճառները, այլ ոչ թե պարզապես ստեղծելով միաչափ կերպար: Իրենց դրդապատճառներով այս տիպի չարագործներից շատերը սովորաբար ստանում են «հակա-չարագործներ» մականունը։

Ամերիկացի գրող Բրեդ Ուորները պնդում է, որ «միայն մուլտֆիլմերի չարագործներն են ուրախությունից շփոթում ձեռքերը իրար շփելով և երազում են կառավարել աշխարհը՝ հանուն այն ամենի, ինչ չար է և վատ»[27]: Ամերիկացի գրող Բեն Բովան գրողներին խորհուրդ է տալիս, որ իրենց ստեղծագործություններում չարագործներ չլինեն։ Նա իր «Խորհուրդներ գրողների համար» գրքում նշում է.

Իրական աշխարհում չարագործներ չկան։ Ոչ ոք իրականում չի պատրաստվում չարություն անել... Գեղարվեստական գրականությունն արտացոլում է կյանքը: Կամ, ավելի ճիշտ, գեղարվեստական գրականությունը ծառայում է որպես ոսպնյակ՝ կենտրոնանալու այն ամենի վրա, ինչ նրանք գիտեն կյանքում և բերելու դրա իրողությունները ավելի հստակ ըմբռնման: Չկան չարագործներ, որոնք քրքջում և ցնծում են իրենց ձեռքերը, երբ մտածում են իրենց չար գործերի մասին: Կան միայն խնդիրներ ունեցող մարդիկ, ովքեր պայքարում են դրանք լուծելու համար։[28]

Հետևելով Բովայի տեսակետին, ամերիկացի գրող Դեյվիդ Լյուբարը ավելացնում է, որ չարագործը «Կարող է առաջնորդվել ագահությամբ կամ համոզմունքով, որ իր գործն արդար է, բայց նա առաջնորդվում է ինչ-որ բանով, ի տարբերություն այն բաների, որոնք մղում են հերոսին»:[29]

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ «villain» (անգլերեն). Wayback Machine. Արխիվացված է օրիգինալից 2014-04-02-ին. Վերցված է October 11, 2018-ին.
  2. ↑ «How to Write an Unforgettable Villain: Tips for Writing a Great Villain for Your Novel or Short Story». MasterClass. September 29, 2021. Վերցված է September 23, 2023-ին.
  3. ↑ Robert K. Barnhart; Sol Steinmetz (1999). Chambers Dictionary of Etymology. New York: Chambers. էջ 1204. ISBN 0550142304.
  4. ↑ David B. Guralnik (1984). Webster's New World Dictionary (2nd college ed.). New York: Simon & Schuster. ISBN 0671418149.
  5. ↑ «villain». Oxford Dictionaries. Արխիվացված է օրիգինալից October 12, 2018-ին. Վերցված է October 11, 2018-ին.
  6. ↑ Studies in Words (անգլերեն). Cambridge University Press. 2013. էջեր 120–121. ISBN 9781107688650. Վերցված է October 11, 2018-ին.
  7. ↑ The History of the Word 'Villain' (անգլերեն). Վերցված է August 22, 2021-ին.
  8. ↑ vile (adj.) (անգլերեն). Վերցված է August 22, 2021-ին.
  9. ↑ «The greatest villains in literature». The Daily Telegraph. September 8, 2017. Արխիվացված օրիգինալից 2022-01-12-ին. Վերցված է March 26, 2019-ին.
  10. ↑ 10,0 10,1 Blakeney, Katherine (2010). «Perceptions of Heroes and Villains in European Literature». Inquires Journal. 2 (1). Վերցված է March 25, 2019-ին.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 11,5 Morphology of the Folk Tale (2nd ed.). University of Texas Press. 1968. ISBN 0292783760. Վերցված է September 5, 2019-ին.
  12. ↑ The Annotated Brothers Grimm (1st ed.). W. W. Norton & Company|W.W. Norton. 2004. էջ 136. ISBN 0393058484.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Li-Vollmer, Meredith; LaPointe, Mark E. (2003). «Gender Transgression and Villainy in Animated Film». Popular Communication. 1 (2): 93–94. doi:10.1207/s15405710pc0102_2. ISSN 1540-5702.
  14. ↑ 14,0 14,1 Sharmin; Sattar, Tania; Sanyat (January 2018). «Gender Politics in the Projection of "Disney" Villains» (PDF). Journal of Literature and Art Studies.{{cite web}}: CS1 սպաս․ բազմաթիվ անուններ: authors list (link)
  15. ↑ Goss, Jax (2009). «The Mother with the Button Eyes: An Exploration of the Story Construct of the 'Other-Mother'». Papers: Explorations into Children's Literature. 19 (1) – via Informit.
  16. ↑ Bowman, Sarah Lynne (2011). «The Dichotomy of the Great Mother Stereotype in Disney Heroines and Villainesses». Vader, Voldemort, and Other Villains: 80–88 – via Google Books.
  17. ↑ Doiron, Zachary (2021). «Why is Satan Such a Sissy? An Exploration of the "Flaming Devil" Trope in Children's Animation». Journal of Religions and Cultures. 29: 7–8 – via academia.edu.
  18. ↑ Brown, Adelia (2021). «Hook, Ursula, and Elsa: Disney and Queer-coding from the 1950s to the 2010s». The Macksey Journal. 2 (43): 7–9 – via Scholastica.
  19. ↑ Das, Sisir Kumar (1995). A History of Indian Literature: 1911-1956 (անգլերեն). Sahitya Akademi. էջ 416. ISBN 9788172017989. Վերցված է October 11, 2018-ին.
  20. ↑ «Star Trek II: The Wrath of Khan Movie Review (1982)». RogerEbert.com (անգլերեն). January 1, 1982. Վերցված է October 11, 2018-ին.
  21. ↑ Bryan Senn (1996). Golden Horrors: An Illustrated Critical Filmography of Terror Cinema, 1931–1939. McFarland. էջ 481. ISBN 9780786401758.
  22. ↑ Jeffery Richards (2001). The Unknown 1930s: An Alternative History of the British Cinema, 1929–39. I.B. Tauris. էջ 150. ISBN 9781860646287.
  23. ↑ «The Birth of a Nation (1915) | Decent Films - SDG Reviews».
  24. ↑ Sharmin, Tania; Sattar, Sanyat (January 2018). «Gender Politics in the Projection of "Disney" Villains» (PDF). Journal of Literature and Art Studies. 8 (1): 53–57 – via David Publishing.
  25. ↑ Miles, James (2010). «Heroes and villains | The Historical Thinking Project Blog». Վերցված է August 22, 2021-ին.
  26. ↑ Hanke, Katja; Liu, James (2015). «Heroes and Villains of World History across Cultures». PLOS ONE. 1 (1): e0115641. Bibcode:2015PLoSO..1015641H. doi:10.1371/journal.pone.0115641. PMC 4317187. PMID 25651504.
  27. ↑ Sit Down and Shut Up: Punk Rock Commentaries on Buddha, God, Truth, Sex, Death, and Dogen's Treasury of the Right Dharma Eye. New World Library. 2007. էջ 119. ISBN 9781577315599. Վերցված է September 5, 2019-ին.
  28. ↑ «Tips for writers». Ben Bova. 2008-01-28. Արխիվացված է օրիգինալից 2009-08-21-ին. Վերցված է 2008-12-05-ին.
  29. ↑ «Villains Don't Always Wear Black». Fiction Notes. January 28, 2008. Վերցված է June 6, 2020-ին.
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Չարագործ&oldid=10254695» էջից