Մենթալ մարմին

հասկացություն
Ենթակատեգորիա	subtle body
Թեմայով վերաբերում է	Օկուլտականություն, փիլիսոփայություն
Օգտագործող	anthroposophy, Rosicrucianism

Մենթալ մարմին (միտք), էզոտերիկ փիլիսոփայություն, որոշ կրոնական ուսմունքների և նոր դարաշրջանի մտքի բաղադրիչներից մեկը։ Այն ընդունված է ձևակերպել, որպես մտքերից կազմված մարմին, ինչպես օրինակ զգացմունքային մարմինը բաղկացած է զգացմունքներից, իսկ ֆիզիկականը՝ նյութերից։ Օկուլտ հասկացության մեջ մտքերը ոչ միայն սուբյեկտիվ են որակավորվում, այլ գոյություն ունեն անկախ ֆիզիկական օրգան՝ ուղեղից զատ։

Թեոսոֆիա և նոր դարաշրջանի գաղափարներ

Ըստ թեոսոֆիստներ Չարլզ Լիդբիթերի^[1] և Էննի Բեզանթի^[2] (Ադյարի Թեոսոֆիայի դպրոց), իսկ ավելի ուշ՝ Էլիս Բեյլիի, մենթալ մարմինը համարժեք է Բլավատսկու բնօրինակ յոթ սկզբունքների «Ստորին Մանասին»^[3]։ Բայց նոր դարաշրջանի գրող Բարբարա Բրենանը նկարագրում է մենթալ մարմինը որպես միջանկյալ՝ էմոցիոնալ և աստրալ մարմիների միջև, «Մարդկային էներգետիկ դաշտի» կամ Աուրայի շերտերի տեսանկյունից^[4]։

Մենթալ մարմինը սովորաբար դիտարկվում է որպես աուրա, որն ունի մտածողության որոշակի ձև։ Թեոսոֆիկ և Էլիս Բեյլիի ուսմունքներում այն համապատասխանում է մենթալ մակարդակին։

Միտքը արևմտյան իմաստության ուսմունքներում

Ըստ Մաքս Հայնդելի «Rosicrucian» (վարդազարդ) գրությունների^[5], միտքը մարդկային հոգու վերջին ձեռքբերումն է և կապակցված է ռեալ մտքի շրջանի հետ։ Այն դեռ կառուցված մարմին չէ, և մարդկանց մեծամասնության մոտ այն դեռևս պարզապես սկզբնավորված ամպ է, որը տեղակայված է հիմնականում գլխի շրջանում։ Այն աշխատում է, որպես կապ կամ կիզակետ եռակի ոգու և մարմնի միջև[1] հակադարձ արտացոլման եղանակով[2]։ Միտքը նման է պրոյեկտորանման ոսպնյակի, որն արտացոլում է պատկերը երեք ուղղություններից մեկում՝ համաձայն մտածողի կամքին, ոգևորելով մտածելակերպը։

Նրա «Արևմտյան Իմաստության ուսմունքներ» կոչվող գրությունները տալիս են հստակ նկարագրություն, թե ինչպես է մարդու ներքին հոգին ընկալում ստորին աշխարհները տվյալ մտքի միջոցով՝ «Մենք ինքներս, որպես Էգո, գործում ենք վերացական մտածողության ոլորտի նուրբ դաշտում, որը մենք կենտրոնացրել ենք մեր անհատական աուրայի (էներգադաշտի) ծայրամասում, հետևաբար, մենք դիտարկում ենք այն տպավորությունները, որոնք արտաքին աշխարհը ստեղծում է մարմնի վրա զգայարանների միջոցով, առաջացած զգացմունքների և հույզերի հետ միասին, որոնք արտացոլվում են մտքում։ Այս մտավոր պատկերներից մենք ձևավորում ենք մեր եզրակացությունները, այն հարցերի վերաբերյալ, որոնցով նրանք զբաղվում են։ Այս եզրակացությունները ներկայացնում են գաղափարներ։ Կամքի ուժով և մտքի միջոցով մենք գաղափարներ ենք նախագծում, որոնք ստանում են որոշակի ձև՝ իրենց շուրջ մտքի ոլորտից որոշակի մտավոր նյութեր ներգրավելով»^[6]։

Նա նաև նշում է, որ փորձառու պայծառատեսի ճակատի կենտրոնում հոնքերի միջև դատարկ տարածություն է երևում, որը կարծես գազի բոցի կապույտ հատվածը լինի, բայց նույնիսկ ամենատաղանդավոր պայծառատեսը չի կարող տեսնել այդ ծածկույթը, որը նաև հայտնի է «ԴԱԻՇ-ի քող» անվանումով։

Սամաել Աուն Վեոր

Սամաել Աուն Վեորը կարծում է, որ մենթալ մարմին ստեղծել են միայն նրանք, ովքեր գիտակցաբար աշխատել են դրա վրա։ «Արևային միտքը» կամ «արևային մենթալ մարմինը» ճշմարիտ մարդու մտքի որակն է։ Ասվում է, որ այս մարդկությունը կազմված է ոչ թե իրական մարդկանցից, այլ մտավոր կենդանիներից՝ կենդանիների միտք ունեցող էակներից, սակայն կա հստակ պատճառաբանված վերադաս այլ կենդանիների դատողության համեմատ։ Ըստ Սամաել Աուն Վեորի՝ իրական մարդ լինելու որակավորումը հավասար է Բուդդա լինելու ամենացածր պահանջներին։ Մարդու միտք ձեռք բերելու գործընթացը ներառում է «ես»-ի (իղձ) հոգեբանական մահը և գործնական սեռական ալքիմիայի աշխատանքը։ Ավելի հստակորեն ասվում է, որ Բուդդա տիտղոսը ձեռք է բերվում Հիմնական Առեղծվածների Չորրորդ սկզբնավորման միջոցով, երբ չորրորդ կրակի օձը կամ կունդալինին վերելք է ապրում^[7]։

Մտավոր կենդանին չունի հոգեկան մարմին, բայց նա ունի նուրբ, լուսնային, ինտելեկտուալ կենդանական հաղորդիչ, որը շատ նման է մենթալ մարմնին, բայց ունի սառը և ստվերի բնույթ^[8]։

Անկախ լուսնային և արեգակնային ասպեկտից, մենթալ մարմինը գոյություն ունի 5-րդ հարթության մեջ և ներկայացված է Նեցախի կողմից։ Մենթալ մարմնի հետ կարելի է շրջել մտավոր՝ մտքերի ու գաղափարների աշխարհներով^[9]։

Էզոտերիկ քրիստոնեության մեջ մենթալ մարմինը ներկայացվում է համառ, բայց օգտակար էշի տեսքով, որին Քրիստոսը հնազանդեցնում է, երկնային Երուսաղեմ (գերագույն աշխարհ) մուտք գործելու համար^[7]։

Տես նաև

Ծանոթագրություններ

↑ Leadbeater, C. W., Man, Visible and Invisible, 1902
↑ Besant, Annie, Man and His Bodies, 1911
↑ Blavatsky, H.P., The Key to Theosophy, 1889
↑ Brennan, Barbara Ann, Hands of Light : A Guide to Healing Through the Human Energy Field (Mental body), Bantam Books, 1987
↑ Heindel, Max, The Rosicrucian Mysteries (Chapter IV: The Constitution of Man: Vital Body - Desire Body - Mind), 1911, 0-911274-86-3
↑ Heindel, Max, The Rosicrucian Cosmo-Conception (Chapter III: Man and the Method of Evolution), 1909, 0-911274-34-0
↑ ^7,0 ^7,1 Samael Aun Weor. «Jesus' Fourth Serpent». Արխիվացված է օրիգինալից 2007 թ․ մարտի 19-ին. Վերցված է 2007 թ․ մարտի 23-ին.
↑ Samael Aun Weor. «Three Factors of the Revolution of the Consciousness». Վերցված է 2007 թ․ մարտի 23-ին.(չաշխատող հղում)
↑ Samael Aun Weor. «Man and the Universe That Surrounds Him». Արխիվացված է օրիգինալից 2007 թ․ հուլիսի 3-ին. Վերցված է 2007 թ․ մարտի 23-ին.

Հետագա ընթերցում

Powell, Arthur E. The Mental Body

[:0-1] Leadbeater, C. W., Man, Visible and Invisible, 1902

[:1-2] Besant, Annie, Man and His Bodies, 1911

[3] Blavatsky, H.P., The Key to Theosophy, 1889

[4] Brennan, Barbara Ann, Hands of Light : A Guide to Healing Through the Human Energy Field (Mental body), Bantam Books, 1987

[:3-5] Heindel, Max, The Rosicrucian Mysteries (Chapter IV: The Constitution of Man: Vital Body - Desire Body - Mind), 1911, 0-911274-86-3

[6] Heindel, Max, The Rosicrucian Cosmo-Conception (Chapter III: Man and the Method of Evolution), 1909, 0-911274-34-0

[fourthserpent-7] 7,0 ^7,1 Samael Aun Weor. «Jesus' Fourth Serpent». Արխիվացված է օրիգինալից 2007 թ․ մարտի 19-ին. Վերցված է 2007 թ․ մարտի 23-ին.

[3factors-8] Samael Aun Weor. «Three Factors of the Revolution of the Consciousness». Վերցված է 2007 թ․ մարտի 23-ին.(չաշխատող հղում)

[:2-9] Samael Aun Weor. «Man and the Universe That Surrounds Him». Արխիվացված է օրիգինալից 2007 թ․ հուլիսի 3-ին. Վերցված է 2007 թ․ մարտի 23-ին.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]