Մարա (դև)

Մարա;
	Մարայի Գանդհարա ոճով բարձրաքանդակի մի հատված, որը հայտնաբերվել է Սվաթ հովտու
Տեսակ	Buddhist deity? և դև
	Māra Pāpīyān Վիքիպահեստում

Մարայի հարձակումը Բուդդայի վրա (անիկոնիկ պատկերացում, Բուդդան խորհրդանշվում է միայն իր գահով), 2-րդ դար, Ամարավատի Ստուպա, Հնդկաստան

Մարա (սանսկրիտ՝ मार), բուդդայականությունում՝ չարագործ երկնային Ասուրա թագավոր, որը փորձեց կանգնեցնել արքայազն Սիդդհարթային Զարթոնքից՝ փորձելով գայթակղել նրան իր երկնային բանակով և գեղեցիկ կանանց տեսիլքով, որոնք, տարբեր առասպելներում, հաճախ ասվում է, որ Մարայի դուստրերն են^[1]:

Բուդդական տիեզերագիտության մեջ Մարան կապված է մահվան, վերածննդի և ցանկության հետ^[2]: Նյանապոնիկա Թերան նկարագրել է Մարային որպես «լուսավորության հակառակ ուժերի անձնավորում»^[3]:

Նա Յամայի սարսափելի անձնավորությունն է, և բոլոր գոյությունները, որոնք կապված են նրա հետ՝ խավարը և մահը, դառնում են Մարայի ուժեր: Այս ուժերը բաղկացած են Ասուրաներից, Ռակշասաներից, Պիսաչաներից, Արատիներից և կենդանիներից^[4]:

Ծագում

Նրա անունը առաջին անգամ հիշատակվում է Աթարվա Վեդայում (մ․թ.ա. 1200-1000 թվականներին) որպես Մրիտյու և Աղա Մարա՝ չար սպանող: Նրան անվանում են «չարը, որը սպանում է» և «Պապիյան»՝ նշանակելով գոյություն, որը ոչ միայն բարոյապես վատ է, այլ նաև հյուսված է տխրության, ցավի և դժբախտության հետ^[5]:

Թեև Մարայի ծագումը հինդու բնույթի է, Մարայի խորհրդանշության զարգացումը տարածվեց բուդդիզմի կողմից^[6]:

Ստուգաբանություն

Մարա բառը գալիս է մռ բանավոր արմատի սանսկրիտ ձևից: Այն ունի ներկա ցուցչական ձև՝ «mṛyate», և պատճառական ձև՝ «mārayati» (արմատային ձայնավորի ուժեղացմամբ ṛ-ից ār): Մարա բառը բայական գոյական է, որն առաջացել է պատճառական արմատից և նշանակում է «մահ պատճառել» կամ «սպանել»^[7]: Այն կապված է նույն արմատից առաջացող մահվան այլ բառերի հետ, ինչպիսիք են՝ մարանա և մրտյու։ Վերջինս անձնավորված մահվան անվանում է և երբեմն նույնացվում է Յամայի հետ։

«Mṛ» արմատը կապված է հնդեվրոպական «mer» բայարմատի հետ, որը նշանակում է «մեռնել, անհետանալ»՝ մահվան, սպանության կամ ոչնչացման համատեքստում: Այն «շատ տարածված» է հնդեվրոպական լեզուներում, ինչը ենթադրում է, որ այն շատ հին է, ըստ Մալորիի և Ադամսի^[8]:

Մարայի չորս տեսակ

Ավանդական բուդդայականությունում տրվում են Մարայի չորս կամ հինգ փոխաբերական ձևեր^[9]:

Կլեշա-մարա՝ Մարան որպես բոլոր ոչ վարժ հույզերի մարմնավորում, ինչպիսիք են ագահությունը, ատելությունը և խաբկանքը:
Մռիտյու-մարա՝ Մարան որպես մահ:
Սկանդհա-մարա՝ Մարան որպես պայմանական գոյության ամբողջության փոխաբերություն:
Դևապուտրա-մարա՝ զգայական աշխարհի դևան, որը փորձեց կանխել Գաուտամա Բուդդային վերածննդի ազատման հասնելը Բուդդայի լուսավորության գիշերը:

Բնավորություն

Վաղ բուդդայականությունն ընդունում էր Մարայի թե՛ բառացի, թե՛ հոգեբանական մեկնաբանությունը^[10]^[11]։

Մարան նկարագրվում է թե՛ որպես Կամա-աշխարհում գոյություն ունեցող էություն, ինչպես ցույց է տրվում Բուդդայի շուրջ գոյություն ունեցողները, և նաև նկարագրվում է պրատիտյասամուտպադայում որպես, առաջին հերթին, կրքերի պահապան և ցանկության, տատանումների և վախի կատալիզատոր, որը խանգարում է բուդդիստների մեջ մեդիտացիային^[12]: Դենկորոկուն նրան անվանում է «Նա, ով հաճույք է գտնում ոչնչացումից», ինչը ընդգծում է նրա բնույթը որպես Պարինիրմիտավաշավարտի դևաների մեջ աստվածություն^[13]:

«Բուդդան, որ մարտահրավեր է նետում Մարային» Բուդդայի արձանների սովորական դիրքն է^[14]^[15]: Բուդդան ցույց է տրված իր ձախ ձեռքը ափով վերև, և աջ ձեռքը աջ ծնկի վրա: Նրա աջ ձեռքի մատները դիպչում են երկրին՝ երկիրը կանչելու, իր վկա Մարային մարտահրավեր նետելու և լուսավորության հասնելու համար: Այս դիրքը նաև անվանում են բհումիսպարշա «երկիր-վկա» մուդրա:

Շրի Լանկայի որոշ ավանդույթներում Մարա լեռը կոչվում է Գիրիմեխալա՝ սև կաշվով հսկայական փիղ, որի բարձրությունը հասնում է 250 յոջանայի։

Երեք դուստրեր

Բուդդայի լուսավորության որոշ պատմություններում ասվում է, որ դև Մարան իր երեք դուստրերին չուղարկեց գայթակղելու, այլ նրանք ինքնակամ եկան՝ Մարայի Բուդդայի լուսավորության հանդեպ ձգտումը վերացնելու ջանքերի ձախողումից հետո^[16]: Մարայի երեք դուստրերը նույնականացված են որպես Տանհա (ծարավ), Արատի (նախապաշար, դժգոհություն) և Րագա (կապվածություն, ցանկություն, ագահություն, կիրք)^[15]^[17]։ Օրինակ, Սամյուտտա Նիկայայի Մարա-սամյուտտայում Մարայի երեք դուստրերը մերկանում էին Բուդդայի առջև, բայց չէին կարողանում գայթակղել նրան․

Նրանք եկել էին նրա մոտ գեղեցկությամբ փայլելով՝

Տանհա, Արատի և Ռագա,

Բայց Ուսուցիչն ուղիղ այնտեղ սրբեց նրանց

Ինչպես քամին՝ ընկած բամբակի թիթեղը^[18]:

Մարայի երեք դուստրերը ներշնչված էին Արատիներից՝ իգական գոբլինների տեսակներ, որոնք կապված էին ագահության հետ^[19]:

Մարայի դարձի պատմություն

Ջինգդե լույսի փոխանցման գրանցումը և Դենկորոկուն երկուսն էլ պարունակում են Մարայի բուդդիզմ դառնալու պատմությունը Ուպագուպտա վանականի հովանու ներքո:

Պատմության համաձայն՝ Ուպագուպտան ճանապարհորդեց Մաթհուրա թագավորություն և մեծ հաջողությամբ քարոզեց Դհարման: Սա ստիպեց Մարայի պալատը դողալ, ինչը ստիպեց աստծուն օգտագործել իր կործանարար ուժերը Դհարմայի դեմ։ Երբ Ուպագուպտան մտավ սամադհի, Մարան մոտեցավ նրան և նրա վզին ջադե մանյակ հագցրեց:

Ուպագուպտան ի պատասխան մարդու, շան և օձի դիակները վերածեց ծաղկեպսակի և նվիրեց այն Մարային։ Երբ Մարան բացահայտեց նվերի իրական բնույթը, նա խնդրեց Բրահմայի օգնությունը՝ այն հանելու համար։ Բրահման նրան տեղեկացրեց, որ քանի որ վզնոցը նվիրել էր Բուդդայի առաջադեմ աշակերտը, դրա ազդեցությունը կարող էր մեղմվել միայն Ուպագուպտայի մոտ ապաստան գտնելով։

Մարան վերադարձավ մարդկային աշխարհ, որտեղ նա խոնարհվեց վանականի առջև և զղջաց։ Ուպագուպտայի խորհրդով նա երդվեց երբեք վնաս չպատճառել Դհարմային և ապաստան գտավ Երեք թանկարժեք քարերի մոտ^[20]:

Ժողովրդական մշակույթում

Մարան հայտնվում է Ռոջեր Զելազնիի 1967 թվականի «Լույսի տեր» վեպում որպես պատրանքի աստված^[21]:

Մարան հայտնվել է որպես դև «Մեգամի Տենսեի» ֆրանշիզում, ինչպես նաև դրա ճյուղային խաղերում: Մարան մշտապես եղել է սերիայի ամենաշահված դևերից մեկը՝ նույնիսկ հասնելով #1 տեղին դևերի ժողովրդականության որոշ հարցումներում^[22]:

2020 թվականին երգիչ-բանաստեղծ Ջեկ Գարատը հրապարակել է «Մարա» վերնագրով երգ: Մարայի կողմից Բուդդայի ուշադրության շեղման պատմությունից ներշնչված՝ «Մարան» նկարագրում է Գարատի անցանկալի մտքերի փորձառությունը^[23]:

«Ռագնարոկի գրանցումներ» մանգա/անիմեում «Հաջուն» կերպարը (անգլերեն թարգմանությունում Պապիյաս) ներշնչված է եղել Մարայից և դառնում է Բուդդայի թշնամին Ռագնարոկ մրցաշարի վեցերորդ փուլում:

Նարուտոյում Մադարա Ուչիհայի մարդկանց հավերժական գենջուցուում պահելու պլանները նման են Մարայի մարդկանց կյանքի սամսարայում հաճույքի գայթակղությամբ թակարդելու պլաններին: Մադարան երբեք չի սիրվել մարդկանց կողմից, քանի որ նրանք վախենում և սարսափում էին նրա ներկայությունից, ինչը նման է Մարայի իր ժամանակի մարդկանցից ստացած ատելությանն ու արհամարհությանը: Երկուսի միջև մեկ այլ նմանություն նրանց մանիպուլյացիայի և ստի օգտագործումն է՝ հետևորդներ ձեռք բերելու համար, քանի որ ոչ մեկ չէր կարող հասկանալ կարեկցանքի իրական իմաստը:

Ծանոթագրություններ

↑ See, for instance, SN 4.25, entitled, "Māra's Daughters" (Bodhi, 2000, pp. 217–220), as well as Sn 835 (Saddhatissa, 1998, p. 98). In each of these texts, Mara's daughters (Māradhītā) are personified by sensual Craving (taṇhā), Aversion (arati), and Passion (rāga).
↑ Trainor, Kevin (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. էջ 34. ISBN 9780195173987.
↑ Thera, Nyanaponika (2008). The Roots of Good and Evil: Buddhist Texts translated from the Pali with Comments and Introduction. Buddhist Publication Society. էջ 22. ISBN 9789552403163.
↑ Karetzky (1982): 78. Raksases can have the form of male terrestrial goblins and animals (owls, vultures and dogs). They can also have the body of a human but these have deformities like three heads or horn on their heads. They act as messengers of Yama. Pisacas are connected with the death as they are described as flesh-eaters and corpse devourers. Aratis are female goblins who symbolise illiberaty. (Karetzky (1982): 79)
↑ Karetzky, Patricia Eichenbaum. "Māra, Buddhist Deity of Death and Desire." East and West, vol. 32, no. 1/4, 1982, pp. 75–92. JSTOR 29756628. Accessed 5 Oct. 2024. p. 77.
↑ Ling (1962): Buddhism and the Mythology of Evil. London. p. 30.
↑ Olson, Carl (2005). The Different Paths of Buddhism: A Narrative-Historical Introduction. Rutgers University Press. էջ 28. ISBN 9780813537788.
↑ J. P. Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. էջեր 150–153. ISBN 978-1-884964-98-5.
↑ Buswell, Robert Jr; Lopez, Donald S. Jr., eds. (2013). Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton, NJ: Princeton University Press. էջեր 530–531, 550, 829. ISBN 9780691157863.
↑ Williams, Paul (2005). Buddhism: The early Buddhist schools and doctrinal history; Theravāda doctrine, Volume 2. Taylor & Francis. էջեր 105–106. ISBN 9780415332286.
↑ Keown, Damien (2009). Buddhism. Sterling Publishing Company. էջ 69. ISBN 9781402768835.
↑ «Mara, Māra: 13 definitions». www.wisdomlib.org. 2008 թ․ օգոստոսի 10.
↑ Jokin, Keizan (2003). «The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light» (PDF). Translated by Hubert Nearman. Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 6-ին.
↑ Vogel, Jean Philippe; Barnouw, Adriaan Jacob (1936). Buddhist Art in India, Ceylon, and Java. Asian Educational Services. էջեր 70–71.
↑ ^15,0 ^15,1 «The Buddha's Encounters with Mara the Tempter: Their Representation in Literature and Art». www.accesstoinsight.org.
↑ Keown, Damien (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. էջ 174. ISBN 9780191579172.
↑ See, e.g., SN 4.25 (Bodhi, 2000, pp. 217–20), and Sn 835 (Saddhatissa, 1998, p. 98). In a similar fashion, in Sn 436 (Saddhatissa, 1998, p. 48), taṇha^IAST is personified as one of Death's four armies (senā) along with desire (kāmā), aversion (arati) and hunger-thirst (khuppipāsā).
↑ SN 4.25, v. 518 (Bodhi, 2000, p. 220).
↑ Karetzky (1982): 79.
↑ Jokin, Keizan (2003). «The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light» (PDF). Translated by Hubert Nearman. Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 6-ին.
↑ «Lord of Light Summary». Shmoop. Վերցված է 2019 թ․ օգոստոսի 18-ին.
↑ Reggy (2017 թ․ հոկտեմբերի 25). «Shin Megami Tensei Favorite Demon Official Poll Results [Update]». Persona Central (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024 թ․ մայիսի 9-ին.
↑ «Mara Inspiration». ladygunn. 2020 թ․ փետրվարի 5. Վերցված է 2020 թ․ ապրիլի 5-ին.

Աղբյուրներ

Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1.
Saddhatissa, H. (trans.) (1998). The Sutta-Nipāta. London: RoutledgeCurzon Press. ISBN 0-7007-0181-8.

Գրականություն

Boyd, James W. (1971). «Symbols of Evil in Buddhism». The Journal of Asian Studies. 31 (1): 63–75. doi:10.2307/2053052. JSTOR 2053052. S2CID 162777343.
Guruge, Ananda W.P. (1991). «The Buddha's encounters with Mara, the Tempter: their representation in Literature and Art» (PDF). Indologica Taurinensia. 17–18: 183–208. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2014 թ․ նոյեմբերի 22-ին.
Ling, Trevor O. (1962). Buddhism and the Mythology of Evil: A Study in Theravada Buddhism. London: Allen and Unwin.

Արտաքին հղումներ

The Buddha's Encounters with Mara the Tempter: Their Representation in Literature and Art
Taming the Mara (archived 3 February 2009)
Mara, the Evil One_99

Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Մարա (դև)» հոդվածին։

[1] See, for instance, SN 4.25, entitled, "Māra's Daughters" (Bodhi, 2000, pp. 217–220), as well as Sn 835 (Saddhatissa, 1998, p. 98). In each of these texts, Mara's daughters (Māradhītā) are personified by sensual Craving (taṇhā), Aversion (arati), and Passion (rāga).

[:0-2] Trainor, Kevin (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. էջ 34. ISBN 9780195173987.

[3] Thera, Nyanaponika (2008). The Roots of Good and Evil: Buddhist Texts translated from the Pali with Comments and Introduction. Buddhist Publication Society. էջ 22. ISBN 9789552403163.

[4] Karetzky (1982): 78. Raksases can have the form of male terrestrial goblins and animals (owls, vultures and dogs). They can also have the body of a human but these have deformities like three heads or horn on their heads. They act as messengers of Yama. Pisacas are connected with the death as they are described as flesh-eaters and corpse devourers. Aratis are female goblins who symbolise illiberaty. (Karetzky (1982): 79)

[5] Karetzky, Patricia Eichenbaum. "Māra, Buddhist Deity of Death and Desire." East and West, vol. 32, no. 1/4, 1982, pp. 75–92. JSTOR 29756628. Accessed 5 Oct. 2024. p. 77.

[6] Ling (1962): Buddhism and the Mythology of Evil. London. p. 30.

[olson-7] Olson, Carl (2005). The Different Paths of Buddhism: A Narrative-Historical Introduction. Rutgers University Press. էջ 28. ISBN 9780813537788.

[8] J. P. Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. էջեր 150–153. ISBN 978-1-884964-98-5.

[9] Buswell, Robert Jr; Lopez, Donald S. Jr., eds. (2013). Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton, NJ: Princeton University Press. էջեր 530–531, 550, 829. ISBN 9780691157863.

[10] Williams, Paul (2005). Buddhism: The early Buddhist schools and doctrinal history; Theravāda doctrine, Volume 2. Taylor & Francis. էջեր 105–106. ISBN 9780415332286.

[11] Keown, Damien (2009). Buddhism. Sterling Publishing Company. էջ 69. ISBN 9781402768835.

[12] «Mara, Māra: 13 definitions». www.wisdomlib.org. 2008 թ․ օգոստոսի 10.

[13] Jokin, Keizan (2003). «The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light» (PDF). Translated by Hubert Nearman. Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 6-ին.

[14] Vogel, Jean Philippe; Barnouw, Adriaan Jacob (1936). Buddhist Art in India, Ceylon, and Java. Asian Educational Services. էջեր 70–71.

[tempter-15] 15,0 ^15,1 «The Buddha's Encounters with Mara the Tempter: Their Representation in Literature and Art». www.accesstoinsight.org.

[16] Keown, Damien (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. էջ 174. ISBN 9780191579172.

[17] See, e.g., SN 4.25 (Bodhi, 2000, pp. 217–20), and Sn 835 (Saddhatissa, 1998, p. 98). In a similar fashion, in Sn 436 (Saddhatissa, 1998, p. 48), taṇha^IAST is personified as one of Death's four armies (senā) along with desire (kāmā), aversion (arati) and hunger-thirst (khuppipāsā).

[18] SN 4.25, v. 518 (Bodhi, 2000, p. 220).

[19] Karetzky (1982): 79.

[20] Jokin, Keizan (2003). «The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light» (PDF). Translated by Hubert Nearman. Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Վերցված է 2019 թ․ դեկտեմբերի 6-ին.

[21] «Lord of Light Summary». Shmoop. Վերցված է 2019 թ․ օգոստոսի 18-ին.

[22] Reggy (2017 թ․ հոկտեմբերի 25). «Shin Megami Tensei Favorite Demon Official Poll Results [Update]». Persona Central (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024 թ․ մայիսի 9-ին.

[23] «Mara Inspiration». ladygunn. 2020 թ․ փետրվարի 5. Վերցված է 2020 թ․ ապրիլի 5-ին.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]