Հին հունական կրոնական սովորույթներ
Հին հունական կրոնական սովորույթներ, սովորույթների ամբողջություն,որոնք ներառում են հավատալիքներ, ծեսեր, և դիցաբանություն, դրանք կարող էին լինել ինչպես հանրային հայտնի կրոնի այնպես էլ պաշտամունքային սովորույթների տեսքով։ «Կրոնի» ժամանակակից հայեցակարգի կիրառումը հնագույն մշակույթների նկատմամբ կասկածի տակ է դրվել որպես անախրոնիզմ[1]։ Հին Հույները ժամանակակից իմաստով «կրոն» բառ չունեին. Նույն կերպ, մեզ հայտնի ոչ մի հույն գրող չի դասակարգում ոչ աստվածներին ոչ պաշտամունքային սովորույթները առանձին «կրոնների» մեջ[2]։ Փոխարենը,Օրինակ՝ Հերոդոտոսը խոսում է այն մասին, որ Հելլեններն ունեն «աստվածների և զոհաբերությունների ընդհանուր սրբավայրեր և նույն տեսակի սովորույթներ»[3]։
Հին Հույների մեծամասնությունը ճանաչում էր տասներկու գլխավոր Օլիմպիական աստվածներին և աստվածուհիներին ՝ Զևսին, Հերային, Պոսեյդոնին, Դեմետրային, Աթենասին, Արեսին, Աֆրոդիտեյին, Ապոլլոնին, Արտեմիսին, Հեփեստոսին, Հերմեսին, Հեստիային կամ Դիոնիսոսին, թեև որոշ փիլիսոփայություններում, ինչպիսիք էին՝ Ստոիցիզմիը և Պլատոնիզմի որոշ տեսակներում, խոսվում էր այնպես որ ենթադրվում էր գերագույն էակի մասին հավատքը։ Այս Աստվածությունների և մի քանի այլ աստվածների պաշտամունքը հայտնաբերվել է ողջ Հունաստանում,այնուամենայնիվ, նրանք հաճախ ունեն տարբեր Էպիտետներ որոնք առանձնացնում են աստվածության կողմերը և հաճախ արտացոլում են այլ տեղական աստվածների միությունը համահելլենիստական սխեմայի մեջ։
Հույների կրոնական սովորույթները տարածվում էին Հունական մայրցամաքից դուրս, Փոքր Ասիայում գտնվող, Իոնայի,Մագնա Գրեկյան (Սիցիլիա և հյուսիսային Իտալիա), և Արևմտյան Միջերկրական ծովում ցրված հունական գաղութներին ինչպիսին է Մասսալիան (Մարսել). Վաղ Իտալական կրոնները ինչպիսիք են Էտրուսկական կրոնը, կրել են հունական կրոնի ազդեցությունը և հետագայում ազդել հին հռոմեական կրոնի վրա
Հավատալիքներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
«Հունական կրոնական սովորույթների և համոզմունքների վրա չկար իշխանություն կամ կենտրոնացում, փոփոխությունները կարգավորվում էր միայն քաղաքացիական մակարդակով։ Այսպիսով, մեր ուսումնասիրած երևույթը իրականում կազմակերպված «կրոն» չէ։ Փոխարենը մենք կարող են մտածել աստվածների նկատմամբ հույների հավատալիքների և սովորույթների մասին որպես սերտորեն կապված «կրոնական բարբառների» մի խումբ, որոնք ավելի շատ նման են միմյանց»[4]։
Աստվածաբանություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Հին հունական աստվածաբանությունը բազմաստվածային էր՝ հիմնված այն ենթադրության վրա, որ կան բազմաթիվ աստվածներ և աստվածուհիներ, ինչպես նաև տարբեր տեսակի ավելի փոքր գերբնական էակներ։ Գոյություն ուներ աստվածների հիերարխիա,որտեղ աստվածների թագավոր Զևսն մյուսների նկատմամբ որոշակի չափով վերահսկողություն ուներ, թեև նա ամենակարող չէր։ Որոշ աստվածություններ տիրապետում էին բնության տարբեր տարրերին։ Օրինակ Զևսը երկնքի աստվածն էր, որը ամպրոպ և կայծակ էր ուղարկում, Պոսեյդոնը իշխում էր ծովերը և երկրաշարժերը, Հադեսը իր նշանավոր ուժն էր ցուցադրում մահվան և Անդրաշխարհի ողջ տարածքում, իսկ Հելիոսը կառավարում էր արևը։ Այլ աստվածություններ իշխում էին վերացական հասկացություններ․ Օրինակ Աֆրոդիտեն վերահսկում էր սերը։ Բոլոր հզոր աստվածները պատկերացվում էին «մարդկային» կերպարանքով, թեև հաճախ կարող էին վերածվել կենդանիների կամ բնական երևույթների[5]։
Անմահ լինելով հանդերձ, աստվածները, անկասկած ոչ ամենալավն էին և ոչ էլ ամենակարողն էին։ Նրանք պետք է հնազանդվեին ճակատագրին, որը հունական դիցաբանության մեջ հայտնի է որպես Մորաի[6], որը գերազանցում էր նրանց ունեցած որևէ աստվածային ուժը կամ կամքը։ Օրնակ, դիցաբանության մեջ, Ոդիսևսի ճակատագիրն էր Տրոյական պատերազմից հետո վերադառնալ Իթակե, և աստվածները կարող էին միայն երկարացնել և դժվարացնել նրա ճանապարհը իր համար այլ ոչ թե կանգնեցնել նրան։

Աստվածներն ունեին մարդկային արատներ և շատերն անկասկած իրենց ավելի քիչ բարրոյական էին պահում քան սովորական մարդը[7]։ Նրանք շփվում էին մարդկանց հետ, երբեմն նույնիսկ երեխաներ ծնում, որոնք կոչվում էին կիսաստվածներ։ Երբեմն որոշ աստվածներ հակառակվում էին մյուսներին և փորձում էին գերազանցել միմյանց։ Իլիականում, Աֆրոդիտեն, Արեսը, և Ապոլոնը աջակցում են տրոյական կողմին Տրոյական պատերազմում, իսկ Հերան, Աթենասը,և Պոսեյդոնը հույներին (տես Թեոմախիան)։
Որոշ աստվածներ հատուկ կապված էին որոշակի քաղաքի հետ։ Աթենասը ասոցացվում էր Աթենքի հետ, Ապոլլոնը Դելֆիի և Դելոսի, Զևսը Օլիմպիայի, իսկ Աֆրոդիտեն Կորինթոսի։ Սակայն այս քաղաքներում պաշտում էին նաև այլ աստվածներ։ Այլ ատվածությունները կապված էին Հունաստանից դուրս գտնվող ազգերի հետ։ Պոսեյդոնը կապված էր Եթովպիայի և Տրոյայի հետ, իսկ Արեսը Թրակիայի հետ։
Անունների նույնությունը չեր նշանակում որ դրանք նույն պաշտամունքը ունեին։ Հույներն իրենք էլ լավ գիտեին, որ Արտեմիսը, որին պաշտում էին Սպարտայում, և որը կույս որսորդուհի էր, շատ տարբեր աստվածություն էր այն Արտեմիսից, որը Եփեսոսում բազմակուրծք, պտղաբերության աստվածուհին էր։ Չնայած հիմնական աստվածությունների պաշտամունքը տարածվում էր մի տեղանքից մյուսը, և չնայած մեծ քաղաքների մեծամասնությունն ունեին մի քանի գլխավոր աստվածների տաճարներ, տարբեր աստվածների նույնականացումը տարբեր վայրերի հետ մնաց մինչև վերջ։

Հունական կրոնի հնագույն աղբյուրները շատ բան են պատմում պաշտամունքի մասին, բայց շատ քիչ բան կա դավանանքի մասին, թեև ոչ այդքան փոքր քանակությամբ, քանի որ հույներն ընդհանուր առմամբ համարում էին, որ այն, ինչին մարդը հավատում է, շատ ավելի քիչ կարևոր է, քան այն ինչ անում է[8]։
Կյանք մահից հետո
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Հույները հավատում էին մահացածների հոգիներով բնակեցված անդրաշխարհին։ Այս աբդրաշխարհի ամենատարածված տարածքներից մեկը կառավարում էր Հադեսը՝ Զևսի եղբայրը և հայտնի էր նաև որպես Հադես (ի սկզբանե կոչվում էր «Հադեսի վայր»)։ Հայտնի այլ թագավորություններ էին Տարտարոսը, անիծյալների տանջանքի վայր,և Էլիզիան՝ առաքինիների հաճույքի վայր։ Վաղ միկենյան կրոնում բոլոր մահացածները գնում էին հադես սակայն առեղծվածային պաշտամունքների աճը արխայական դարում հանգեցրեց այնպիսի վայրերի զարգացմանը, ինչպիսիք են Տարտարոսը և Էլիզիան։
Մի քանի հույներ, ինչպիսիք էին Աքիլլեսը, Ալկմենեն, Ամֆիարաուսը, Գանիմեդեսը, Ինոն, Մելիկերտեսը, Մենելայոսը, Պելևսը, և մեծ թվով նրանք, ովքեր կռվել են Տրոյական և Թեբայի պատերազմներում, համարվում էին ֆիզիկապես անմահացած և բերվում էին հավիտյան ապրելու կամ Էլիզիայում, Օրհնվածների կղզիներում, դրախտում, օվկիանոսում կամ գետնի տակ։ Նման համոզմունքներ կան ամենահին հունական աղբյուրներում, ինչպիսիք են Հոմերոսը և Հեսիոդոսը։ Այս համոզմունքն ամուր մնաց նույնիսկ մինչև քրիստոնեական դարաշրջան։ Մարդկանց մեծամասնության համար մահվան պահին, սակայն, ոչնչի հույս չկար, բացի անմարմին հոգու գոյության շարունակությունից[9]։
Որոշ հույներ ինչպիսիք են փիլիսոփաներ Պյութագորասը և Պլատոնը, նույնպես ընդունեցին ռեինկառնացիայի գաղափարը,թոև դա ընդունվեց միայն մի քանիսի կողմից։ Էպիկուրոսը ուսուցանում էր, որ հոգին պարզապես ատոմներ է, որոնք լուծարվում են մահվան ժամանակ, ուստի մահանալու ժամանակ այն դադարում է գոյություն ունենալ։
Դիցաբանություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հունական կրոնն ուներ ընդարձակ դիցաբանություն։ Այն հիմնականում բաղկացած էր աստվածների պատմություններից և այն մասին, թե ինչպես են նրանք շփվում մարդկանց հետ։ Առասպելները հաճախ պտտվում էին հերոսների և նրանց գործողությունների շուրջ, ինչպիսիք են Հերակլեսը և նրա տասներկու սխրագործությունները, Ոդիսևսը և իր ճանապարհորդությունը դեպի տուն, Յասոնը և Ոսկե գեղմի որոնումները և Թեսևսը և Մինոտավրոսը։
Հունական դիցաբանության մեջ շատ տեսակներ են եղել։ Դրանցից գլխավորը աստվածներն ու մարդիկ էին, թեև տիտանները (որոնք նախորդել էին օլիմպիական աստվածներին) նույնպես հաճախ էին հայտնվում հունական առասպելներում։ Փոքր տեսակները ներառում էին կես մարդ-կես ձիավոր կենտավրոսները, բնության վրա հիմնված նիմփաները (ծառի նիմփաները դրիասներ էին, ծովային նիմփաները՝Ներեիդներ) և կիսամարդ, կես այծ սատիրները։ Հունական դիցաբանության որոշ արարածներ հրեշավոր էին, օրինակ՝ միաչք հսկաԿիկլոպը, ծովային գազան Սկիլլան, հորձանուտ Չարիբդիսը, Գորգոնները և կիսամարդ, կես ցուլ Մինոտավրոսը։
Չկար հաստատված հունական կոսմոգոնիա կամ արարման առասպել։ Տարբեր կրոնական խմբեր կարծում էին, որ աշխարհը ստեղծվել է տարբեր ձևերով։ Հեսիոդոսի Թեոգոնիայում պատմվել է հունական ստեղծագործության մի առասպել։ Այն ասում էր, որ սկզբում կար միայն մի նախնադարյան աստվածություն, որը կոչվում էր Քաոս, որից հետո եկան տարբեր այլ նախնադարյան աստվածներ, ինչպիսիք են Գայան, Տարտարոսը և Էրոսը, որոնք հետո ծնեցին ավելի շատ աստվածներ՝ Տիտաններին, որոնք էլ իրենց հերթին ծնեցին առաջին օլիմպիացիներին։
Դիցաբանությունը հիմնականում պահպանվել է և ընդլայնվել՝ ձևավորելով հետագա հռոմեական դիցաբանությունը։ Հույներն ու հռոմեացիները գրագետ հասարակություններ էին, և առասպելների մեծ մասը, թեև սկզբում տարածվում էր բանավոր, գրվում էր էպիկական պոեզիայի (օրինակ՝ «Իլիական», «Ոդիսական» և «Արգոնավտիկա») և պիեսների (օրինակ՝ Եվրիպիդեսի «Բակեն»և Արիստոտելի «Գորտերը») ձևերով։ Դիցաբանությունը հայտնի դարձավ քրիստոնեական Հետվերածննդի Եվրոպայում, որտեղ այն հաճախ օգտագործվում էր որպես Բոտիչելլիի, Միքելանջելոյի և Ռուբենսի նման արվեստագետների ստեղծագործությունների հիմք։
Բարոյախոսություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Հույների համար ամենակարևոր բարոյական հասկացություններից մեկը հակակրանքն էր հաբրիսի նկատմամբ։ Հաբրիսը շատ բաներ էր ներառում իր մեջ՝ բռնաբարությունից մինչև դիակի պղծում[11] և հանցագործություն էր Աթենքում։ Թեև հպարտությունն ու ունայնությունը մեղք չէին համարվում, հույները կարևորում էին չափավորությունը։ Հպարտությունը դառնում է ամբարտավանություն միայն այն ժամանակ, երբ այն գնում էր ծայրահեղությունների, ինչպես ցանկացած այլ արատ։ Նույնը մտածում էին ուտել-խմելու մասին։ Չափից դուրս արված ցանկացած բան պատշաճ չէր համարվում։ Հին հույները, օրինակ, հավասարապես կարևորում էին աթլետիկան և ինտելեկտը։ Իրականում նրանց մրցումներից շատերը ներառում էին երկուսն էլ։ Հպարտությունը չարք չէր, քանի դեռ այն չեր դառնում ամեն ինչ կլանող կամ վիրավորական ուրիշների համար։
Սուրբ գրություններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Հույները չունեին կրոնական գրություններ, որոնք նրանք կհամարեին «բացահայտված» սուրբ ծագման սուրբ գրություններ, սակայն ունեին շատ հին գրություններ, ներառյալ Հոմերոսի «Իլիականը» և«Ոդիսականը», և Հոմերոսի օրհներգերը (այսօր համարվում են ավելի ուշ արտադրություններ),Հեսիոդոսի Թեոգոնիան և «Աշխատանքներ և օրերը», և Պինդարոսի «Օդերը» համարվում էին հեղինակավոր[12] և հավանաբար ոգեշնչված էին դրանցով։ Նրանք սովորաբար սկսում են կոչ անել Մուսաներին ոգեշնչման համար։ Պլատոնը նույնիսկ ցանկանում էր բացառել առասպելները իր նկարագրած իդեալական պետությունից, որոնք նկարագրված էին «Հանրապետությունում»՝ նրանց ցածր բարոյական տոնի պատճառով։
Թեև որոշ ավանդույթներ, ինչպիսիք են առեղծվածային պաշտամունքները, պահպանում էին որոշ գրություններ, իրենց պրակտիկայի շրջանակներում, որպես կանոն այդպիսի գրությունները հարգվում էին, բայց պարտադիր չէր, որ ընդունվեին որպես կանոնական իրենց շրջանակից դուրս։ Այս ոլորտում առանձնահատուկ նշանակություն ունեն Օրիֆիական պաշտամունքներին վերաբերող որոշ գրություններ։ Բազմաթիվ օրինակներ՝ սկսած մ.թ.ա. 450-ից մինչև մ.թ. 250 թվականները, հայտնաբերվել են հունական աշխարհի տարբեր մասերում։ Նույնիսկ օրակուլների խոսքերը երբեք չեն դարձել սուրբ տեքստ։ Մյուս տեքստերը կազմվել են հատուկ կրոնական իրադարձությունների համար, իսկ որոշները պահպանվել են քնարական ավանդույթի շրջանակներում. չնայած նրանք պաշտամունքային գործառույթ ունեին, նրանք պարտավորված էին կատարման մեջ և երբեք չվերածվեցին ընդհանուր, ստանդարտ աղոթքի ձևի, որը համեմատելի է քրիստոնեական Pater Noster-ի հետ։ Այս կանոնից բացառություն էին արդեն անվանված Օրֆիական և առեղծվածային ծեսերը, որոնք, այսպիսով, իրենց մի կողմ դրեցին մնացած հունական կրոնական համակարգից։ Վերջապես, որոշ տեքստեր, որոնք կոչվում են ieri logi (Կաղապար:Langx) (սրբազան գրություններ) հնագույն աղբյուրների կողմից, ծագել են հունական աշխարհից դուրս կամ ենթադրաբար ընդունվել են հեռավոր ժամանակներում՝ ներկայացնելով ավելի տարբեր ավանդույթներ հունական հավատքի համակարգում։
Սովորույթներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ծեսեր
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Միասնական քահանայական դասի բացակայությունը նշանակում էր, որ կրոնական գրությունների կամ սովորույթների միասնական,, կանոնական ձև երբեք գոյություն չի ունեցել. ճիշտ այնպես, ինչպես հունական հավատքի համակարգի համար չկար միասնական, ընդհանուր սուրբ գրություն, չկար սովորույթների ստանդարտացում։ Փոխարենը, կրոնական արարողությունները կազմակերպվում էին տեղական մակարդակով, որտեղ քահանաները սովորաբար լինում էին քաղաքի կամ գյուղի մագիստրոսներ կամ իշխանություն էին ստանում բազմաթիվ սրբավայրերից մեկում։ Պաուսանիասը նշում է, որ Թեգեայում Աթենա Ալեայի տաճարի քահանան մի տղա էր, ով պաշտոնավարեց միայն մինչև հասունացման տարիքը[13]։ Որոշ քահանայական գործառույթներ, ինչպես, օրինակ, որոշակի տեղական փառատոնի կազմակերպելը, ավանդույթի համաձայն կարող են տրվել որոշակի ընտանիքի։ Մեծ մասամբ, «սուրբգրային» սուրբ գրությունների բացակայության դեպքում կրոնական սովորույթներն իրենց հեղինակությունը ստանում էին ավանդույթից, և «ամեն բացթողում կամ շեղում առաջացնում է խորը անհանգստություն և պահանջում պատժամիջոցներ»[14]։
Հունական արարողությունները ու ծեսերը հիմնականում կատարվում էին զոհասեղաններում, որոնք երբեք տաճարների ներսում չէին, այլ հաճախ դրսում կամ ինչ-որ տեղ առանձին կանգնած։ Դրանք սովորաբար նվիրված էին մեկ կամ մի քանի աստվածների և աջակցում էին որևէ աստվածության արձանին։ Ուխտի ավանդները թողնվում էին զոհասեղանների մոտ,օրինակ ուտելիք, խմիչք, ինչպես նաև թանկարժեք իրեր։ Երբեմն կենդանիների զոհաբերություններ էին մատուցվում,մսի մեծ մասը վերցվում էր ուտելու, իսկ լեշը այրվում՝ որպես աստվածներին ընծա։ Զոհաբերությունները, հաճապ գինին, նույնպես մատուցվում էին աստվածներին, ոչ միայն սրբավայրերում, այլև առօրյա կյանքում, օրինակ՝ սիմպոզիումի ժամանակ։
Անցման ծիսակարգերց մեկը ամֆիդրոմիան էր,որը նշվում էր երեխայի ծնվելուց հինգերորդ կամ յոթերորդ օրը։ Ծննդաբերությունը չափազանց կարևոր էր աթենացիների համար, հատկապես, եթե երեխան տղա էր։ Եվս մեկ ծիսակարգ էր ֆարմակոսը, ծեսը ներառում է դժվար պահին գյուղից կամ քաղաքից վտարել քավության նոխազին՝ ստրուկին կամ կենդանուն։
Զոհաբերություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Հունաստանում պաշտամունքը սովորաբար բաղկացած էր զոհասեղանի մոտ աղոթքով և օրհներգով ընտանի կենդանիներին զոհաբերելուց։ Զոհասեղանը տաճարի որևէ շինությունից դուրս էր և կարող էր ընդհանրապես կապ չունենալ տաճարի հետ։ Կենդանին, որն իր տեսակի մեջ պետք է կատարյալ լիներ, զարդարված էր ծաղկեպսակնեոով և նմանատիպ առարկաներով և թափորով առաջնորդվում էր դեպի զոհասեղանը. առջևից մի աղջիկ էր գալիս ՝ զամբյուղը գլխին, որի մեջ թաքնված էր դանակը։ Տարբեր ծեսերից հետո կենդանուն մորթել են զոհասեղանի վրա։ Երբ նա ընկավ, ներկա բոլոր կանայք «(բղավեցին) բարձր, ծակող ձայներով»։ Նրա արյունը հավաքվեց և թափվեց զոհասեղանի վրա։ Այն կտրվում էր տեղում, և տարբեր ներքին օրգաններ, ոսկորներ և այլ անուտելի մասեր այրվում էին որպես աստվածությանը ընծայի մաս, մինչդեռ միսը հանվում և եփվում էին մասնակիցների կողմից մատուցման համար; առաջատար դեմքերը փորձել են այն տեղում։ Տաճարում սովորաբար կաշի էին պահում ՝ կաշեգործներին վաճառելու համար։ Այն, որ մարդիկ զոհաբերությունից ավելի շատ օգուտ էին ստանում, քան աստվածությունները, չէր վրիպում հույների ուշադրությունից և հաճախ հումորի առարկա էր դառնում հունական հունական կատակերգություններում[15]։

Որպես Կենդանիներ օգտագործվում էին, ըստ նախապատվության, Ցուլերը, կովերը, ոչխարները (ամենատարածված զոհերը), այծերը, խոզերը (խոզերը ամենաէժան կաթնասուններն էին) և թռչնամիսը (բայց հազվադեպ ՝ այլ թռչուններ կամ ձուկ)[16]։ Ձիերն ու էշերը պատկերված են որոշ երկրաչափական ոճի ծաղկամանների վրա (Մ.թ. ա. 900-750), բայց գրականության մեջ շատ հազվադեպ են հիշատակվում. դրանք Հունաստանում հայտնվել են համեմատաբար ուշ, և ենթադրվում է, որ հույների նախասիրություններն այս հարցում ավելի վաղ են ձևավորվել։ Հույները սիրում էին հավատալ, որ կենդանին ուրախանում է, երբ զոհաբերվում է, և դրանց տարբեր վարքագծերը մեկնաբանում էին որպես դրա դրսևորում։ Զոհաբերված կենդանու մասերը ուսումնասիրելով գուշակությունը շատ քիչ կարևոր էր, քան in հռոմեական or Էտրուսկյան կրոններում, կամ Մերձավոր Արևելքի կրոններում, բայց կիրառվում էր, հատկապես լյարդի հետ կապված և որպես the Ապոլլոնի պաշտամունքի մաս։ Որպես կանոն, հույներն ավելի շատ վստահում էին թռչունների վարքագիծը դիտարկելուն[17]։
Որպես փոքր և պարզ ընծա, սուրբ կրակի վրա կարելի էր խունկի մի հատիկ նետել[18], իսկ քաղաքներից դուրս ֆերմերները բուսական մթերքներից պարզ զոհաբերական նվերներ էին մատուցում, քանի որ հավաքում էին «առաջին պտուղները»[19]։ Զոհաբերությունը առօրյա կյանքի մի մասն էր, և երբ գինի էին խմում, հաճախ տանը աղոթում էին, բաժակի պարունակության միայն մի մասով, մնացածը խմում էին։ Ավելի պաշտոնականները կարող են պատրաստվել տաճարների զոհասեղանների վրա, և կարող են օգտագործվել այլ հեղուկներ, ինչպիսիք են s ձիթապտղի ձեթը և մեղրը։ Թեև զոհաբերության մեծ ձևը, որը կոչվում է հեկատամբ (նշանակում է 100 ցուլ), գործնականում կարող է ներառել ընդամենը մեկ տասնյակ կամ ավելի, մեծ տոնախմբությունների ժամանակ զոհաբերվող անասունների թիվը կարող է հասնել հարյուրների, իսկ նրանցով խնջույքների թիվը հասնում է հազարների։

Նման սովորությունների գոյության ապացույցները պարզ են որոշ հին հունական գրականության մեջ, հատկապես Հոմերոսի էպոսներում։ Բանաստեղծությունների ողջ ընթացքում ծեսի օգտագործումը ակնհայտ է բանկետների ժամանակ, որտեղ միս են մատուցում, վտանգի ժամանակ կամ աստվածների բարեհաճությունը շահելու որևէ կարևոր փորձից առաջ։ Օրինակ, «Ոդիսականում» Եվմենեսը աղոթելով խոզ է զոհաբերում իր անճանաչելի վարպետ Ոդիսևսի համար։ Բայց «Իլիականում», որը մասամբ արտացոլում է շատ վաղ հունական քաղաքակրթությունը, իշխանների ամեն մի խնջույք չէ, որ սկսվում է զոհաբերությամբ[20]։
Զոհաբերության այս սովորույթները շատ նմանություններ ունեն ավելի ուշ հայտնի զոհաբերության ծեսերի գրանցված ձևերի հետ։ Ավելին, ամբողջ բանաստեղծության ընթացքում հատուկ բանկետներ են անցկացվում, երբ աստվածները նշում են իրենց ներկայությունը որևէ նշանով կամ պատերազմում հաջողությամբ։ Նախքան Տրոյա մեկնելը, այս տեսակի կենդանիների զոհաբերություններ են մատուցվում։ Ոդիսևսն իզուր է Զևսին զոհաբերող խոյ առաջարկում։ Հոմերոսի էպիկական պոեմներում զոհաբերությունների դեպքերը կարող են որոշակի լույս սփռել աստվածների՝ որպես հասարակության անդամների, այլ ոչ թե արտաքին սուբյեկտների տեսակետի վրա, ինչը ցույց է տալիս սոցիալական կապերը։ Զոհաբերության ծեսերը մեծ դեր են խաղացել մարդկանց և աստվածային հարաբերությունների ձևավորման գործում[[21]։
Ենթադրվում է, որ քրթոնական աստվածները, որոնք տարբերվում են օլիմպիական աստվածներից՝ սովորաբար մատուցվում են հոլոքոստի զոհաբերության եղանակով, որտեղ ընծան ամբողջությամբ այրվում է, կարող են լինել բնիկ նախահելլենիստական կրոնի մնացորդներ, և որ օլիմպիական աստվածներից շատերը կարող են ծագել նախահույներից, որոնք տիրել են Բալկանյան թերակղզու հարավային հատվածին մ.թ.ա. երրորդ հազարամյակի վերջին[22]։
Տոներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Հին Հունաստանում տարբեր կրոնական տոներ էին անցկացվում։ Շատերը հատուկ էին միայն որոշակի աստվածության կամ քաղաք-պետության համար։ Օրինակ՝ Հունաստանի Արկադիայում նշվում էր Լիկայի տոնը, որը նվիրված էր հովվական Պան աստծուն։ Ինչպես մյուս Համահելլենիստական խաղերը, հնագույն Օլիմպիական խաղերը կրոնական տոն էին, որն անցկացվում էր ՕլիմպիայիԶևսի սրբավայրում։ Մյուս փառատոները կենտրոնացած էին հունական թատրոնի վրա, որոնցից ամենակարևորը Աթենքի Դիոնիսոսն էր։ Ավելի բնորոշ փառատոները ներառում էին երթ, մեծ զոհաբերություններ և ընծաները ուտելու խնջույք, և շատերը ներառում էին զվարճություններ և սովորույթներ, ինչպիսիք են ընկերներին այցելելը, շքեղ զգեստ հագնելը և փողոցներում անսովոր վարքագիծը, որը երբեմն ռիսկային է ականատեսների համար տարբեր ձևերով։ Ընդհանուր առմամբ, Աթենքում տարին ընդգրկում էր մոտ 140 օր, որոնք ինչ-որ կերպ կրոնական տոներ էին, թեև դրանց կարևորությունը մեծ էր։
Սրբավայրեր և տաճարներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Հունական տաճարի գլխավոր շենքը նստած էր ավելի մեծ տեղամասում կամ թեմենոսում, որը սովորաբար շրջապատված էր պերիբոլոսի ցանկապատով կամ պատով. ամբողջը սովորաբար կոչվում է «սրբավայր»։ Աթենքի Ակրոպոլիսը ամենահայտնի օրինակն է, թեև այն, ըստ երևույթին, պարսպապատված է եղել որպես միջնաբերդ, նախքան այնտեղ տաճար կառուցելը։ Տենեմոսները հնարավոր է ներառել են բազմաթիվ օժանդակ շինություններ, սուրբ պուրակներ կամ աղբյուրներ, աստվածությանը նվիրված կենդանիներ, և երբեմն մարդիկ, ովքեր սրբավայրը վերցրել էին արտոնությամբ, որը առաջարկում էին որոշ տաճարներ, օրինակ՝ փախած ստրուկներին[23]։
Հունական ամենավաղ սրբավայրերում հավանաբար բացակայում էին տաճարային շենքերը, թեև դրանց մասին մեր գիտելիքները սահմանափակ են, և թեման հակասական է։ Տիպիկ վաղ շրջանի սրբավայրը, ըստ երևույթին, բաղկացած է եղել տենեմոսից՝ հաճախ սուրբ պուրակի, քարանձավի, ժայռի (բաետիլ) կամ աղբյուրի շուրջ, և, հավանաբար, որոշված է միայն ցուցիչ քարերով՝ ընդմիջումներով՝ զոհասեղանով ընծաների համար։ Շատ գյուղական սրբավայրեր, հավանաբար, մնացին այս ոճով, բայց ավելի հանրաճանաչները աստիճանաբար կարողացան իրենց շինություն թույլ տալ՝ պաշտամունքային պատկերի համար, հատկապես քաղաքներում։ Այս գործընթացը, անշուշտ, ընթանում էր 9-րդ դարում և, հավանաբար, սկսվել էր ավելի վաղ[24]։
Տաճարի ինտերիերը չէր ծառայում որպես հանդիպման վայր, քանի որ համապատասխան աստվածությանը նվիրված զոհաբերություններն ու ծեսերը տեղի էին ունենում դրանցից դուրս՝ սրբավայրի ավելի լայն տեղամասում գտնվող զոհասեղաններում, որը կարող էր մեծ լինել։ Դարերի ընթացքում և՛ հանրաճանաչ տաճարների ներս, և՛ դրանց շրջակայքում կուտակվել են արձաններ և փոքր սրբավայրեր կամ այլ շինություններ որպես նվերներ, ինչպես նաև ռազմական գավաթներ, նկարներ և թանկարժեք մետաղներից պատրաստված իրեր՝ դրանք փաստացի վերածելով թանգարանի։
Որոշ սրբավայրեր առաջարկում էին պատգամներ, մարդիկ, ովքեր, ինչպես ենթադրվում էր, ստանում էին աստվածային ոգեշնչում ուխտավորների հարցերին պատասխանելիս։ Դրանցից ամենահայտնին կին քրմուհին էր, որը կոչվում էր Պիթիա, Դելֆիի Ապոլլոնի տաճարում, և Զևսի Դոդոնայում,բայց կային շատ ուրիշներ։ Ոմանք զբաղվում էին միայն բժշկական, գյուղատնտեսական կամ այլ մասնագիտացված հարցերով, և ոչ բոլորն էին ներկայացնում աստվածներ, ինչպես հերոս Տրոֆոնիուսը Լիվադեիայում։
Պաշտամունքային պատկերներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Տաճարը այն աստվածության տունն էր, որին այն նվիրված էր, ով ինչ-որ իմաստով բնակվում էր պաշտամունքային պատկերով կամ գլխավոր սենյակում՝ սովորաբար դեպի միակ դուռը։ Պաշտամունքային կերպարը սովորաբար ստանում էր աստվածության արձանի ձև, որը սովորաբար մոտավորապես բնական չափի էր, բայց որոշ դեպքերում շատ անգամ բնական չափի։ Վաղ օրերում դրանք փայտից, մարմարից կամ հախճապակուց էին, կամ հատուկ հեղինակավոր քրիզելեֆանտին արձանից՝ մարմնի տեսանելի մասերի համար փղոսկրյա սալիկներ, իսկ հագուստի համար՝ ոսկի, փայտե շրջանակի շուրջ։ Հունական ամենահայտնի պաշտամունքային պատկերները նման էին, այդ թվում՝ Զևսի արձանը Օլիմպիայում և Ֆիդաիսիի Աթենաս Պարթենոսը Աթենքի Պանթեոնում, երկուսն էլ վիթխարի արձաններ, որոնք այժմ ամբողջովին կորած են։ Պեղվել են Դելֆիից երկու քրիզելեփանթի արձանների բեկորներ։ Բրոնզե պաշտամունքային պատկերներն ավելի քիչ հաճախականությամբ էին հանդիպում, առնվազն մինչև հելլենիստական ժամանակները[25]։ Վաղ պատկերները, թվում է, հաճախ հագած են եղել իրական հագուստ, և բոլոր ժամանակաշրջաններում պատկերները կարող են կրել իրական զարդեր, որոնք նվիրաբերվել են նվիրյալների կողմից։
Ակրոլիտը ևս մեկ կոմպոզիտային ձև էր, այս անգամ ծախսերի խնայողությամբ, փայտե կորպուսով։ Քաոնոնը պարզունակ և խորհրդանշական փայտե պատկեր էր, որը, հավանաբար, համեմատելի էր հինդու լինգամի հետ. դրանցից շատերը պահպանվել և հարգվել են իրենց հնության համար, նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նոր արձանը հիմնական պաշտամունքային պատկերն էր։ Քաոնոնն ուներ այն առավելությունը, որ դրանք հեշտ էր տեղափոխել փառատոների երթերով։ Տրոյական պալադիումը, որը հայտնի է էպիկական ցիկլի առասպելներից և ենթադրաբար հայտնվում է Հռոմում, դրանցից մեկն էր։ Սրբազան քարը կամ բետիլը ևս մեկ շատ պարզունակ տեսակ է, որը հայտնաբերվել է Միջերկրական և Հին Մերձավոր Արևելքում։

Հունական արձաններից շատերը, որոնք լավ հայտնի են հռոմեական մարմարե պատճեններից, ի սկզբանե եղել են տաճարի պաշտամունքային պատկերներ, որոնք որոշ դեպքերում, ինչպես օրինակ Ապոլլոն Բարբերինին, կարելի է արժանահավատորեն նույնացնել։ Շատ քիչ իրական բնօրինակներ են պահպանվել, օրինակ՝ բրոնզե Պիրեական Աթենասը (2,35 մ ) բարձրություն, ներառյալ սաղավարտը)։ Պատկերը կանգնած էր 5-րդ դարի հիմքի վրա, որը հաճախ քանդակված էր ռելիեֆներով։
Նախկինում ենթադրվում էր, որ հունական տաճարի խուց մուտք գործելը սահմանափակվում էր միայն քահանաներով, և այլ այցելուները հազվադեպ էին մտնում այնտեղ, բացառությամբ, հավանաբար, կարևոր տոների կամ այլ հատուկ առիթների։ Վերջին տասնամյակների ընթացքում այս պատկերը փոխվել է, և գիտնականներն այժմ շեշտում են տեղական մուտքի կանոնների բազմազանությունը։ Պաուսանիասը մ.թ. 2-րդ դարի քաղաքակիրթ ճանապարհորդ էր, ով հայտարարում է, որ Հունաստանի շուրջ իր ճանապարհորդությունների հատուկ նպատակը պաշտամունքային պատկերներ տեսնելն էր, և սովորաբար դա հաջողվում էր[26]։
Սովորաբար անհրաժեշտ էր զոհաբերություն կամ նվեր կատարել, և որոշ տաճարներ սահմանափակում էին մուտքը կամ տարվա որոշակի օրերին, կամ ըստ դասի, ռասայի, սեռի (տղամարդկանց կամ կանանց արգելվում էր) կամ նույնիսկ ավելի խիստ։ Մի տաճարում արգելված էր սխտոր ուտողներին, մյուսում՝ կանանց, եթե նրանք կույս չլինեին. սահմանափակումները սովորաբար ծագում էին ծիսական մաքրության տեղական գաղափարներից կամ աստվածության ընկալվող քմահաճույքից։ Որոշ վայրերում այցելուներին խնդրում էին ցույց տալ, որ խոսում են հունարեն. այլուր Դորիանսներին արգելված էր մուտք գործել։ Որոշ տաճարներ կարելի էր դիտել միայն շեմից։ Ասում են, որ որոշ տաճարներ ընդհանրապես երբեք չեն բացվում։ Բայց, ընդհանուր առմամբ, հույները, այդ թվում՝ ստրուկները, ողջամիտ ակնկալիք ունեին, որ իրենց թույլ կտան մտնել խուց։ Խուց ներս մտնելով՝ կարելի էր աղոթել պաշտամունքի պատկերին կամ դրանից առաջ, իսկ երբեմն՝ դիպչել դրան. Կիկերոնը տեսավ Հերակլեսի բրոնզե պատկերը, որի ոտքը հիմնականում մաշված էր նվիրյալների հպումից[27]։ Հայտնի պաշտամունքային պատկերները, ինչպիսին է Զևսի արձանը օլիմպիայում, գործում էին որպես այցելուների նշանակալի տեսարժան վայրեր[28]։
Կանանց դերը
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Բացի այն դերից, որ կանայք կատարում էին զոհաբերություններում, միակ հասարակական դերերը, որ հույն կանայք կարող էին կատարել, քրմուհիներն էին․ այլ կերպ հիերեիաի, որը նշանակում է «սուրբ կանայք», կամ ամֆիպոլիս, որը տերմին է փոքր սպասավորների համար։ Որպես քրմուհիներ՝ նրանք ձեռք բերեցին սոցիալական ճանաչում և ավելի շատ շքեղության հասանելիություն, քան մյուս հույն կանայք, ովքեր աշխատում էին կամ մնում տանը։ Նրանք հիմնականում տեղի էլիտար ընտանիքներից էին. Որոշ դերերում պահանջվում էին կույսեր, որոնք սովորաբար ծառայում էին մինչև ամուսնությունը ընդամենը մեկ տարի կամ ավելի, մինչդեռ մյուս դերերը բաժին էին ընկնում ամուսնացած կանանց։ Կանայք, ովքեր կամովին ընտրում էին քրմուհի դառնալը, ստանում էին հասարակության սոցիալական և իրավական կարգավիճակի բարձրացում, իսկ մահից հետո նրանք ստանում էին հանրային թաղման վայր։ Հույն քրմուհիները պետք է առողջ և ողջամիտ լինեին, պատճառաբանելով, որ աստվածներին ծառայողները պետք է լինեին իրենց ընծաների պես բարձրորակ[29]։ Սա ճիշտ էր նաև տղամարդ հույն քահանաների դեպքում։
Վիճելի է, թե արդյոք կային գենդերային բաժանումներ, երբ խոսքը վերաբերում էր որոշակի աստծուն կամ աստվածուհուն ծառայելուն, որը նվիրված էր նրան, թե որ աստծուն, աստվածներին և/կամ աստվածուհիներին կարող էին ծառայել և՛ քահանաներ, և՛ քրմուհիներ։ Գենդերային առանձնահատկությունները ի հայտ եկան, երբ խոսքը գնում էր այն մասին, թե ով է կատարելու որոշակի զոհաբերություններ կամ երկրպագություն։ Ըստ որոշակի աստծո կամ աստվածուհու համար արական կամ իգական դերի նշանակության՝ քահանան առաջնորդում էր քրմուհուն կամ հակառակը[30]։ Որոշ հունական պաշտամունքներում քրմուհիները ծառայում էին և՛ աստվածներին, և՛ աստվածուհիներին. Պիթիան, կամ Դելֆիում գտնվող Ապոլլոնի կին Օրակուլը և Դիդիմայում գտնվողները քրմուհիներ էին, բայց երկուսն էլ վերահսկվում էին տղամարդ քահանաների կողմից։ Դիոնոսոսի տոնին աստծուն ծառայում էին և՛ կանայք և՛ տղամարդիկ, և՛ կին քրմուհիները, որոնք հայտնի էին որպես Գերարայ կամ հարգարժան[29]։
Հին Հունաստանում առանձնացված կրոնական տոներ են եղել. Թեսմոֆորիան, Պլերոսիան,Կալամաիան, Ադոնիան և Սկիրան տոներ էին, որոնք միայն կանանց համար էին։ Թեսմոֆորիա փառատոնը և շատ ուրիշներ ներկայացնում էին գյուղատնտեսական բերրիությունը, որը համարվում էր սերտորեն կապված կանանց հետ։ Այն կանանց տալիս էր կրոնական ինքնություն և նպատակ հունական կրոնում, որտեղ կանանց դերը աստվածուհի Դեմետրայի և նրա դստեր Պերսեփոնեյիերկրպագության մեջ ամրապնդեց ավանդական ապրելակերպը։ Գյուղատնտեսական պտղաբերության հետ կապված փառատոները գնահատվում էին պոլիսներիկողմից, քանի որ հենց դրա համար էին նրանք ավանդաբար աշխատում. կանանց վրա կենտրոնացած փառատոները, որոնք վերաբերում էին մասնավոր հարցերին, ավելի քիչ կարևոր էին։ Աթենքում մեծարման տոները ներառվել են օրացույցում և խթանվել Աթենքի կողմից։ Նրանք կառուցեցին տաճարներ և սրբավայրեր, ինչպես Թեսմոֆորիոնը, որտեղ կանայք կարող էին կատարել իրենց ծեսերն ու երկրպագությունը[29]։
Առեղծվածային կրոններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Նրանք, ովքեր գոհ չէին աստվածների հանրային պաշտամունքից, կարող էին դիմել տարբեր առեղծվածային կրոնների որոնք գործում էին որպես պաշտամունքներ, որոնց անդամները պետք է նվիրված լինեին իրենց գաղտնիքները իմանալու համար[31]։
Այստեղ նրանք կարող էին գտնել կրոնական մխիթարություններ, որոնք ավանդական կրոնը չէր կարող ապահովել. միստիկ զարթոնքի հնարավորություն, համակարգված կրոնական վարդապետություն, հետագա կյանքի քարտեզ, համայնքային պաշտամունք և հոգևոր ընկերակցության խումբ։
Այս առեղծվածներից մի քանիսը, ինչպես և Սմոթրակիայի և Էլևսիսի առեղծվածները, հին և տեղական էին։ Մյուսները տարածվում էին տեղից տեղ, ինչպես Դիոնիսոսի առեղծվածները։ Հելլենիստական ժամանակաշրջանում և Հռոմեական կայսրության ժամանակ էկզոտիկ առեղծվածային կրոնները լայն տարածում գտան ոչ միայն Հունաստանում, այլև ամբողջ կայսրությունում։ Դրանցից մի քանիսը նոր ստեղծագործություններ էին, օրինակ՝ Միտրասը, մինչդեռ մյուսները կիրառվել էին հարյուրավոր տարիներ առաջ, ինչպես Օսիրիսի առեղծվածները եգիպտոսում։
Պատմություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ծագումներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Հիմնական հունական կրոնը, ըստ երևույթին, առաջացել է պրոտո-հնդեվրոպական կրոնից, և թեև շատ քիչ բան է հայտնի վաղ ժամանակաշրջանների մասին, կան հուշումներ, որ որոշ տեղական տարրեր ավելի հեռու են բրոնզի դարից կամ հելադական ժամանակներից մինչև Նեոլիթյան Հունաստանի ֆերմերները։ Հստակ մշակութային էվոլյուցիա է եղել նաևe Միկենյան քաղաքակրթյության ուշ-հելլադական Միկենյան կրոնից։ Թե՛ որոշ կարևոր առասպելների, թե՛ շատ կարևոր սրբավայրերի գրական միջավայրերը վերաբերում են այն վայրերին, որոնք կարևոր հելլադական կենտրոններ էին, որոնք այլապես անկարևոր էին դարձել հունական ժամանակներում[32]։
Միկենացիները, հավանաբար, Պոսեյդոնին, որն իրենց համար երկրաշարժերի, ինչպես նաև ծովի աստված էր, վերաբերվում էին որպես իրենց գլխավոր աստված, և նրա անվան ձևերը մի քանի այլ օլիմպիացիների հետ միասին ճանաչելի են Գծային B գրառումներում, մինչդեռ Ապոլլոնը և Աֆրոդիտեն բացակայում են։ Միկենյան պանթեոնի միայն կեսն է, կարծես, գոյատևել հունական մութ դարերում։ Կրոնի շարունակականության հնագիտական ապացույցները Կրետեի և Կիպրոսի համար շատ ավելի պարզ են, քան հունական մայրցամաքում[33]։
Հունական կրոնական հասկացությունները կարող են նաև կլանել ավելի վաղ, մոտակա մշակույթների հավատալիքներն ու գործելակերպերը, ինչպիսիք են մինոանական կրոնը[34] և այլ ազդեցություններ Մերձավոր Արևելքից, հատկապես Կիպրոսով[33] և Փյունիկիայի[1] միջոցով։ Հերոդոտոսը, որը գրել է մ.թ.ա. 5-րդ դարում, շատ հունական կրոնական սովորություններ է հայտնաբերել Եգիպտոսում։ Ռոբերտ Գ. Բոլինգը պնդում է, որ հունական ևd Ուգարիտական/Քանանական դիցաբանությունը շատ զուգահեռ կապեր ունի, և որ քանանական կրոնի պատմական միտումները կարող են օգնել թվագրել այնպիսի ստեղծագործություններ, ինչպիսիք են Հոմերոսի «Իլիականը» և «Ոդիսականը»[3]։
Մեծ աստվածուհու վարկածը,որ քարե դարի կրոնը, որտեղ գերիշխում է կին Մեծ աստվածուհին, տեղաշարժվել է տղամարդկանց կողմից գերակշռող հնդեվրոպական հիերարխիայի կողմից, առաջարկվել է Հունաստանի, ինչպես նաև մինոանական Կրետեյի և այլ շրջանների համար, սակայն մի քանի տասնամյակ մասնագետներին օգուտ չի եղել, թեև հարցը շատ թույլ ապացույց է եզրակացության համար. համենայնդեպս, մինոյան արվեստի վկայությունները ցույց են տալիս ավելի շատ աստվածուհիներ, քան աստվածներ[35]։ Տասնեկու օլիմպիացիները, որոնց երկնային հայրը Զևսն է, անշուշտ ուժեղ հնդեվրոպական տարր ունեն[36]․ Հոմերոսի էպիկական ստեղծագործությունների ժամանակ բոլորը հաստատված են, բացառությամբ Դիոնիսոսի, բայց Հոմերոսյան օրհներգերից մի քանիսը, հավանաբար մի փոքր ավելի ուշ կազմված, նվիրված են նրան։
Արխայիկ և դասական ժամանակաշրջաններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Արխաիկ և դասական Հունաստանը տեսավ ծաղկող քաղաքների և աստվածների համար քարաշեն տաճարների զարգացումը, որոնք բավականին համահունչ էին հունական աշխարհում։ Կրոնը սերտորեն կապված էր քաղաքացիական կյանքի հետ, և քահանաները հիմնականում ներգրավված էին տեղի վերնախավից։ Կրոնական գործերը առաջնորդեցին հունական քանդակագործության զարգացումը, թեև, ըստ երևույթին, ոչ այժմ անհետացած հունական նկարչությունը։ Թեև կրոնական պրակտիկաների մեծ մասը, ինչպես նաև անձնական, նպատակաուղղված էր պոլսում համերաշխություն զարգացնելուն, մի շարք կարևոր սրբավայրեր ձեռք բերեցին այցելուներ ամբողջ հունական աշխարհից։ Դրանք ծառայեցին որպես էական բաղադրիչ հունական ազգայնականության աճի և ինքնագիտակցության մեջ[37]։
Հույների հիմնական կրոնը անառարկելի չմնաց Հունաստանում։ Երբ հունական փիլիսոփայությունը զարգացրեց էթիկայի մասին իր պատկերացումները, օլիմպիականները հայտնվեցին կարիքավոր։ Մի քանի նշանավոր փիլիսոփաներ քննադատում էին աստվածների հանդեպ հավատը։ Դրանցից ամենավաղը Քսենոփոնն էր, ով պատժում էր աստվածների մարդկային արատները և նրանց մարդակերպ պատկերումը։ Պլատոնը գրել է, որ գոյություն ունի մեկ գերագույն աստված, որին նա անվանել է «Բարու ձև», որը, իր կարծիքով, տիեզերքում կատարելության էմանացիա է։ Պլատոնի աշակերտ Արիստոտելը նույնպես համաձայն չէր, որ գոյություն ունեն բազմաստվածային աստվածություններ, քանի որ նա չէր կարող գտնել դրա համար բավարար էմպիրիկ ապացույցներ։ Նա հավատում էր «նախաշարժին», որը ստեղծել էր արարումը, սակայն կապված չէր տիեզերքի հետ կամ հետաքրքրված չէր դրանով։
Հելլենիստական դարածրջան
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Մ.թ.ա. 323թ. Ալեկսանդր Մակեդոնացու մահվան և Հունաստանի հռոմեական նվաճման (մ.թ.ա. 146թ.) միջև ընկած հելլենիստական ժամանակաշրջանում հունական կրոնը զարգանում էր տարբեր ձևերով, այդ թվում՝ ընդարձակվելով Ալեքսանդրի առնվազն որոշ նվաճումների վրա։ Դիադոքոսների, թագավորների և բռնակալների նոր դինաստիաները հաճախ շռայլորեն ծախսում էին տաճարների վրա՝ հաճախ Ալեքսանդրին հետևելով՝ փորձելով ներքաշվել կրոնական պաշտամունքի մեջ. Դա շատ ավելի հեշտ էր Եգիպտոսի Պտղոմեոսների դինաստիայի համար, որտեղ ավանդական, հին եգիպտական կրոնը վաղուց աստվածացրել էր միապետներին։ Հսկայական բարձրացված Պերգամոնի զոհասեղանը(այժմ՝ Բեռլինում) և Հիերոնի զոհասեղանը Սիցիլիայում, այդ ժամանակաշրջանի աննախադեպ մեծ շինարարության օրինակներ են։
Ներմուծված աստվածությունների նոր պաշտամունքները, ինչպիսիք են Իսիդան Եգիպտոսից, Աթարգատիսը Սիրիայից, և Կիբելան Անատոլիայից դառնում էին ավելի ու ավելի կարևոր, ինչպես նաև մի մի շարք փիլիսոփայական շարժումներ ինչպիսի են Պլատոնիզմը, Ստոիցիզմը, և Էպիկուրիզմը․ երկուսն էլ հակված էին շեղելու ավանդական կրոնը, թեև շատ հույներ կարողացան հավատք ունենալ այս խմբերից մեկից ավելիին։ Սերապիսը ըստ էության հելլենիստական ստեղծագործություն էր, եթե ոչ մշակված, ապա քաղաքական նկատառումներով տարածվեց Եգիպտոսում Պտղոմեոս I Սոտերի կողմից՝ որպես հունական և տեղական աստվածությունների ոճերի հիբրիդ։ Տարբեր փիլիսոփայական շարժումներ, այդ թվում՝ Օրֆիները և Պյութագորասները, սկսեցին կասկածի տակ դնել կենդանիների զոհաբերության էթիկան, և արդյոք աստվածներն իսկապես գնահատում էին դա։ Պահպանված գրություններից նշանավոր քննադատներ էին Էմպեդոկլեսը and Թեոփրաստը (երկուսն էլ բուսակերներ)[38]։ Հելլենիստական աստղագիտությունը զարգացավ ուշ ժամանակաշրջանում՝ որպես ավանդական սովորույթներից մեկ այլ շեղում։ Չնայած ավանդական առասպելները, փառատոները և հավատալիքները շարունակվեցին, այդ միտումները, հավանաբար, նվազեցրին ավանդական պանթեոնի երևակայությունը, հատկապես կրթված, բայց նաև ընդհանուր բնակչության շրջանում։
Հռոմեական կայսրություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Երբ Հռոմեական հանրապետությունը նվաճեց Հունաստանը մ.թ.ա. 146 թվականին, նա վերցրեց հունական կրոնի մեծ մասը (հունական մշակույթի շատ այլ ասպեկտների հետ միասին, ինչպիսիք են գրական և ճարտարապետական ոճերը) և ներառեց այն իր սեփականի մեջ։ Հունական աստվածները նույնացվում էին հին հռոմեական աստվածների հետ; Զևսը՝ Յուպիտերի, Հերան՝ Յունոնայի, Պոսեյդոնը՝ Նեպտունի, Աֆրոդիտեն՝ Վեներայի, Արեսը՝ Մարսի, Արտեմիսը՝ Դիանայի, Աթենասը՝ Միներվայի, Հերմեսը՝ Մերկուրիի,Հեփեստոսը՝ Վուլկանի, Հեստիան՝ Վեստայի, Դեմետրան՝ Սերեսի, Հադեսը՝ Պլուտոնի հետ, Տիխեն՝ Ֆորտունայի, և Պանը՝ Ֆաունուսի հետ։ Աստվածներից ոմանք, ինչպիսիք են Ապոլլոնը և Բաքոսը,, ավելի վաղ որդեգրվել էին հռոմեացիների կողմից։ Կային նաև բազմաթիվ աստվածներ, որոնք գոյություն ունեին հռոմեական կրոնում մինչև Հունաստանի հետ փոխազդեցությունը, որոնք կապված չէին հունական աստվածության հետ, այդ թվում՝ Յանուսը և Կվիրինուսը։
Հռոմեացիները հիմնականում շատ չէին ծախսում Հունաստանի նոր տաճարների վրա, բացի իրենց կայսերական պաշտամունքի համար նախատեսված տաճարներից, որոնք տեղադրված էին բոլոր կարևոր քաղաքներում։ Բացառություն է կազմում e Անտոնինուս Պիուսը (մ.թ. 138–161), որի հանձնարարությունները ներառում են Բաալբեկ տաճարը Բաքուսում, որը, հավանաբար, կայսերական ժամանակաշրջանի ամենատպավորիչ գոյատևումը (չնայած Յուպիտեր-Բաալի տաճարը նրա կողքին ավելի մեծ էր)։ Կարելի է ասել, որ հունական աշխարհն այս պահին լավ կահավորված էր սրբավայրերով։ Հռոմեական կառավարիչները և կայսրերը հաճախ թալանում էին սրբավայրերից հայտնի արձանները՝ երբեմն իրենց փոխարեն թողնելով ժամանակակից վերարտադրությունները։ Վերրեսը, որը Սիցիլիայի կառավարիչն էր մ.թ.ա. 73-ից 70 թվականներին, վաղ օրինակ էր, ով, անսովոր կերպով, հետապնդվեց իր հեռանալուց հետո։
Հունաստանի սահմաններից դուրս հռոմեական հսկայական նվաճումներից հետո Եգիպտոսից և Ասիայից նոր պաշտամունքները հայտնի դարձան Հունաստանում, ինչպես նաև արևմտյան կայսրությունում։
Ճնշում և անկում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Հունա-հռոմեական բազմաստվածության սկզբնական անկումը մասամբ պայմանավորված էր նրա սինկրետիկ բնույթով, յուրացնելով հավատալիքներն ու սովորույթները մի շարք օտար կրոնական ավանդույթներից, քանի որ Հռոմեական կայսրությունն ընդարձակվեց։ Հռոմեական փիլիսոփայական դպրոցները ներառում էին հուդայականության և վաղ քրիստոնեական տարրեր, և առեղծվածային կրոնները, ինչպիսիք են քրիստոնեությունը և միտրաիզմը, նույնպես ավելի տարածված էին դառնում։ Կոնստանտին I դարձավ առաջին հռոմեական կայսրը, ով ընդունեց քրիստոնեությունը, և մ.թ. 313 թվականին Միլանի հրամանագրով հաստատվեց կայսրության ներսում քրիստոնեության նկատմամբ պաշտոնական հանդուրժողականություն։ Դեռևս Հունաստանում և այլուր, ապացույցներ կան, որ հեթանոս և քրիստոնեական համայնքները հիմնականում առանձնացված են եղել միմյանցից՝ փոքր փոխադարձ մշակութային ազդեցությամբ։ [Հղում աղբյուրներին]Քաղաքային հեթանոսները շարունակում էին օգտվել քաղաքացիական կենտրոններից և տաճարային համալիրներից, մինչդեռ քրիստոնյաները քաղաքամերձ շրջաններում հիմնում էին իրենց սեփական, նոր երկրպագության վայրերը։ Հակառակ որոշ ավելի հին ուսումնասիրությունների, նոր դարձի եկած քրիստոնյաները պարզապես չշարունակեցին երկրպագել կրոնափոխ տաճարներում. ավելի շուտ, նոր քրիստոնեական համայնքներ ձևավորվեցին, քանի որ հին հեթանոսական համայնքները անկում ապրեցին և ի վերջո ճնշվեցին և լուծարվեցին[39]։
Հռոմեական կայսր Հուլիանոսը՝ Կոնստանտինի եղբորորդին, նախաձեռնեց ջանքեր՝ վերջ դնելու քրիստոնեության վերելքին կայսրությունում և վերակազմավորելու հունա-հռոմեական բազմաստվածության սինկրետիկ տարբերակը, որը նա անվանեց «հելլենիզմ»։ Ավելի ուշ հայտնի դարձավ որպես «Ուրացող»՝ Ջուլիանը մեծացել էր քրիստոնյա, բայց վաղ հասուն տարիքում ընդունեց իր նախնիների հեթանոսությունը։ Նկատի ունենալով, թե ինչպես քրիստոնեությունը ի վերջո ծաղկեց ճնշված պայմաններում, Ջուլիանը վարեց մարգինալացման, բայց ոչ ոչնչացման քաղաքականություն Եկեղեցու նկատմամբ. հանդուրժել և երբեմն պետական աջակցություն ցուցաբերել այլ նշանավոր հավատքներին (մասնավորապես հուդայականությանը), երբ նա կարծում էր, որ դա կարող է թուլացնել քրիստոնեությունը[40]։ Ջուլիանոսի քրիստոնեական կրթությունը ազդեց նրա որոշման վրա՝ ստեղծելու տարբեր հին հեթանոսական ավանդույթների միասնական կազմակերպված տարբերակը՝ կենտրոնացված քահանայության և վարդապետության, ծիսակարգի և պատարագների համահունչ համակարգով, որը հիմնված է նեոպլատոնականության վրա[41][42]։ Մյուս կողմից, Հուլիանոսը քրիստոնյա մանկավարժներին արգելեց օգտագործել փիլիսոփայության և գրականության մեծ գործերից շատերը, որոնք կապված են հունահռոմեական հեթանոսության հետ։ Նա կարծում էր, որ քրիստոնեությունը զգալիորեն օգուտ է քաղել ոչ միայն դասական կրթության հասանելիությունից, այլև ազդեցությունից[40]։
Հուլիանոսի իրավահաջորդները՝ Հովիանը[43], Վալենտինոս I-ը և Վալենսը, շարունակեցին Կայսրության ներսում կրոնական հանդուրժողականության Հուլիանոսի քաղաքականությունը՝ երկուսն էլ գովասանքի արժանանալով հեթանոս գրողների կողմից[44]։ Արևելյան կայսրությունում հեթանոսության պաշտոնական հալածանքները սկսվեցին Թեոդոսիոս I-ի օրոք 381 թ.[45]։ Թեոդոսիոսը խստորեն կիրառեց հակահեթանոսական օրենքները, քահանայությունները ցրվեցին, տաճարները ավերվեցին և ակտիվորեն մասնակցեց քրիստոնեական գործողություններին հեթանոսական սուրբ վայրերի դեմ[46]։ Նա ընդունեց օրենքներ, որոնք արգելում էին հեթանոսական աստվածների պաշտամունքը ոչ միայն հասարակական վայրերում, այլև մասնավոր տներում[41]։ Վերջին Օլիմպիական խաղերը տեղի են ունեցել մ.թ. 393 թվականին, և Թեոդոսիոսը, հավանաբար, ճնշել է խաղերն անցկացնելու հետագա ցանկացած փորձ[14]։ Արևմտյան կայսրություն Գրատիան կայսրը, իր խորհրդական Ամբրոսի ազդեցությամբ, վերջ դրեց համատարած, ոչ պաշտոնական հանդուրժողականությանը, որը գոյություն ուներ Արևմտյան Հռոմեական կայսրությունում Հուլիանոսի գահակալությունից ի վեր։ 382 թվականին Գրատիանը յուրացրեց հեթանոս քահանաների մնացած կարգերի եկամուտներն ու ունեցվածքը, ցրեց Վեստալ կույսերը, վերացրեց զոհասեղանները և բռնագրավեց տաճարները[47]։
Չնայած հռոմեական կառավարության կողմից պաշտոնական ճնշումներին, հունահռոմեական աստվածների պաշտամունքը պահպանվել է որոշ գյուղական և հեռավոր շրջաններում մինչև վաղ միջնադար։ Ապոլլոնին պատկանող տաճարը՝ երկրպագուների համայնքով և հարակից սուրբ պուրակով, գոյատևեց Մոնտեկասինոյում մինչև մ.թ. 529 թվականը, երբ այն բռնի կերպով վերածվեց քրիստոնեական մատուռի Սուրբ Բենեդիկտ Նուրսիացու կողմից, ով ավերեց զոհասեղանը և կտրեց պուրակը[48]։ Այլ հեթանոսական համայնքներ, մասնավորապես մանիոտները, պահպանվել են Հունաստանի Մանի Պենինսուլա թերակղզում առնվազն մինչև 9-րդ դարը[39]։
Ժամանակակից վերածնունդներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Հունական կրոնը և փիլիսոփայությունը մի շարք վերածնունդներ են ապրել, առաջին հերթին նեոպլատոնականության վերածննդի, արվեստում, հումանիտար գիտությունների և հոգևորության մեջ, որը շատերի կարծիքով՝ ազդեցություն է ունեցել իրական աշխարհում։ Այն ժամանակաշրջանում (14-17-րդ դարեր), երբ հին հունական գրականությունը և փիլիսոփայությունը լայն տարածում գտան Եվրոպայում, այս նոր ժողովրդականությունը չտարածվեց հին հունական կրոնի վրա, հատկապես բնօրինակ թեիստական ձևերի վրա, և հունական փիլիսոփայության նոր քննությունների մեծ մասը գրված էր ամուր քրիստոնեական համատեքստում[49]։
Վաղ վերածննդի մարդիկ, տարբեր աստիճանի նվիրվածությամբ, անգլիացիներ Ջոն Ֆրանշեմն էր (1730–1810), ով հետաքրքրված էին նեոպլատոնականությամբ, և Թոմաս Թեյլորը(1758–1835), ով ստեղծեց բազմաթիվ նեոպլատոնական փիլիսոփայական և կրոնական տեքստերի առաջին անգլերեն թարգմանությունները։
Վերջերս վերածնունդ է սկսվել ժամանակակից y հելլենիզմի հետ, ինչպես այն հաճախ անվանում են։ Հունաստանում տերմինը հելլենական ազգային կրոն է (Ελληνική Εθνική Θρησκεία): Ժամանակակից հելլենիզմն արտացոլում է նեոպլատոնական և պլատոնական սպեկուլյացիաները (ներկայացված են Պորֆիրիում, Լիբանիոսում, Պրոկլոսում, և Հուլիանոսում) ինչպես նաև դասական պաշտամունքային սովորույթը։ Բայց այն շատ ավելի քիչ հետևորդներ ունի, քան n հունական ուղղափառ քրիստոնեությունը։ Ըստ ԱՄՆ Պետդեպարտամենտի կողմից 2006թ.-ին զեկուցված գնահատականների, 11 միլիոնանոց հունական ընդհանուր բնակչությունից 2000-ը հին հունական կրոնի հետևորդներ էին[50], սակայն հելլենիզմի առաջնորդները փոխարինում են այդ թիվը 100 000-ով[51]։
Ծանոթագրություններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- ↑ 1,0 1,1 Barbette Stanley Spaeth (2013). The Cambridge companion to ancient Mediterranean religions. New York. ISBN 978-0-521-11396-0. OCLC 826075990.
{{cite book}}
: CS1 սպաս․ location missing publisher (link) - ↑ Esther Eidinow; Julia Kindt (2017). The Oxford handbook of ancient Greek religion. Oxford, United Kingdom. ISBN 978-0-19-881017-9. OCLC 987423652.
{{cite book}}
: CS1 սպաս․ location missing publisher (link) - ↑ 3,0 3,1 Warrior, Valerie M. (2009). Greek religion : a sourcebook. Newburyport, MA: Focus. ISBN 978-1-58510-031-6. OCLC 422753768.
- ↑ Barbette Stanley Spaeth (2013). The Cambridge companion to ancient Mediterranean religions. New York. ISBN 978-0-521-11396-0. OCLC 826075990.
{{cite book}}
: CS1 սպաս․ location missing publisher (link) - ↑ Burkert (1985), 2:1:4
- ↑ Burkert, Walter (1985). Greek Religion. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. էջեր 129.
- ↑ Otto, W.F. (1954). The Homeric Gods: The Spiritual Significance of Greek Religion. New York: Pantheon. էջ 131.
- ↑ Rosivach, Vincent J. (1994).The System of Public Sacrifice in Fourth Century (B.C.E.) Athens Atlanta, Georgia: Scholars Press. p. 1.
- ↑ Erwin Rohde Psyche: The Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks. New York: Harper & Row 1925 [1921]
- ↑ Ames-Lewis, 2000
- ↑ Omitowoju {which book?}, p. 36; Cartledge, Millet & Todd, Nomos: Essays in Athenian Law, Politics and Society, 1990, Cambridge UP, p 126
- ↑ Burkert (1985), Introduction:2; Religions of the ancient world: a guide
- ↑ Pausanias, Description of Greece 8. 47.2
- ↑ 14,0 14,1 Burkert (1985), Introduction:3
- ↑ Walter Burkert, Greek Religion (1985), 2:1:1, 2:1:2. For more exotic local forms of sacrifice, see the Laphria (festival), Xanthika, and Lykaia. The advantageous division of the animal was supposed to go back to Prometheus's trick on Zeus
- ↑ Walter Burkert, Greek Religion (1985): 2:1:1; to some extent different animals were thought appropriate for different deities, from bulls for Zeus and Poseidon to doves for Aphrodite, Burkert (1985): 2:1:4
- ↑ Struck, P.T. (2014). "Animals and Divination", In Campbell, G.L. (Ed.), The Oxford Handbook of Animals in Classical Thought and Life, 2014, Oxford University Press. DOI: 10.1093/oxfordhb/9780199589425.013.019, online
- ↑ Burkert (1985): 2:1:2
- ↑ Burkert (1985): 2:1:4
- ↑ Sarah Hitch, King of Sacrifice: Ritual and Royal Authority in the Iliad, online at Արխիվացված 2021-01-25 Wayback Machine Harvard University's Center for Hellenic Studies
- ↑ Meuli, Griechische Opferbräuche, 1946
- ↑ Chadwick, John (1976). The Mycenaean World. New York: Cambridge University Press. էջ 85. ISBN 978-0-521-29037-1.
- ↑ Miles, 219-220
- ↑ Theories are discussed in chapter 1 of Greek Sanctuaries: New Approaches, Eds. Robin Hagg and Nanno Marinatos, 2002, Routledge, 113480167X, 9781134801671, google books
- ↑ Miles, 213
- ↑ Miles, 212-213, 220
- ↑ Stevenson, 48-50; Miles, 212-213, 220
- ↑ Stevenson, 68-69
- ↑ 29,0 29,1 29,2 Dillon, Matthew. «Girls and Women in Classical Greek Religion». Researchgate.
- ↑ Holderman, Elisabeth (2021 թ․ հունիսի 7). A Study of the Greek Priestess. Printed by the University of Chicago press – via HathiTrust.
- ↑ Burkert (1985): 4:1:1.
- ↑ Burkert (1985): 1:1, 1:2
- ↑ 33,0 33,1 Burkert (1985): 1:3:6
- ↑ Burkert (1985): 1:3:1
- ↑ Burkert (1985): 1:3:5
- ↑ Burkert (1985): 1:2
- ↑ Burckhardt 1999, p. 168: "The establishment of these Panhellenic sites, which yet remained exclusively Hellenic, was a very important element in the growth and self-consciousness of Hellenic nationalism; it was uniquely decisive in breaking down enmity between tribes, and remained the most powerful obstacle to fragmentation into mutually hostile poleis."
- ↑ Burkert (1972), 6-8
- ↑ 39,0 39,1 Gregory, T. (1986). The Survival of Paganism in Christian Greece: A Critical Essay. The American Journal of Philology, 107(2), 229-242. doi:10.2307/294605
- ↑ 40,0 40,1 Brown, Peter, The World of Late Antiquity, W. W. Norton, New York, 1971, p. 93.
- ↑ 41,0 41,1 "A History of the Church", Philip Hughes, Sheed & Ward, rev ed 1949, vol I chapter 6.[1]
- ↑ Ammianus Marcellinus Res Gestae 22.12
- ↑ Themistius Oration 5; Photius, Epitome of the Ecclesiastical History of Philostorgius, 8.5
- ↑ Ammianus Res Gestae 20.9; Themistius Oration 12.
- ↑ Grindle, Gilbert (1892) The Destruction of Paganism in the Roman Empire, pp.29-30.
- ↑ Ramsay McMullan (1984) Christianizing the Roman Empire A.D. 100–400, Yale University Press, p.90.
- ↑ Theodosian Code 16.10.20; Symmachus Relationes 1-3; Ambrose Epistles 17-18.
- ↑ Pope Gregory I (2009). «7:10-11». The Life of Saint Benedict. Translated by Terrence Kardong, OSB. Collegeville, MN: Liturgical Press. էջ 49.
- ↑ Open University, Looking at the Renaissance: Religious Context in the Renaissance (Retrieved May 10, 2007)
- ↑ Greece. State.gov. Retrieved on 2013-07-28.
- ↑ Hellenic Religion today: Polytheism in modern Greece. YouTube (2009-09-22). Retrieved on 2013-07-28.
Հղումներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Ames-Lewis, Francis (2000), The Intellectual Life of the Early Renaissance Artist, New Haven, Connecticut: Yale University Press, ISBN 0-300-09295-4
- Burkert, Walter (1972), Homo Necans
- Burkert, Walter (1985), Greek Religion: Archaic and Classical, Harvard University Press, 0674362810. Widely regarded as the standard modern account, online at archive.org.
- Burckhardt, Jacob (1999) [1872]. The Greeks and Greek Civilization. New York: St. Martin's Press. ISBN 978-0-312-24447-7.
- Miles, Margaret Melanie. A Companion to Greek Architecture. Malden, MA: John Wiley & Sons, 2016.
- Stevenson, Gregory, Power and Place: Temple and Identity in the Book of Revelation, 2012, Walter de Gruyter, 3110880393, 9783110880397, google books
Լրացուցիչ ընթերցում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Cook, Arthur Bernard, Zeus: A Study in Ancient Religion, (3 volume set), (1914–1925). New York, Bibilo & Tannen: 1964. ASIN B0006BMDNA
- Volume 1: Zeus, God of the Bright Sky, Biblo-Moser, June 1, 1964, 0-8196-0148-9 (reprint)
- Volume 2: Zeus, God of the Dark Sky (Thunder and Lightning), Biblo-Moser, June 1, 1964, 0-8196-0156-X
- Volume 3: Zeus, God of the Dark Sky (earthquakes, clouds, wind, dew, rain, meteorites)
- Dodds, Eric Robertson, The Greeks and the Irrational, 1951.
- Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, 1951.
- Lewis Richard Farnell, Cults of the Greek States 5 vols. Oxford; Clarendon 1896–1909. Still the standard reference.
- Lewis Richard Farnell, Greek Hero Cults and Ideas of Immortality, 1921.
- Jane Ellen Harrison, Themis: A Study of the Social Origins of Greek Religion, 1912.
- Jane Ellen Harrison, Epilegomena to the Study of Greek Religion, 1921.
- Karl Kerényi, The Gods of the Greeks
- Karl Kerényi, Dionysus: Archetypical Image of Indestructible Life
- Karl Kerényi, Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. The central modern accounting of the Eleusinian Mysteries.
- Jennifer Larson, Ancient Greek Cults:A Guide New York: Routledge, 2007. 978-0-415-32448-9
- Jon D. Mikalson, Athenian Popular Religion. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1983. 0-8078-4194-3.
- Martin P. Nilsson, Greek Popular Religion, 1940.
- Mark William Padilla, (editor), "Rites of Passage in Ancient Greece: Literature, Religion, Society", Bucknell University Press, 1999. 0-8387-5418-X
- Robert Parker, Athenian Religion: A History Oxford: Clarendon Press, 1996. 0-19-815240-X.
- Parker, Robert (2005 թ․ նոյեմբերի 24). Polytheism and Society at Athens (անգլերեն). OUP Oxford. ISBN 978-0-19-927483-3.
- Parker, Robert (2011 թ․ մարտի 15). On Greek Religion (անգլերեն). Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-6175-0.
- Andrea Purvis, Singular Dedications: Founders and Innovators of Private Cults in Classical Greece, 2003.
- Rask, K. A. (2023). Personal experience and materiality in Greek religion. London: Routledge. ISBN 9781032357485.
- William Ridgeway, The Dramas and Dramatic Dances of non-European Races in special Reference to the Origin of Greek Tragedy, with an Appendix on the Origin of Greek Comedy, 1915.
- William Ridgeway, Origin of Tragedy with Special Reference to the Greek Tragedians, 1910.
- Xavier Riu, Dionysism and Comedy, Lanham: Rowman and Littlefield Publishers, 1999. 0-8476-9442-9.
- Erwin Rohde, Psyche: The Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks, 1925 [1921].
- William Smith, Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, 1870.
- Sourvinou-Inwood, Christiane (1990). «What Is Polis Religion?». In Murray, Oswyn; Price, S. R. F. (eds.). The Greek City: From Homer to Alexander. Oxford : New York: Oxford University Press / Clarendon Press. էջեր 295–322.
- Martin Litchfield West, The Orphic Poems, 1983.
- Martin Litchfield West, Early Greek philosophy and the Orient, Oxford, Clarendon Press, 1971.
- Martin Litchfield West, The East Face of Helicon: west Asiatic elements in Greek poetry and myth, Oxford [England]; New York: Clarendon Press, 1997.
- Walter F. Otto, The Homeric Gods: The Spiritual Significance of Greek Religion, New York: Pantheon, 1954
Արտաքին հղումներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Chisholm, Hugh, ed. (1911). . Encyclopædia Britannica (անգլերեն) (11th ed.). Cambridge University Press.
![]() | Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Հին հունական կրոնական սովորույթներ» հոդվածին։ |
|