Jump to content

Հենրիխ Կոռնելիուս Ագրիպա

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Հենրիխ Կոռնելիուս Ագրիպա
գերմ.՝ Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim Eucalipto Sapiens
Ծնվել էսեպտեմբերի 14, 1486[1][2] Քյոլն, Քյոլնի կուրֆյուրստություն, Սրբազան Հռոմեական կայսրություն[3][2]
Մահացել էփետրվարի 18, 1535[4][2] (48 տարեկան) Գրենոբլ, Dauphiné, Ֆրանսիայի թագավորություն[3][2]
Քաղաքացիություն Քյոլնի կուրֆյուրստություն
Ուղղությունգերմանական Վերածնունդ
Մասնագիտությունաստղագուշակ, իրավաբան, աստղագետ, գրող, փիլիսոփա, բժիշկ, աստվածաբան, ալքիմիկոս, փաստաբան, վարձկան և ակնաբույժ
Գործունեության ոլորտՀումանիզմ[5], Օկուլտականություն[5], իրավունք[5], բժշկություն[5] և աստղագուշակություն[5]
Ալմա մատերԿյոլնի համալսարան
Տիրապետում է լեզուներինլատիներեն[4][2][6]
 Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim Վիքիպահեստում

Հայնրիխ Կոռնելիուս Ագրիպա ֆոն Նետսհեյմ ( /əˈɡrɪpə/, սեպտեմբերի 14, 1486[1][2], Քյոլն, Քյոլնի կուրֆյուրստություն, Սրբազան Հռոմեական կայսրություն[3][2] - փետրվարի 18, 1535[4][2], Գրենոբլ, Dauphiné, Ֆրանսիայի թագավորություն[3][2]), Վերածննդի դարաշրջանի գերմանացի բազմամաթ, բժիշկ, իրավաբան, զինվոր, ասպետ, աստվածաբան և օկուլտիստ գրող։

Ագրիպայի եռահատոր «Օկուլտական փիլիսոփայություն» (Three Books of Occult Philosophy) աշխատությունը, որն ամբողջությամբ հրատարակվել է 1533 թվականին, մեծապես հիմնված է կաբալայի, հերմետիզմի և նեոպլատոնականության վրա: Նրա գիրքը մեծ ազդեցություն է ունեցել վաղ նոր շրջանի էզոթերիկագետների վրա, իսկ Քյոլնի ինկվիզիցիայի ատյանն այն դատապարտել է որպես հերետիկոսություն[7]:

Կենսագրություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վաղ տարիք և կրթություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ագրիպան ծնվել է 1486 թվականի սեպտեմբերի 14-ին Քյոլնի մերձակայքում գտնվող Նետսհայմ քաղաքում, միջին ազնվականներ Կոռնելիների ընտանիքում[8]: Նրա ընտանիքի շատ անդամներ ծառայել են Հաբսբուրգներին:  Ագրիպան սովորել է Քյոլնի համալսարանում 1499-1502 թվականներին (13-16 տարեկանում) և ստացել է արվեստների մագիստրոսի կոչում[8]:

Այդ ժամանակաշրջանում Քյոլնի համալսարանը թոմիզմի կենտրոններից մեկն էր, իսկ արվեստի ֆակուլտետը բաժանված էր գերիշխող թոմական և ալբերտական կողմերի միջև: Հավանական է, որ Ագրիպպայի հետաքրքրությունը օկուլտիզմի նկատմամբ առաջացել էր ալբերտականների ազդեցությունից[9]: Ինքը՝ Ագրիպան, Ալբերտ Մեծի Սպեկուլումը` «Աստղագիտության հայելին» (Speculum Astronomiae) անվանել է «իր ուսումնասիրած առաջին օկուլտիստական տեքստերից մեկը»[9]: Հետագայում նա սովորել է Փարիզում, որտեղ, ըստ երևույթին, մասնակցել է օկուլտիզմով զբաղվող գաղտնի միության գործունեությանը[8]:

Զինվորական ծառայություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1508 թվականին Ագրիպան մեկնել է Իսպանիա` վարձկան զինվորական ծառայության[8]: Նա շարունակել է իր ճանապարհորդությունները Վալենսիայով, Բալեարներով, Սարդինիայով, Նեապոլով, Ավինյոնով և Լիոնով: Նա ծառայել է որպես կապիտան Սրբազան Հռոմեական կայսր Մաքսիմիլիան I- ի բանակում, ով նրան շնորհել է ռիթեր (ասպետ) կոչում[8]:

Ակադեմիական գործունեություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ագրիպայի դիմանկարը, 1598 թվական, փորագրություն

Ագրիպայի ակադեմիական գործունեությունը սկսվել է 1509 թվականին՝ ստանալով Կայսր Մաքսիմիլիան I-ի դուստր, Ֆրանշ-Կոնտեի նահանգապետ Մարգարետ Ավստրիացու և Բեզանսոնի արքեպիսկոպոս և Դոլի համալսարանի ռեկտոր Անտուան դը Վերժիի հովանավորությունը[9]: Նրան հնարավորություն է տրվել համալսարանում դասախոսել եբրայագետ Յոհան Ռոյչլինի «Հրաշագործ խոսքի մասին» (De verbo mirifico) աշխատության վերաբերյալ դասընթացը[9]:

Դոլում Ագրիպան գրել է «Կանացի սեռի ազնվության և գերազանցության մասին» (De nobilitate et praecellentia foeminae sexus) մի աշխատություն, որում նպատակադրված ապացուցել է կանանց գերազանցությունը՝ օգտագործելով կաբալիստական գաղափարները[8]: Գիրքը հավանաբար ունեցել է Մարգարետ Ավստրիացու վրա տպավորություն գործելու նպատակ[9]: Ագրիպայի դասախոսություններն ուշադրության են արժանացել, և դրանց շնորհիվ նա աստվածաբանության դոկտորի կոչում է ստացել[8]: Սակայն, ֆրանցիսկյան վանահայր Ժան Կատիլինետն Ագրիպային դատապարտել է որպես «հուդայականությամբ զբաղվող հերետիկոս»: Ագրիպան ստիպված է եղել հեռանալ Դոլից 1510 թվականին[8]:

1509-1510 թվականների ձմռանը Ագրիպան վերադարձել է Գերմանիա և սովորել հումանիստ Յոհան Տրիթեմիոսի մոտ Վյուրցբուրգում[8]: 1510 թվականի ապրիլի 8-ին նա այն ժամանակ չհրապարակված «Օկուլտական փիլիսոփայության մասին» (De occulta philosophia) առաջին նախագիծը նվիրել է Տրիթեմիոսին, որը Ագրիպային խորհուրդ է տվել գաղտնի պահել իր օկուլտական ուսումնասիրությունները[8]: Մեկնելով Նիդեռլանդներ՝ նա կրկին ծառայության է անցել Մաքսիմիլիանի մոտ։

1510 թվականին թագավորը Ագրիպային Անգլիա է ուղարկել դիվանագիտական առաքելությամբ, որտեղ նա հյուր է եղել հումանիստ և պլատոնիստ, Սուրբ Պողոսի տաճարի դեկան Ջոն Քոլեթին, և որտեղ նա պատասխանել է Ժան Կատիլինետի իրեն առաջադրված մեղադրանքներին` «Հրաշագործ խոսքը գրքի մասին նրա մեկնաբանության հորդորակ» (Expostulatio super Expositione sua in librum De verbo mirifico)[8]: Պատասխանում նա պնդում է, որ իր քրիստոնեական հավատքն անհամատեղելի չէ հրեական մտքի հանդեպ իր գնահատանքի հետ՝ գրելով «Ես քրիստոնյա եմ, բայց ես հակակրանք չեմ տածում հրեական ռաբբիների նկատմամբ»: Այնուհետև Ագրիպան վերադարձել է Քյոլն և դիսպուտներ (հռետորական բանավեճ) վարել համալսարանի աստվածաբանության ֆակուլտետում[8]:

Ագրիպան հետևել է կայսր Մաքսիմիլիանին Իտալիա 1511 թվականին և որպես աստվածաբան մասնակցել Պիզայի կոնսիլիաբուլումին (Conciliabulum of Pisa, 1512)[Ն 1], որը գումարվել էր որոշ կարդինալների կողմից՝ ի հակադրություն Հռոմի պապ Հուլիոս II-ի հրավիրած ժողովի: Ագրիպան Իտալիայում մնացել է յոթ տարի՝ մասամբ ծառայելով Մոնֆերատի մարկիզ Վիլյամ IX-ին (1486-1518) և մասամբ՝ Սավոյի դուքս Կառլոս III-ին (1486-1553), որը հավանաբար զբաղված էր աստվածաբանության դասավանդմամբ և բժշկությամբ։ Հյուսիսային Իտալիայում գտնվելու ընթացքում Ագրիպան կապի մեջ է եղել ֆրանցիսկյաններ Ագոստինո Ռիչիի և թերևս Պաոլո Ռիչիի հետ և ուսումնասիրել փիլիսոփաներ Մարսիլիո Ֆիչինոյի և Ջովանի Պիկո դելլա Միրանդոլայի գործերը և կաբալա[8]: 1515 թվականին նա դասախոսություններ է կարդացել Պավիայի համալսարանում Հերմես Տրիսմեգիստուսի «Պոիմանդրես» («Հոգևոր հովիվ») տրակտատի մասին, սակայն այդ դասախոսությունները կտրուկ դադարեցվել են Ֆրանսիայի թագավոր Ֆրանցիսկոս I-ի հաղթանակների պատճառով։

Հենրիխ Կոռնելիուս Ագրիպա ֆոն Նետսհայմի պատկերով փորագրանկար

1518 թվականին այս կամ այն հովանավորների ջանքերով Ագրիպպան ստացել է քաղաքի փաստաբանի և հռետորի կամ սինդիկոսի (դատապաշտպան) պաշտոնը Մեցում: Այստեղ, ինչպես Դոլում, նա վանականների հետ հայացքների անհամաձայնություն է ունեցել, և կախարդության մեջ մեղադրվող կնոջ պաշտպանությունը վիճաբանության առարկա է դարձել ինկվիզիտոր Նիկոլաս Սավինի հետ։ Արդյունքում, 1520 թվականին նա հրաժարական է տվել իր պաշտոնից և վերադարձել Քյոլն, որտեղ մնացել է մոտ երկու տարի։

Այնուհետև նա կարճ ժամանակով եղել է բժիշկ Ժնևում և Ֆրայբուրգում, բայց 1524 թվականին գնացել է Լիոն՝ նշանակվելով Ֆրանցիսկոս I- ի մոր` Լուիզա Սավոյացու բժիշկ: 1528 թվականին նա հրաժարվել է այդ պաշտոնից և մոտավորապես այս ժամանակ հրավիրվել է մասնակցելու Հենրիխ VIII-ից Եկատերինա Արագոնացու ամուսնալուծության օրինականության շուրջ վեճին. բայց նա նախընտրել է Սավոյի դքսուհի և Նիդեռլանդների ռեգենտ Մարգարետ Ավստրիացու առաջարկը և դարձել է կայսր Չարլզ V-ի արխիվագետը և պատմաբանը։

37 78 29 70 21 62 13 54 5
6 38 79 30 71 22 63 14 46
47 7 39 80 31 72 23 55 15
16 48 8 40 81 32 64 24 56
57 17 49 9 41 73 33 65 25
26 58 18 50 1 42 74 34 66
67 27 59 10 51 2 43 75 35
36 68 19 60 11 52 3 44 76
77 28 69 20 61 12 53 4 45

«Լուսնի սիգիլ» (Sigill Lunae). 9×9 մոգական քառակուսի (գումարը 369)[Ն 2], որը պետք է գրվի արծաթե թալիսմանի վրա[13]:
Սա 1531 թվականին Հենրիխ Կոռնելիուս Ագրիպայի «Օկուլտական փիլիսոփայության» առաջին գրքում հրապարակված մոգական քառակուսիներից մեկն է (տես` Լուսնի աղյուսակն իր կողմնացույցում)[14]:

1530 թվականին Մարգարետ Ավստրիացու մահը թուլացրել է նրա դիրքերը, իսկ նրա որոշ գրածների հրապարակումը նույն ժամանակաշրջանում նորից արթնացրել է նրա թշնամիների ատելությունը: Բայց Բրյուսելում պարտքերի համար կարճաժամկետ ազատազրկումից հետո նա ապրել է Քյոլնում և Բոննում` Քյոլնի արքեպիսկոպոս Հերման Վիդիի հովանու ներքո:

Հրատարակելով իր ստեղծագործությունները՝ նա խնդիրներ է ունեցել ինկվիզիցիայի հետ, որը ձգտում էր դադարեցնել «Օկուլտական փիլիսոփայության մասին» (De occulta philosophia) գրքի տպագրությունը։ Այնուհետև նա գնացել է Ֆրանսիա, որտեղ Ֆրանցիսկոս I-ի հրամանով նրան ձերբակալել են` թագուհի-մոր մասին որոշ նվաստացուցիչ խոսքերի համար: Բայց շուտով նա ազատ է արձակվել և 1535 թվականի փետրվարի 18-ին մահացել է Գրենոբլում:

Ըստ Ագրիպայի աշակերտ Յոհան Վեյերի «Դևերի կախարդության մասին» (De praestigiis daemonum) 1563 թվականի գրքի` Ագրիպան մահացել է Գրենոբլում 1535 թվականին[15]:

Ագրիպան ամուսնացել է երեք անգամ, ունեցել է բազմանդամ ընտանիք։

Գերմանիայում, Ֆրանսիայում և Իտալիայում իր թափառական կյանքի ընթացքում Ագրիպան աշխատել է որպես աստվածաբան, բժիշկ, իրավական փորձագետ և զինվոր։ Ագրիպան որոշ ժամանակ ծառայել է Մաքսիմիլիան I- ին, հավանաբար որպես զինվոր Իտալիայում, բայց ժամանակի հիմնական մասը նվիրել է օկուլտ գիտությունների ուսումնասիրությանը և խնդրահարույց աստվածաբանական իրավական հարցերին, որոնց համար նա ենթարկվել է տարբեր հալածանքների ողջ կյանքի ընթացքում. նա, մասնավորապես, դատապարտվել է այս կամ այն ​​հերետիկոսության համար, որոնց նա պատասխանել է թույնով, բայց միայն զգալիորեն ավելի ուշ (Նաուերտը ակնառու կերպով ցույց է տալիս այս օրինակն իր գրքում)[16]:

Ոչ մի ապացույց չկա այն մասին, որ Ագրիպային լրջորեն մեղադրել են, առավել ևս հալածել, իր կենդանության օրոք մոգական կամ օկուլտական արվեստների նկատմամբ հետաքրքրության կամ գործածության համար, թեև հայտնի է, որ նա վիճել է վհուկների հալածանքների դեմ[17]: Համենայն դեպս Նաուերտի գիրքը, որը մինչ օրս լավագույն կենսամատենագիտական ուսումնասիրությունն է, ցույց չի տալիս նման հալածանքների մասին, իսկ Վան դեր Պոելի կատարած տարբեր հարձակումների մանրակրկիտ ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ դրանք հիմնված են բոլորովին այլ աստվածաբանական հիմքերի վրա[18]:

Հետագա ուսումնասիրություններն (տե՛ս Ստորև՝ Լեհրիխ, Նաուերտ և Վան դեր Պոլ) ընդհանուր առմամբ համաձայն են, որ մոգության այս մերժումը կամ ժխտումը այն չէ, ինչ թվում է. Ագրիպան երբեք չի մերժել մոգությունն ամբողջությամբ, բայց նա մի կողմ է դրել «Օկուլտական փիլիսոփայություն» գրքի (De occulta philosophia libri tres) իր վաղ ձեռագիրը, որպեսզի փոխարինի ավելի ուշ ձևով[19]:

Որպես քրիստոնյա մոգ՝ Ագրիպան կարծում է, որ դժոխքի կրակի սպառնալիքը չի սպառնում իրեն, այլ ավելի շուտ սպառնում է շառլատաններին, տգետներին և «դիվային» մոգերին, մի խոսքով, նրանց, ովքեր չեն վերածնվել և ովքեր գիտությամբ են զբաղվում՝ հավատքի հենարանը փոխարինելով ապստամբական բանականությամբ: Հետևաբար, Ագրիպայի՝ մոգության նկատմամբ իր նախկին հետաքրքրասիրությունների պալինոդը[Ն 3] ոչ մի կերպ գլոբալ մերժում չէ, այլ նրա առաջին նախագծի սահմանափակության ընդունումը, որտեղ պատշաճ կերպով հաշվի չէր առել մոգության բարեփոխման կրոնական արմատները[19]:

«Օկուլտական փիլիսոփայության» երրորդ հատորը Ագրիպպան եզրափակում է հետևյալով.

Բայց մոգության մասին ես գրել եմ, երբ դեռ շատ երիտասարդ էի: Գրել եմ երեք մեծ գիրք, որոնք ես անվանել էի «Օկուլտական փիլիսոփայություն», որոնցում սխալ էի, քանի որ այն իմ երիտասարդության հետաքրքրասիրությունից էր և, այժմ լինելով ավելի իմաստնացած, ես պատրաստ եմ հրաժարվել դրանից: Ես նախկինում շատ ժամանակ և միջոցնել էի ծախսում այդ սնափառության մեջ: Վերջապես ես այնքան իմաստնացա, որ կարողացա ուրիշներին հետ պահել նման կործանումից: Որովհետև նրանք, ովքեր ճշմարիտից հեռու են, Աստծո զորության մեջ չեն, այլ սատանաների խաբեության մեջ են, չար ոգիների նմանությամբ համարձակվում են գուշակություն և մարգարեություն անել, ինչպես նաև կատարել կախարդանքներ, էկզորցիզմներ, հմայություններ և այլ դիվային գործեր և կռապաշտական խաբեություններ` պարծենալով ցնորքներով և պատրանքներով, որ կարող են հրաշքներ գործել, ես ասում եմ, որ նրանք բոլորը Յաննեսի, Յամբրեսի և Սիմոն Մոգի հետ դատապարտվելու են հավերժական կրակի տանջանքներին[20]:
- Ագրիպա, «Օկուլտական փիլիսոփայության երրորդ գիրք»
Ագրիպպայի փայտե տպագրությամբ դիմանկարը

Ագրիպպան առավել հայտնի է իր գրքերով։

«Մերկացնող դեկլամացիա գիտությունների և արվեստների անորոշության և ունայնության մասին» (De incertitudine et vanitate scientiarum atque artium declamatio invectiva, 1526, տպագրվել է Քյոլնում 1527 թվականին) գիրքը գիտության տխուր վիճակի թերահավատ ծաղր է: Այս գիրքը, որը պիրրոնական թերահավատության (պիրոնիզմ) վերածննդի զգալի արտադրություն է իր ֆիդեիստական ձևով, հավանաբար զգալի ազդեցություն է ունեցել այնպիսի մտածողների և գրողների վրա, ինչպիսիք են Մոնտենը, Դեկարտը և Գյոթեն:

«Դեկլամացիա իգական սեռի ազնվականության և գերակայության մասին» ( Declamatio de nobilitate et praecellentia foeminei sexus, 1529)[21], գիրք, որն ազդարարում է կանանց աստվածաբանական և բարոյական գերազանցության մասին[22]:

«Երեք գիրք օկուլտական փիլիսոփայության վերաբերյալ» (De occulta philosophia libri tres, Գիրք 1 տպագրվել է Փարիզ 1531 թվականին, Գրքեր 2–3 Քյոլնում 1533 թվականին): Օկուլտիզմի և մոգական մտքի այս ամփոփումը, որը Ագրիպայի մի շարք առումներով ամենակարևոր աշխատությունն է, սնափառությունից (De vanitate) առաջացած թերահավատությունից լուծում էր փնտրում: Կարճ ասած, Ագրիպան կողմ էր մոգության սինթետիկ լինելուն, ըստ որի բնական աշխարհը զուգորդվում էր երկնայինի և աստվածայինի հետ նեոպլատոնական մասնակցության միջոցով, այնպես, որ սովորաբար բնական մոգությունը փաստորեն հաստատվում էր մի տեսակ դիվային մոգությամբ, որն ի վերջո բխում էր Աստծուց: Այս միջոցով Ագրիպան առաջարկել է մի մոգություն, որը կարող էր լուծել բոլոր իմացաբանական խնդիրները, որոնք առաջացել են թերահավատության հետևանքով, ամբողջապես հաստատելով քրիստոնեական հավատքը:

Տեքստի օրինակներից մեկը, որն առանձնապես չի արտացոլում դրա ընդհանուր բովանդակությունը, Ագրիպայի վերլուծությունն է մալարիայի դեղաբույսերի բուժման վերաբերյալ թվային առումով.

Հայտնի բժիշկ Ռաբանուսը գրել է թվերի հատկությունների մասին հիանալի գիրք. բայց հիմա, թե որքան մեծ են թվերի հատկությունները բնության մեջ, երևում է այն բույսում, որը կոչվում է Cinquefoil, այսինքն՝ հինգ տերևավոր բույսում, քանի որ այն դիմադրում է թույներին հինգ թվի հատկությամբ, նաև քշում է սատանային, նպաստում է քավությանը. և դրանից մեկ տերև օրական երկու անգամ գինիով ընդունելու դեպքում բուժվում է մեկ օրվա տենդը. երեքը՝ երեք օրվա տենդը, չորսը՝ չորս օրվա տենդը։ Նույն կերպ, Turnisole-ի սերմի չորս հատիկները խմելիս, բուժվում է չորս օրվա տենդը, իսկ երեքը՝ երեք օրվանը: Այդպես էլ ասում են, որ Վերվինը բուժում է տենդը` գինով խմելով. երեքը կտրվում է եռօրյա տենդը, չորսը՝ քառօրյա։

Գիրքը մեծ ազդեցություն է ունեցել այնպիսի ավելի ուշ մոգական մտածողների վրա, ինչպիսիք են Ջորդանո Բրունոն և Ջոն Դին: Գիրքը (որի սկզբնական նախագիծը, վերջնական ձևից միանգամայն տարբեր է, ձեռագրով շրջանառվել է տպագրվելուց շատ առաջ) հաճախ հիշատակվում է Ալբրեխտ Դյուրերի հանրահայտ «Մելանխոլիա I» (1514) փորագրության քննարկումներում։

Ագրիպային է վերագրվել նաև «Օկուլտական փիլիսոփայության կեղծ չորրորդ գիրքը», որը երբեմն կոչվում է «Մոգական արարողություններ»: Այս գիրքն առաջին անգամ հայտնվել է Մարբուրգում 1559 թվականին և, ենթադրվում է, որ հեղինակը Ագրիպան չէ[23]:

Ժամանակակից հրատարակություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Օկուլտ փիլիսոփայության մասին, գիրք երրորդ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Compagni, Vittoria Perrone, ed. (1992). De occulta philosophia libri tres (լատիներեն). Leiden and Boston: Brill. ISBN 90-04-09421-0.
  • De Laurence, L. W., ed. (1913). The Philosophy of Natural Magic. Translated by James Freake. Chicago, Ill.: The de Laurence Company.  Book one only.
  • Shepherd, Leslie, ed. (1974). The Philosophy of Natural Magic. Translated by James Freake. University Books. ISBN 0-82160-218-7. Book one only.
  • Tyson, Donald, ed. (2005). Three Books of Occult Philosophy. Translated by James Freake. Llewelyn Worldwide. ISBN 0-87542-832-0.
  • Dunn, Catherine M., ed. (1974). Of the Vanitie and Vncertaintie of Artes and Sciences. Translated by James Sanford. Northridge, CA: California State University Foundation. ASIN B0006CM0SW.
  • Matton, Sylvain, ed. (2014). De Arte Chimica [On Alchemy]. Translated by Sylvain Matton. Paris: SÉHA. ISBN 978-88-7252-337-7.
  • Rabil, Albert Jr., ed. (1996). Declamation on the Nobility and Preeminence of the Female Sex. Translated by Albert Rabil Jr. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-01059-7.
  • Warwick, Tarl, ed. (2016). Female Preeminence: An Ingenius Discourse. Translated by H. C. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-53532-532-5.
  1. Conciliabulum, Կաթոլիկ եկեղեցու պատմության մեջ այն հաճախ կիրառվում է որպես եպիսկոպոսների կամ կարդինալների ոչ մեծ հավաքույթներ, ժողովներ, որոնք չեն ճանաչվում որպես ամբողջական կամ նույնիսկ տարածաշրջանային Եկեղեցական ժողովներ կամ սինոդներ: Օրինակ՝ 1511 թվականի ժողովը, որը գումարվել է Պիզայում Ֆրանսիայի թագավոր Լյուդովիկոս XII-ի նախաձեռնությամբ, և որին մասնակցել էին մի քանի եպիսկոպոս և կարդինալ, սովորաբար կոչվում է Պիզայի կոնսիլիաբուլում: Այն, ինչպես հայտնի է, որոշել էր ժամանակավորապես դադարեցնել Հռոմի պապ Հուլիոս II-ի իշխանությունը, քանի որ հավատում էին միաբանությանը։ Նույն թվականին Հուլիոս պապը ժողով է գումարել, և բազմաթիվ կարդինալներ և եպիսկոպոսներ միացել են նրան՝ դատապարտելով Պիզայի կոնսիլիաբուլումի եզրակացությունները[10][11]:
  2. 369 թիվը հաճախ կապվում է հոգևորության և փիլիսոփայության մեջ լուսավորության և հոգևոր զարթոնքի հետ: Այս թիվը համարվել է հոգևոր ուժի և փոխակերպման խորհրդանիշ շատ նախապատմական հասարակություններում, որոնք գտնում էին, որ այն մարմնավորում է տիեզերքի և նրա ստեղծման գործընթացների հիմքում ընկած աստվածային սկզբունքները[12]:
  3. Պալինոդ (palinode), բանաստեղծություն, որտեղ բանաստեղծը հետ է կանչում նախկին բանաստեղծության մեջ արտահայտված տեսակետը կամ զգացումը:

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. 1,0 1,1 Agrippa, Heinrich Cornelius // Dictionary of Gnosis and Western Esotericism / W. HanegraaffBrill, 2006. — P. 4–8. — ISBN 978-90-04-15231-1
  2. 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 Roux P. d. Nouveau Dictionnaire des œuvres de tous les temps et tous les pays (ֆր.) — 2 — Éditions Robert Laffont, 1994. — Vol. 1. — P. 24. — ISBN 978-2-221-06888-5
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 Агриппа (ռուս.) // Энциклопедический лексиконСПб.: 1835. — Т. 1. — С. 168.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 Bibliothèque nationale de France data.bnf.fr (ֆր.): տվյալների բաց շտեմարան — 2011.
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Չեխիայի ազգային գրադարանի կատալոգ
  6. CONOR.Sl
  7. Bailey & Durrant (2012).
  8. 8,00 8,01 8,02 8,03 8,04 8,05 8,06 8,07 8,08 8,09 8,10 8,11 8,12 Valente (2006).
  9. 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 Goodrick-Clarke (2008).
  10. O.P, Gustave Ineza (2013-06-29). «Councils of Faith: Lateran V (1512-17)». The Dominican Friars in Britain (բրիտանական անգլերեն). Վերցված է 2025-02-21-ին.
  11. Oakley, Francis (1972). «Conciliarism at the Fifth Lateran Council?». Church History. էջեր 452–463. doi:10.2307/3163876. Վերցված է 2025-02-21-ին.
  12. Wisdom, Celestial Code (2024-07-23). «What Is The Meaning Of Angel Number 369?». Medium (անգլերեն). Վերցված է 2025-03-06-ին.
  13. Huserum Brisgoium, Johannem (1591). Zehender Theil Der Bücher und Schriften Adiunctus est Index rerum et verborum accuratiß. et copiosissimus. Franckfort am Meyn. էջ 359.
  14. Agrippa von Nettesheim, Heinrich Cornelius (1651.). «Three books of occult philosophy written by Henry Cornelius Agrippa of Nettesheim ... (The Table of the Moon in her Compass. - sum.369); translated out of the Latin into the English tongue by J.F.». էջ 251. Վերցված է 2025-03-06-ին.
  15. Weyer (1998).
  16. Nauert, Charles Garfield (1965). Agrippa and the crisis of Renaissance thought [Ագրիպպան և Վերածննդի մտածողության ճգնաժամը (Առաջին լուրջ կենսագրական ուսումնասիրություն)]. Internet Archive. Urbana: Univ. of Illinois Pr. ISBN 978-0-252-72301-8.
  17. Drabble (2000).
  18. Poel, Marc van der (1997-05-01). Cornelius Agrippa, The Humanist Theologian and His Declamations [Կոռնելիոս Ագրիպա, հումանիստ աստվածաբանը և նրա դեկլամացիաները] (անգլերեն). Brill. ISBN 978-90-04-24731-4.
  19. 19,0 19,1 Perrone Compagni (2000), էջ. 171
  20. Agrippa von Nettesheim (1993), էջ. 706.
  21. «Gallica - Agrippa, Henri Corneille (1486-1535). Henrici Cornelii Agrippae De nobilitate et praecellentia foeminei sexus 1529» (լատիներեն). Visualiseur.bnf.fr. Արխիվացված է օրիգինալից 2019-01-17-ին. Վերցված է 2013-06-29-ին.
  22. Agrippa von Nettesheim (1652).
  23. Waite (1913).

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Հենրիխ Կոռնելիուս Ագրիպա» հոդվածին։