Հավատ

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Jump to navigation Jump to search

Հավատ - ինչ-որ բան ճշմարիտ ճանաչելը ՝ անկախ փաստացի կամ տրամաբանական հիմնավորումներից, հիմնականում պայմանավորված է առարկայի `հավատի օբյեկտի հետ հարաբերությունների բուն բնույթից,[1] համոզմունք, ինչ-որ մեկի կամ ինչ-որ բանի հանդեպ խորը վստահություն:[2]

Կրոնական հավատքն իր առանձնահատկությունն ունի, հավատ գերբնականի իրականության և նյութի նկատմամբ,օբյեկտիվացված է կրոնական անհատի հավատի առարկան,մարդը համոզված է, որ իր հավատի նպատակը ոչ թե միտքն է կամ գաղափարը Աստծո մասին, այլ ինքը ՝ Աստված ՝ գերբնականը, ինչպես իրականում գոյություն ունի:[3]

Հավատի մեջ իրականացված ճանաչողության տարբերակիչ առանձնահատկությունը երկխոսության սկզբունքների պահպանումն է, ըստ որի `հավատի սուբյեկտը ակտիվորեն փոխկապակցում է հավատի ինքնաբացահայտվող առարկան իր հետ:Այս իմաստով, կրոնական հավատքը փիլիսոփայական կամ գիտական ​​գիտելիքներից տարբերվում է ոչ թե նրանով, որ լիովին հիմնավորված կամ վստահ չէ իր առարկայի մեջ, այլ իր գիտելիքները ստանալու և հիմնավորելու եղանակով:[4]

Մի շարք կրոնական համակարգերում, մասնավորապես քրիստոնեության մեջ, հավատը զբաղեցնում է կենտրոնական աշխարհայացքային դիրք:[5]:Ընդհանրապես, մարդու և հասարակության կյանքի վրա հավատքի ազդեցության գնահատականների մեծ բազմազանություն կա:[6]

Հավատքը պայմանավորված է մարդկային հոգեկանի առանձնահատկություններով:Ապագայում անվերապահորեն ընդունված տեղեկատվությունը, տեքստերը, երևույթները, իրադարձությունները կամ սեփական գաղափարներն ու եզրակացությունները կարող են հիմք հանդիսանալ ինքնորոշման համար, որոշել որոշ գործողություններ, դատողություններ, վարքի նորմեր և փոխհարաբերություններ:[7]

Ստուգաբանություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ռուսական «հավատ» բառը վերադառնում է պրասլավ: *věra (հին սլավոնական vѣra, բուլղարական vyara, լեհական wiara, չեխական víra), որն իր հերթին հիմնավորված կանացի ձևը պրոտո-հնդեվրոպական ածականի *wēros (OE wâr «ճշմարիտ, հավատարիմ ", Old Irish fír" ճշմարիտ, ճշմարիտ ", լատիներեն vērus" ճշմարիտ, ճշմարիտ ")[8]:

Հավատքի հասկացողությունը[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կրոնները հակված են հավատը ներկայացնել որպես հիմնական առաքինություններից մեկը: Քրիստոնեության մեջ հավատը սահմանվում է որպես մարդու վերամիավորում Աստծուն:

Քրիստոնեական ավանդույթի մեջ հավատը վստահություն է մի բանի նկատմամբ, որը լիովին հայտնի չէ կամ չի երևում. «Վստահություն անտեսանելիի, կարծես տեսանելիի, ցանկալիի ու սպասվածի, կարծես ներկայի հանդեպ»:[9]

Հավատքը սպասվածի և անտեսանելիի հանդեպ վստահության կատարումն է:


Նոր Կտակարանի աստվածաշնչյան ուսումնասիրություններում հավատը հիմնական և անհրաժեշտ գործոնն է, որը, ըստ այս սուրբ գրության, թույլ է տալիս մարդուն հաղթահարել բնության օրենքները (օրինակ ՝ Պետրոս Առաքյալի ջրի վրա քայլելու պատմությունը):

«Ճշմարիտ» հավատը, ըստ քրիստոնյաների, հավատք է, որը հիմնված չէ նախապաշարմունքի վրա և համարվում է հիմնովին անճանաչելի անձանց գոյության ճանաչման խնդրի գործնական լուծում, որոնցից բարձրագույնը Աստված է:Միևնույն ժամանակ, մարդկային գիտելիքների հիմնարար վերջավորությունը, սահմանափակությունը (օրինակ, անկասկած է, որ անհնար է գտնել բոլոր պարզ թվերը տեղեկատվության կրիչների վրա, քանի որ դրանց անսահման քանակը կա, կամ հաշվարկել ցանկացած իռացիոնալ թվերի բոլոր թվերը և այլն) համարվում է հավատի անհրաժեշտության ապացույց, որը մեկնաբանվում է որպես անձի գործելու պատրաստակամություն ՝ չնայած նրա գիտելիքների թերիությանը:Երբ դա կիրառվում է Աստծո նկատմամբ, սա նշանակում է, որ չնայած որ ոչ ոք երբևէ չի կարող լիովին նկարագրել / ընկալել Թեոֆանիայի էությունը, բայց հավատացյալին հասանելի Աստծո մարգարեի կամ առաքյալի ճշմարտության «ապացույցը» բավարար է Նրա պատվիրաններին հետևելու համար:

Պատարագի ներկայացուցիչներն ասում էին, որ այս կամ այն ​​կերպ հավատը անհրաժեշտ է երկրի վրա կյանքի համար:«Ոչ միայն մեզ մոտ, ովքեր կրում են Քրիստոսի անունը, հավատը հարգվում է որպես մեծ, այլ այն ամենը, ինչ արվում է աշխարհում, նույնիսկ Եկեղեցուն խորթ մարդկանց կողմից, իրագործվում է հավատքով:Գյուղատնտեսությունը հաստատվում է հավատի վրա, քանի որ նա, ով չի հավատում, որ կհավաքի աճած պտուղը, չի ստանում պտուղ:Ծովագնացներին առաջնորդում է հավատը, երբ իրենց ճակատագիրը վստահելով մի փոքրիկ ծառի ՝ նրանք նախընտրում են ալիքների անկայուն ձգտումը ամենադժվար տարերքին ՝ երկրին, հանձնվում են անհայտ հույսերին և նրանց հետ միայն հավատն է, ինչը նրանց համար ավելի հուսալի է, քան ցանկացած խարիսխ:[10]

Քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ հավատը մարդու կողմից Աստծուն ներշնչված պատասխանն է, մարդկության պատմության մեջ Հիսուս Քրիստոսի գալուստի միջոցով Աստծո հայտարարությանը և, այդ պատճառով, ունի շատ կարևոր նշանակության:[11]

«Հավատ» բառը («դավանանք») օգտագործվում է նաև «կրոն», «կրոնական դոկտրինա» իմաստով, օրինակ ՝ քրիստոնեական հավատք, մահմեդական հավատք և այլն: [12]

Հավատացյալը կրոնական անձնավորություն է [13], այսինքն ՝ որոշակի կրոնի ներկայացուցիչ:

Կրոնի սոցիոլոգիայում հավատացյալների մի քանի տեսակներ են առանձնացվում`

  • խորապես կրոնական, ում մոտ կրոնական հավատը որոշիչ դեր է խաղում կյանքի և վարքի համար,
  • հավատացյալներ, որոնց մոտ կրոնական հավատալիքները երկրորդական են կյանքում և թույլ ազդեցություն ունի իրենց վարքի վրա,
  • տատանվողներ, ովքեր չունեն ուժեղ կրոնական հավատք և երկմտանք են ցուցաբերում դավանանքի և աթեիզմի ընտրության հարցում, ինչը, համապատասխանաբար, արտացոլվում է նրանց վարքում:[14]

Հավատը, թերևս, մարդկային բնության համար համընդհանուր սեփականություն է և հավատացյալի աշխարհայացքի ամենակարևոր բաղադրիչն է, այն ներթափանցում է նրա կյանքի բոլոր տարրերը:Ենթադրվում է, որ հավատը բխում է անձի ՝ համատեղ աշխատանքի և փորձի ընդհանրացման ընթացքում այլ մարդկանց հետ փորձի փոխանակման անհրաժեշտությունից:Նույն համայնքի հավատացյալները մոտավորապես նույն պատկերացումներն ունեն աշխարհի վերաբերյալ, քանի որ նրանք հակված են վստահել իրենց ցեղակիցների փորձին ՝ ինչպես անցյալին, այնպես էլ ներկային:Ուստի հավատը կարելի է համարել որպես հավաքական հայացք աշխարհին:[15]

Հավատքի օբեկտներ և առարկաներ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հավատքի առարկաները սովորաբար զգայականորեն չեն տրվում առարկային և հայտնվում են միայն որպես հնարավորություն:Այս պարագայում հավատի առարկան կարծես գոյություն ունի իրականում ՝ փոխաբերական, հուզական:

Անհատը, սոցիալական խումբը և հասարակությունն ամբողջությամբ կարող են հանդես գալ որպես հավատի առարկա:Հավատն արտացոլում է ոչ միայն առարկան, այլ հիմնականում սուբյեկտի վերաբերմունքը դրան, և դրանով իսկ սուբյեկտի սոցիալական լինելը, նրա կարիքներն ու հետաքրքրությունները:


Գրականություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Նշումներ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  1. Соловьёв В. С. (1890–1907)։ «Вера»։ Բրոքհաուզի և Եֆրոնի հանրագիտական բառարան: 86 հատոր (82 հատոր և 4 լրացուցիչ հատորներ)։ Սանկտ Պետերբուրգ 
  2. Вера // Словарь Ожегова
  3. Григоренко А. Ю. Глава 2. Понятие, сущность и структура религии // Религиоведение. Учебное пособие для студентов педагогических вузов / Под ред. А. Ю. Григоренко. — СПб.: Питер. — 570 с. — (Учебное пособие). — ISBN 978-5-91180-866-2
  4. Вера религиозная // Энциклопедияэпистемологиии философии науки / Российская акад. наук, Ин-т философии РАН; [редкол. : И. Т. Касавин (гл. ред. исост.) и др. — М.: Канон+, 2009. — 1247 с. ISBN 978-5-88373-089-3
  5. Аверинцев С. С. Вера // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9
  6. Новиков А. А. Вера философская // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин, заместители предс.: А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9
  7. С. Ю. Головин. Вера. // Словарь практического психолога.
  8. Boryś W. Słownik etymologiczny języka polskiego. — Wydawnictwo Literackie. — Kraków, 2005. — С. 687. — ISBN 978-83-08-04191-8
  9. Митр. Филарет. Христианский катехизис. М.: изд. Моск. Патриархии, 1997. С. 4.
  10. Кирилл Иерусалимский. Огласительные поучения, 5. Цит. по: Христианский катихизис. Цит. соч. С. 4-5.
  11. «faith | religion»։ Encyclopedia Britannica։ Վերցված է 2016-05-03 
  12. Вера // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909.
  13. Верующий // Словарь Ушакова
  14. Джери Д., Джери Дж. Большой толковый социологический словарь. В 2-х томах: Пер. с англ. Н. Н. Марчук. М.: Вече, АСТ, 1999
  15. Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира — М.: Аванта+, 1996. — С. 5—13. — 720 с.: ил. — — ISBN 5-86529-043-6