Jump to content

Կրոնական տեքստեր

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Կրոնական տեքստեր
Տեսակգրական ժանր
Ժանրկրոնական գրականություն
 Religious texts Վիքիպահեստում
Ռիգվեդայի (վեդական երգեցողություն) ձեռագիրը դևանագարիով, հինդուիզմի սուրբ գրություն, թվագրվում է մ.թ.ա. 1500–1000 թվականներով: Այն հնդեվրոպական լեզուներով գրված ամենահին կրոնական տեքստն է
Սեֆարդյան Թորայի գլանը, որը պարունակում էր Եբրայերեն Աստվածաշնչի առաջին բաժինը, գլորվել էր մինչև Շեմայի առաջին պարբերությունը։
Վատիկանյան կոդեքս ձեռագրի (մ.թ. 4-րդ դար) մի էջ՝ Հին և Նոր Կտակարանների հունարեն տարբերակներով, որն այժմ պահպանվում է Վատիկանի գրադարանում, Հռոմ։
Վաղ շրջանի Ղուրանի ձեռագրերից մեկի (7-րդ դար) էջը, որն այժմ պահպանվում է Հնդկաստանի Նյու Դելիի Ազգային թանգարանում:

Կրոնական տեքստեր, այդ թվում՝ սուրբ գրություններ, տեքստեր, որոնք տարբեր կրոններ համարում են իրենց կրոնական ավանդույթի համար կենտրոնական նշանակություն ունեցող։ Դրանք հաճախ ներառում են համոզմունքների, ծիսական սովորույթների, բարոյական պատվիրանների և օրենքների, էթիկական վարքագծի, հոգևոր ձգտումների և կրոնական համայնքի խթանման հորդորների ժողովածու կամ քննարկում։

Յուրաքանչյուր կրոնի շրջանակներում այս տեքստերը մեծարվում են որպես առաջնորդության, իմաստության և աստվածային հայտնության հեղինակավոր աղբյուրներ: Դրանք հաճախ համարվում են սրբազան կամ սուրբ՝ ներկայացնելով այն հիմնական ուսմունքներն ու սկզբունքները, որոնք իրենց հետևորդները ձգտում են պահպանել[1][2][3]:

Ստուգաբանություն և անվանակարգում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ըստ Պիտեր Բիլի, «գրություն» տերմինը, որը ծագում է scriptura (լատիներեն) բառից, նշանակում էր «գրություններ [[[Ձեռագիր|ձեռագրեր]]] ընդհանրապես» մինչև միջնադարը, և այնուհետև օգտագործվում էր «Աստվածաշնչի Հին և Նոր Կտակարանների տեքստերը նշանակելու համար»[4]։ Քրիստոնեությունից առաջ, ըստ Օքսֆորդի համաշխարհային հանրագիտարանի, «գրություն» տերմինը վերաբերում է այն տեքստին, որն պարունակում է «կրոնի սրբազան գրվածքներ»[5], մինչդեռ Օքսֆորդի համաշխարհային կրոնների բառարանը նշում է, որ այն վերաբերում է այն տեքստին, որն ունի «կրոնական հեղինակություն» և հաճախ հավաքվում է ընդունված կանոնի մեջ[6]։ Ժամանակակից ժամանակներում գրավոր խոսքի և կրոնական տեքստերի այս հավասարեցումը բնորոշ է անգլերեն լեզվին և չի պահպանվում մյուս լեզուների մեծ մասում, որոնք սովորաբար ավելացնում են «սրբազան» ածական՝ կրոնական տեքստեր նշանակելու համար։

Որոշ կրոնական տեքստեր դասակարգվում են որպես կանոնիկ, որոշները՝ ոչ կանոնիկ, իսկ մյուսները՝ արտականոնիկ, կիսականոնիկ, երկրորդականոնիկ, նախականոնիկ կամ հետկանոնիկ[7]։ «Կանոն» տերմինը ծագում է հունարեն «κανών» բառից, որը նշանակում է «չափիչ գործիք օգտագործող ձեռնափայտ»։ Այն նշանակում է «չափանիշ, չափանիշ, նորմա, կանոն» իմաստը։ Ժամանակակից օգտագործման մեջ կրոնական կանոնը վերաբերում է «սուրբ սուրբ գրությունների կատալոգին», որը լայնորեն ընդունված է համարել «պարունակել և համաձայնեցնել որոշակի հավատքի կանոնին կամ կանոնին», նշում է Խուան Վիդովը[8]։ «Ոչ կանոնիկ», «արտականոնիկ», «երկրորդականոնիկ» և այլ նմանատիպ տերմինները ենթադրում են և ծագում են «կանոն»-ից։ Նման ծագում ունեցող տերմինները տարբերակում են կրոնական տեքստերի կորպուսը «կանոնիկ» գրականությունից։ Իր արմատում այս տարբերակումը արտացոլում է ժամանակի ընթացքում զարգացած և ճյուղավորված աղանդներն ու հակամարտությունները, ժամանակի ընթացքում ընդհանուր նվազագույնի մրցակցային «ընդունումը» և մեկ այլ սոցիալ-կրոնական խմբի կողմից մեկնաբանությունների, համոզմունքների, կանոնների կամ սովորույթների «մերժումը[9]»։ «Սուրբ Գրքի ժողովածու»-ի համատեքստում «կանոն» տերմինի ամենավաղ հղումը վերաբերում է մ.թ.ա. 4-րդ դարին։ Վաղ հղումները, ինչպիսին է Լավոդիկեի Սինոդը, կրոնական տեքստերի համատեքստում հիշատակում են և՛ «կանոնական», և՛ «ոչ կանոնական» տերմինները[10]։

Կրոնական տեքստերի պատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ամենահին հայտնի կրոնական տեքստերից մեկը հին շումերի Քեշ տաճարի հիմնն է[11][12], որը կավե գրվածքների հավաքածու է[13], որը գիտնականները սովորաբար թվագրում են մ.թ.ա. 2600 թվականին[14]։ Շումերի «Գիլգամեշի էպոսը», չնայած որոշ գիտնականներ համարում են միայն կրոնական տեքստ, ծագում ունի դեռևս մ.թ.ա. 2150 թվականից[15], և համարվում է ամենավաղ գրական ստեղծագործություններից մեկը, որը ներառում է տարբեր դիցաբանական կերպարներ և աստվածայինի հետ փոխազդեցության թեմաներ։ Հինդուիզմի սուրբ գրություն՝ Ռիգվեդան, թվագրվում է մ.թ.ա. 1500 թվականին։ Այն ամենահին հայտնի ամբողջական կրոնական տեքստերից մեկն է, որը պահպանվել է մինչև ժամանակակից դարաշրջան[16][17]։ Աստվածաշնչյան ամենավաղ տեքստերի ամենավաղ թվագրումը մ.թ.ա. 13-12-րդ դարերով[18][19][20]։ Տաճարներից և թագավորական արքունիքներից գրչական փաստաթղթերի սկիզբը թվագրվում է մ.թ.ա. 8-րդ դարով և շարունակվում է մինչև մ.թ.ա. 5-րդ դարը[21]։ Հավանաբար մ.թ.ա. 2-րդ դարում ամրագրվել է Աստվածաշնչյան կանոնը։ Կրոնական տեքստերի զանգվածային արտադրության և տարածման բարձր տեմպերը սկսվել են միայն տպագրական մեքենայի գյուտից հետո՝ 1440 թվականին[22], մինչ այդ բոլոր կրոնական տեքստերը ձեռագիր պատճեններ էին, որոնցից շրջանառության մեջ համեմատաբար սահմանափակ քանակություններ կային[23]։

Կրոնական տեքստերի հեղինակություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կրոնական տեքստերի հարաբերական հեղինակությունը զարգանում է ժամանակի ընթացքում և բխում է դրանց վավերացումից, կիրառումից և սերնդեսերունդ օգտագործումից: Որոշ կրոնական տեքստեր ընդունվում կամ դասակարգվում են որպես կանոնիկ, որոշները՝ ոչ կանոնիկ, իսկ մյուսները՝ արտականոնիկ, կիսականոնիկ, երկրորդականոնիկ, նախականոնիկ կամ հետկանոնիկ[7]:

«Գիրք» (կամ «սուրբ գրություններ») կրոնական տեքստերի ենթաբազմություն է, որոնք համարվում են «հատկապես հեղինակավոր»[24][25], հարգված և «սուրբ գրվածք[26]», «սուրբ կանոնի» կամ կրոնական համայնքի համար «գերագույն իշխանություն, հատուկ կարգավիճակ» ունեցող[27][28]։ Սրբազան տեքստ և կրոնական տեքստ տերմինները պարտադիր չէ, որ փոխարինելի լինեն, քանի որ որոշ կրոնական տեքստեր համարվում են սրբազան՝ որոշ թեիստական կրոններում, ինչպիսիք են Աբրահամյան կրոնները, տեքստը աստվածային կամ գերբնականորեն հայտնված կամ աստվածային ոգեշնչմամբ ոգեշնչված լինելու համոզմունքի պատճառով, կամ ոչ թեիստական կրոններում, ինչպիսիք են որոշ հնդկական կրոններ, դրանք համարվում են իրենց հավերժական Դհարմայի կենտրոնական սկզբունքները։ Ի տարբերություն սրբազան տեքստերի, շատ կրոնական տեքստեր պատմություններ կամ քննարկումներ են տվյալ կրոնի ընդհանուր թեմաների, մեկնաբանությունների, սովորույթների կամ կարևոր դեմքերի մասին։

Որոշ կրոններում (օրինակ՝ քրիստոնեությունում) կանոնիկ տեքստերը ներառում են որոշակի տեքստ (Աստվածաշունչ), բայց լեզվաբան Եվգենի Նիդայի կարծիքով՝ դրանք «չլուծված հարց են»։ Մյուսներում (հինդուիզմ, բուդդայականություն) «երբեք վերջնական կանոն չի եղել[29][30]»։ Չնայած սուրբ գրություն տերմինը ծագում է լատիներեն scriptura բառից, որը նշանակում է «գրավոր», աշխարհի հիմնական կրոնների սրբազան սուրբ գրությունների մեծ մասը սկզբնապես եղել է նրանց բանավոր ավանդույթի մաս և «սերնդեսերունդ անգիր սովորելու միջոցով փոխանցվել է մինչև որ վերջնականապես նվիրվել է գրավոր աշխատանքին», ըստ «Բրիտանական հանրագիտարանի[26][31][32]»։

Իսլամում Սուննան իսլամական մարգարե Մուհամմադի ավանդույթներն ու սովորույթներն են, որոնք մուսուլմանների համար հետևողական մոդել են։ Սուննան այն է, ինչ Մուհամմադի ժամանակի բոլոր մուսուլմանները ակնհայտորեն տեսել, հետևել և փոխանցել են հաջորդ սերունդներին[33]։ Դասական իսլամական տեսությունների համաձայն[34]՝ Սուննան փաստաթղթավորվում է հադիսներով (Մուհամմադին վերագրվող ուսմունքների, գործերի և ասացվածքների, լուռ թույլտվությունների կամ մերժումների բանավոր փոխանցված գրառում), իսկ Ղուրանի (I) հետ մեկտեղ գտնվում է Մուհամմադի միջոցով փոխանցված աստվածային հայտնությունը (վահի)[34], որը կազմում է իսլամական օրենքի և աստվածաբանության հիմնական աղբյուրները։ Այնուամենայնիվ, իսլամի աղանդները տարբերվում են այն հարցում, թե որ հադիսները (եթե կան) պետք է ընդունվեն որպես կանոնիկ[35][36]։

Ծանոթագրուրյուններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ Ricoeur, Paul (1974). «Philosophy and Religious Language». The Journal of Religion. University of Chicago Press. 54 (1): 71–85. doi:10.1086/486374. S2CID 144691132.
  2. ↑ Eugene Nida (1994). «The Sociolinguistics of Translating Canonical Religious Texts». TTR: Traduction, Terminologie, Rédaction. Érudit: Université de Montréal . 7 (1): 195–197. {{cite journal}}: line feed character in |publisher= at position 163 (օգնություն), Quote: "The phrase "religious texts" may be understood in two quite different senses: (1) texts that discuss historical or present-day religious beliefs and practices of a believing community and (2) texts that are crucial in giving rise to a believing community."
  3. ↑ Charles Elster (2003). «Authority, Performance, and Interpretation in Religious Reading: Critical Issues of Intercultural Communication and Multiple Literacies». Journal of Literacy Research. 35 (1): 667–670., Quote: "religious texts serve two important regulatory functions: on the group level, they regulate liturgical ritual and systems of law; at the individual level, they (seek to) regulate ethical conduct and direct spiritual aspirations."
  4. ↑ Peter Beal (2008). A Dictionary of English Manuscript Terminology: 1450 to 2000. Oxford University Press. էջ 367. ISBN 978-0-19-926544-2.
  5. ↑ «Scriptures». The World Encyclopedia. Oxford University Press. 2004. ISBN 978-0-19-954609-1.
  6. ↑ John Bowker (2000). «Scripture». The Concise Oxford Dictionary of World Religions. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280094-7.
  7. 1 2 Lee Martin McDonald; James H. Charlesworth (2012 թ․ ապրիլի 5). 'Noncanonical' Religious Texts in Early Judaism and Early Christianity. A&C Black. էջեր 1–5, 18–19, 24–25, 32–34. ISBN 978-0-567-12419-7.
  8. ↑ Juan Carlos Ossandón Widow (2018). The Origins of the Canon of the Hebrew Bible. Brill Academic. էջեր 22–27. ISBN 978-90-04-38161-2.
  9. ↑ Gerbern Oegema (2012). Lee Martin McDonald and James H. Charlesworth (ed.). 'Noncanonical' Religious Texts in Early Judaism and Early Christianity. A&C Black. էջեր 18–23 with footnotes. ISBN 978-0-567-12419-7.
  10. ↑ Gallagher, Edmon L.; Meade, John D. (2017). The Biblical Canon Lists from Early Christianity: Texts and Analysis. Oxford University Press. էջեր xii–xiii. ISBN 978-0-19-879249-9.
  11. ↑ Kramer, Samuel (1942). «The Oldest Literary Catalogue: A Sumerian List of Literary Compositions Compiled about 2000 B.C.». Bulletin of the American Schools of Oriental Research. 88 (88): 10–19. doi:10.2307/1355474. JSTOR 1355474. S2CID 163898367.
  12. ↑ Sanders, Seth (2002). «Old Light on Moses' Shining Face». Vetus Testamentum. 52 (3): 400–406. doi:10.1163/156853302760197520.
  13. ↑ Enheduanna; Meador, Betty De Shong (2009 թ․ օգոստոսի 1). Princess, priestess, poet: the Sumerian temple hymns of Enheduanna (անգլերեն). University of Texas Press. ISBN 9780292719323.
  14. ↑ Stephanie Dalley (2000). Myths from Mesopotamia: Creation, The Flood, Gilgamesh, and Others. Oxford University Press. էջեր 41–45. ISBN 978-0-19-953836-2.
  15. ↑ George, Andrew (2002 թ․ դեկտեմբերի 31). The Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem and Other Texts in Akkadian and Sumerian (անգլերեն). Penguin. ISBN 9780140449198.
  16. ↑ Sagarika Dutt (2006). India in a Globalized World. Manchester University Press. p. 36. 978-1-84779-607-3
  17. ↑ Kumar, Shailendra; Choudhury, Sanghamitra (2021 թ․ հունվարի 1). Meissner, Richard (ed.). «Ancient Vedic Literature and Human Rights: Resonances and Dissonances». Cogent Social Sciences (անգլերեն). 7 (1): 1858562. doi:10.1080/23311886.2020.1858562. ISSN 2331-1886.
  18. ↑ Schniedewind, William M. (2004). How the Bible Became a Book: The Textualization of Ancient Israel. (Cambridge University Press), p 54.
  19. ↑ Coogan, Michael David (2012). A Brief Introduction to the Old Testament: The Hebrew Bible in Its Context. (New York: Oxford University Press), p 183, https://archive.org/details/briefintroductio0000coog/page/182/mode/2up?view=theater
  20. ↑ Niditch, Susan (2008). Judges. (Louisville: John Knox Press), p. 9.
  21. ↑ «The Yahwist». Contradictions in the Bible (ամերիկյան անգլերեն). 2012 թ․ դեկտեմբերի 23. Վերցված է 2016 թ․ դեկտեմբերի 6-ին.
  22. ↑ Jaffee, Martin S. (2001 թ․ ապրիլի 19). Torah in the Mouth: Writing and Oral Tradition in Palestinian Judaism 200 BCE-400 CE (անգլերեն). Oxford University Press. ISBN 9780198032236.
  23. ↑ «The History Guide». www.historyguide.org. Վերցված է 2016 թ․ դեկտեմբերի 6-ին.
  24. ↑ Charles Elster (2003). «Authority, Performance, and Interpretation in Religious Reading: Critical Issues of Intercultural Communication and Multiple Literacies». Journal of Literacy Research. 35 (1): 669–670.
  25. ↑ John Goldingay (2004). Models for Scripture. Clements Publishing Group. էջեր 183–190. ISBN 978-1-894667-41-8.
  26. 1 2 The Editors of Encyclopaedia Britannica (2009). Scripture. Encyclopaedia Britannica.
  27. ↑ Wilfred Cantwell Smith (1994). What is Scripture?: A Comparative Approach. Fortress Press. էջեր 12–14. ISBN 978-1-4514-2015-9.
  28. ↑ William A. Graham (1993). Beyond the Written Word: Oral Aspects of Scripture in the History of Religion. Cambridge University Press. էջեր 44–46. ISBN 978-0-521-44820-8.
  29. ↑ Eugene Nida (1994), The Sociolinguistics of Translating Canonical Religious Texts, vol. 7, էջեր 194–195
  30. ↑ Thomas B. Coburn (1984). «"Scripture" in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life». Journal of the American Academy of Religion. Oxford University Press. 52 (3): 435–459. doi:10.1093/jaarel/52.3.435. JSTOR 1464202.
  31. ↑ William A. Graham (1993). Beyond the Written Word: Oral Aspects of Scripture in the History of Religion. Cambridge University Press. էջեր ix, 5–9. ISBN 978-0-521-44820-8.
  32. ↑ Carroll Stuhlmueller (1958). «The Influence of Oral Tradition Upon Exegesis and the Senses of Scripture». The Catholic Biblical Quarterly. 20 (3): 299–302. JSTOR 43710550.
  33. ↑ Qazi, M. A.; El-Dabbas, Mohammed Saʿid (1979). A Concise Dictionary of Islamic Terms. Lahore, Pakistan: Kazi Publications. էջ 65.
  34. 1 2 Brown, Rethinking Tradition in Modern Islamic Thought, 1996: p.7
  35. ↑ Abou El Fadl, Khaled (2011 թ․ մարտի 22). «What is Shari'a?». ABC Religion and Ethics. Վերցված է 2015 թ․ հունիսի 20-ին.
  36. ↑ «What is the Difference Between Quran and Sunnah?». Ask a Question to Us. Վերցված է 2015 թ․ հունիսի 20-ին.

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Կրոնական տեքստեր» հոդվածին։
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Կրոնական_տեքստեր&oldid=10660698» էջից