Jump to content

Կյանքի դիրքորոշում

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից

Կյանքի դիրքորոշում, մարդու վերաբերմունք այն բանի նկատմամբ, ինչը նա համարում է չափազանց կարևոր: Սա ենթադրում է նախադրյալների առկայություն և դրանք տեսականորեն և գործնականում կիրառելու ցանկություն կյանքում[1]։

Դա կարող է նշանակել իրականության ամբողջական տեսակետ, որպես ամբողջություն և գնահատականներ տալու եղանակներ, այդպիսով լինելով աշխարհայացքի հայեցակարգի նման կամ համարժեք հասկացություն. ընդ որում, վերջին բառը (գերմանական Weltanschauung-ի ածանցյալը), որպես կանոն, ավելի տարածված և ընդգրկուն տերմին է։  Ինչպես Աշխարհայացք տերմինը, այնպես էլ կյանքի դիրքորոշում տերմինն ընդհանուր անվանում է, որն ընդգրկում է ինչպես կրոնական հայացքները (օրինակ՝ բուդդայական կյանքի դիրքորոշում, քրիստոնեական կյանքի դիրքորոշում կամ հեթանոսական կյանքի դիրքորոշում), այնպես էլ ոչ կրոնական հոգևոր կամ փիլիսոփայական այլընտրանքներ (օրինակ` հումանիստ կյանքի դիրքորոշում կամ անձնավորված կյանքի դիրքորոշում կամ խորապես կայուն կյանքի դիրքորոշում)՝ առանց որևէ խտրականության՝ հօգուտ որևէ մեկի[2]:

Արտահայտության ստուգաբանություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կրթության հարցերով հետաքրքրված հումանիստներն, ըստ երևույթին, 1970-ականների կեսերին ներմուծել են կյանքի դիրքորոշում նորաբանությունը. ռացիոնալիստական մամուլի ասոցիացիայից և հումանիստների Բրիտանական ասոցիացիայից Հարի Սթոուփս-Ռոուն է ի սկզբանե մշակել այս հայեցակարգը այդ համատեքստում[3]: Տերմինն ի սկզբանե առաջացել է Բիրմինգհեմ քաղաքի 1975 թվականի համաձայնեցված կրոնական կրթության ծրագրի հակասական[4] բովանդակության շուրջ բանավեճի համատեքստում: Այս փաստաթղթում խոսվում էր կյանքի նկատմամբ ոչ կրոնական հայացքների մասին ։  Ըստ Բարնսի.

1980-ականների վերջին Հարի Սթոուփս-Ռոուն հաջող արշավ նախաձեռնեց հումանիստների և էթիկայի միջազգային միության և այլ կազմակերպությունների կողմից այս տերմինն ընդունելու համար (տես նաև ստորև բերված տերմինի ծագման վերաբերյալ նրա մեկնաբանությունները)[5]։ Այս առաջարկը հակասություններ չառաջացրեց հումանիստների շրջանում:

Տերմինը ներդրվել է որպես մարդասիրության հստակ ինքնություն հաստատելու փորձ ՝ ճանաչման և հարգանքի հասնելու համար[6]:

Հարի Սթոուփս-Ռոուն, ով պայքարում էր հումանիստական շարժման կողմից այս տերմինն ընդունելու համար, կյանքի դիրքորոշումը սահմանել է հետևյալ կերպ․

Կյանքի դիրքորոշումն անհատի կամ համայնքի փոխհարաբերությունների ոճն ու բովանդակությունն է այն ամենի հետ, ինչը առաջնային նշանակություն ունի. դրա հետ կապված նախադրյալներն ու պարտավորությունները, ինչպես նաև դրանից բխող կյանքի հետևանքները: (Յուրաքանչյուր անհատ կամ համայնք հույս ունի, որ նրանց միջև լավ և հիմնավորված հարաբերություններ են հաստատվել, բայց բառը սովորաբար օգտագործվում է առանց ենթադրելու, որ դա իսկապես այդպես է)[2]:

Հումանիստների բրիտանական ասոցիացիան, մասամբ հենվելով մարդու իրավունքների եվրոպական կոնվենցիայում "կրոն կամ համոզմունքներ" տերմինի հետ կապված դատական պրակտիկայի վրա, առաջարկել է ավելի վերլուծական սահմանում.

Հավաքական համոզմունք, որը հասնում է համոզման, լրջության, համախմբվածության և կարևորության բավարար մակարդակի, և որը կապում է կյանքի և շրջապատող աշխարհի բնույթը բարոյականության, արժեքների և (կամ) այն բանի հետ, թե ինչպես պետք է ապրեն նրա հավատացյալները[7]:

Ուղղագրություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կյանքի դիրքորոշումը կարող է տարբերվել պատճառի ընդհանուր աջակցությունից՝ առաջին մեծատառով: Օրինակ ՝ հումանիզմի կյանքի դիրքորոշումը տարբերվում է ընդհանրապես հումանիզմից[8]։ Կյանքի շատ դիրքորոշումներ կարող են ավելի կամ պակաս չափով հումանիզմ պարունակել ՝ որպես գործիքային արժեք իրենց կողմից ընտրված ներքին արժեքների իրականացման համար: Այնուամենայնիվ, հումանիզմը դա տեսնում է որպես ներքին արժեք:

Կյանքի ոչ բոլոր դիրքորոշումներում է օգտագործվում այս ուղղագրությունը:

Այս տերմինը պետք է դառնար ընդհանուր անվանում, որն ընդգրկում էր ինչպես կրոնները, այնպես էլ կրոնի այլընտրանքները ՝ առանց խտրականության դրանցից որևէ մեկի օգտին[2]:

Կյանքի դիրքորոշումը տարբերվում է աշխարհայացքից կամ համոզմունքների համակարգից նրանով, որ կյանքի դիրքորոշում տերմինը շեշտում է կենտրոնանալ այն բանի վրա, ինչը առաջնային նշանակություն ունի: Կյանքի դիրքը տարբերվում է եվպրաքսոսոֆիայից նրանով, որ վերջինս սովորաբար ենթադրում է խիստ ոչ թեիստական աշխարհայացք, մինչդեռ կյանքի դիրքորոշումը կարող է լինել թեիստական կամ ոչ թեիստական, գերբնական կամ նատուրալիստական:

Կրոնական կյանքի դիրքորոշումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կրոնը հավատալիքների և պրակտիկայի ամբողջություն է, որը հաճախ հիմնված է իրականության, տարածության և մարդու բնույթի վերաբերյալ հատուկ գերբնական և (կամ) բարոյական հայտարարությունների վրա և հաճախ կոդավորված է աղոթքների, ծեսերի և օրենքների տեսքով: Կրոնը ներառում է նաև նախնիների կամ մշակույթի ավանդույթները, գրություները, պատմությունը և դիցաբանությունը, ինչպես նաև անձնական հավատքն ու առեղծվածային փորձը: "Կրոն" տերմինը վերաբերում է ինչպես համայնքային հավատքի հետ կապված անձնական պրակտիկային, այնպես էլ խմբային ծեսերին և ընդհանուր համոզմունքների վրա հիմնված հաղորդակցությանը:

Եվրոպական կրոնական մտքի շրջանակներում կրոնները ներկայացնում են ընդհանուր որակ ՝ "նահապետական կրոնական մտքի տարբերակիչ հատկանիշ" ՝ աշխարհի բաժանումը երկու համապարփակ ոլորտների ՝ մեկը սրբազան, մյուսը ՝ աշխարհիկ [9]։ Կրոնը հաճախ նկարագրվում է որպես հետևողական հավատալիքների սոցիալական համակարգ, որը կենտրոնանում է մտածողության համակարգի, անտեսանելի էակի, անձի կամ առարկայի վրա, որը համարվում է գերբնական, սուրբ, աստվածային կամ բարձրագույն ճշմարտություն: Բարոյական կանոնները, սովորույթները, արժեքները, հաստատությունները, ավանդույթները, փիլիսոփայությունը, ծեսերը և սուրբ գրությունները հաճախ ավանդաբար կապված են հիմնական հավատքի հետ: Կրոնը հաճախ անվանում են նաև "ապրելակերպ":

Ոչ կրոնական կյանքի դիրքորոշումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կրոնի այլընտրանքները ներառում են կյանքի դիրքորոշումներ, որոնք հիմնված են աթեիզմի, ագնոստիցիզմի, դեիզմի, կրոնական թերահավատության, ազատամտականության, պանթեիզմի, աշխարհիկ հումանիզմի, հոգևոր, բայց ոչ կրոնական (SBNR), օբյեկտիվիզմի, էկզիստենցիալիզմի, հելլենիստական փիլիսոփայության ժամանակակից տարբերակների կամ ընդհանուր աշխարհականության վրա:

Հումանիզմը կյանքի դիրքորոշման օրինակ է, որը կարող է համարվել կրոնական (սովորաբար ոչ թեիստական, էթիկական իմաստով), ոչ կրոնական կամ հակակրոնական: Պատճառներից մեկը, որ Սթոուփս-Ռոուն պաշտպանում էր կյանքի դիրքորոշումը որպես հումանիստական շարժման պիտակ օգտագործելը, նրա հույսն էր, որ դա վերջ կդնի տարբեր կողմերի միջև վեճերին, թե ինչպես լավագույնս բնութագրել իրենց դիրքորոշումը (Նկատի ունեցեք, որ Սթոուփս-Ռոուն օգտագործում է "աստվածապաշտական" տերմինը ՝ տարբերեք թեիստներից ոչ թեիստներից ստորև նշվածի մեջ):

Հումանիստները բաժանվում են երկու ճամբարի...Հումանիստները բաժանվում են երկու ճամբարի... ըստ նրա, թե ինչպես են նրանք արձագանքում կրոն բառին ։ Նրանք․.. պատասխանել են թե բացասական, թե դրական: Մի կողմից հակակրանքի վայրագությունը, մյուս կողմից ՝ անհանգստության ուժը, որը բխում է այս բառից, ամբողջությամբ զրոյացնում է բազմաթիվ էական և կարևոր հարցերի փաստարկված քննարկումը, թե ինչպես պետք է զարգացնենք հումանիզմը:

Բիլլ Քուկին մեկնաբանում է․

Հարի Սթոուփս-Ռոուի ներդրումը նշանակալի է, քանի որ այն հստակ ցույց է տալիս հումանիզմի արժեքը ՝ որպես օրինական հավատքի համակարգ, առանց կեղծ կրոն լինելու:

Արժեքներ և նպատակներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կյանքի տարբեր դիրքորոշումները տարբերվում են նրանով, ինչը նրանք համարում են կյանքի ներքին արժեքներն ու նպատակները:

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. Stopes-Roe, Harry (January 1996). «Religion or Conviction». Humanist Society of NSW Inc. Humanist Society of New South Wales (International Humanist and Ethical Union (IHEU)). Վերցված է 25 September 2024-ին.
  2. 2,0 2,1 2,2 Stopes-Roe (1988a, p. 21)
  3. On "life stance education" see Stopes-Roe (1976), and Stopes-Roe (1983). Compare with the advocacy of "Education in Life Stances" in Cox (1975), on which also see Greer (1985, pp. 16–17)). The British Humanist Association pamphlet, Objective, Fair and Balanced (1975), includes the text of a letter by Stopes-Roe, printed in the Times Educational Supplement of 12 July 1974, which refers to "stances for living". It also cites the City of Birmingham's Agreed Syllabus of Religious Education, dated 7 May 1974: "it introduces the new term "stance for living". (British Humanist Association, 1975, p. 15). For the related "life stance education" offered to non-religious pupils in Finland, see Slotte (2008).
  4. Barnes (2008, p. 75), notes that the controversy reached Parliament. Hull (1984, p. 111) notes that "an attempt was made in the spring of 1976 to introduce a Private Members Bill into the House of Commons which would have replaced religious education by 'Education in Stances for Living'". The Bill was published in "Objective, Fair and Balanced – a new law for religion in education", written by Harry Stopes-Roe and David Pollock for the British Humanist Association (1975)
  5. Stopes-Roe's advocacy of the term outside the literature of religious education was first published as Stopes-Roe (1987), but the article was in circulation at a Board meeting of the International Humanist and Ethical Union in October 1987 (See Walter 1988a, p. 4). The article was reprinted in New Humanist (Stopes Roe 1988a) and Kurtz (1989). Stopes-Roe revisited the subject in Stopes-Roe (1996), and wrote the article on "Life stance" for the New Encyclopedia of Unbelief (Stopes-Roe 2007). See also the statement "Humanism is eight letters, no more", signed by Harold Blackham, Levi Fragell, Corliss Lamont, Harry Stopes-Roe, and Rob Tielman.
  6. See "Humanism is eight letters, no more"
  7. Memorandum from the BHA to the Charity Commission on Religion and Non-Religious Beliefs in Charity Law, August 2007: see http://www.humanism.org.uk/documents/3917
  8. Humanism Unmodified Արխիվացված 2008-05-05 Wayback Machine By Edd Doerr. Published in the Humanist (November/December 2002)
  9. Durkheim 1976, p. 36

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Barnes, L. Philip (2008). "The 2007 Birmingham Agreed Syllabus for Religious Education: a new direction for statutory religious education in England and Wales", Journal of Beliefs & Values, Vol. 29 (1), April, pp. 75–83.
  • British Humanist Association (1975). Objective, fair and balanced: a new law for religion in education. London: BHA.
  • Cooke, Bill (2003). The Blasphemy Depot: a hundred years of the Rationalist Press Association. London: RPA.
  • Cox, E. (1975). "Principles behind Syllabus Making", Learning for Living, Vol. 4 (4), p. 132.
  • Fowler, Jeaneane D (1999). Humanism: beliefs and practices, Brighton: Sussex Academic Press.
  • Greer, J.E. (1985). "Edwin Cox and Religious Education", British Journal of Religious Education, Vol. 8 (1), pp. 13–19 [1].
  • Hull, John (1984). Studies in Religion and Education, London: Falmer.
  • Kurtz, Paul et al. (ed) (1989). Building a world community: humanism in the 21st century, Prometheus Books, pp. 166–
  • Slotte, Pamela (2008). "Waving the ‘Freedom of Religion or Belief’ Card, or Playing It Safe: Religious Instruction in the Cases of Norway and Finland", Religion and Human Rights Vol. 3 (1), March, pp. 33–69.[2].
  • Stopes-Roe, H[arry].V. (1976). "The concept of a 'life stance' in education." Learning for living, Vol. 16 (1), Autumn, pp. 25–28.
  • Stopes-Roe, Harry (1983). "Moral Practice and Ultimate Reality", Journal of Moral Education, Vol. 12 (2), pp. 81–91.
  • Stopes-Roe, Harry (1987). "Humanism as a life stance", Free Inquiry, Vol. 8 (1), Winter 1987/88, pp. 7–9, 56.
  • Stopes-Roe, Harry (1988a), "Humanism as a life stance", New Humanist, Vol. 103, (2) October, pp. 19–21.
  • Stopes-Roe, Harry (1988b). "Controversy: In defence of a life stance", New Humanist, Vol. 103 (4), December, pp. 8–9.
  • Stopes-Roe, Harry (1996). "The Presuppositions of Dialogue: a fair vocabulary." Journal for the Critical Study of Religion, Ethics and Society, Vol. 1 (2), Summer/Fall, pp. 9–15.
  • Stopes-Roe, Harry (2007). "Life stance", in Flynn, Tom (ed.). The New Encyclopedia of Unbelief. Amherst, New York: Prometheus, pp. 506–507.
  • Walter, Nicolas (1988a). "Rationally speaking: against Humanism as a life stance." New Humanist, Vol. 103 (3), October, p. 4.
  • Walter, Nicolas (1988b). "Rationally speaking: what kind of humanists?", New Humanist, Vol. 103 (4), December, p. 4.