Կանաչ անարխիզմ

Կանաչ անարխիզմ

դրոշ

Anarchist school of thought

Ենթակատեգորիա	անարխիզմ, environmentalism
Մասն է	• Շրջակա միջավայրի պահպանության շարժում  • radical environmentalism
Գործունեության հմտություններ	էկոլոգիա, Էկոլոգիական խնդիրներ
Բնութագրվում է	հակակապիտալիզմ, Հակաավտորիտարիզմ

Կանաչ անարխիզմ, որը հայտնի է նաև որպես էկոլոգիական անարխիզմ կամ էկո-անարխիզմ (անգլ.՝ Green anarchism), անարխիստական մտքի դպրոց, որը կենտրոնանում է էկոլոգիայի և շրջակա միջավայրի հարցերի վրա: Այն արմատական էկոլոգիայի հակակապիտալիստական և հակաավտորիտար ձև է, որը շեշտը դնում է սոցիալական կազմակերպվածության, ազատության և ինքնադրսևորման վրա:

Անարխիզմի էկոլոգիական մոտեցումները առաջին անգամ ձևակերպվել են 19-րդ դարում, երբ կապիտալիզմի և գաղութատիրության վերելքը հանգեցրել է շրջակա միջավայրի քայքայման: Չարլզ Դարվինի էկոլոգիայից հենվելով՝ անարխիստ Միխայիլ Բակունինը մշակել է բնապաշտական փիլիսոփայություն, որը մերժում էր մարդկության և բնության դուալիստական բաժանումը: Սա զարգացվել է էկոլոգիական փիլիսոփայության մեջ Պյոտր Կրոպոտկինի և Էլիզե Ռեկլյուի կողմից, որոնք պաշտպանել են արդյունաբերության ապակենտրոնացումը և հակաաճը՝ որպես սոցիալական արդարության և շրջակա միջավայրի պաշտպանության առաջխաղացման միջոց:

Կանաչ անարխիզմը սկզբում զարգացել է որպես առանձին քաղաքական տեսություն Նոր ձախերի մի շարք խմբերի կողմից, քանի որ անարխիզմի վերածնունդը համընկել է բնապահպանական շարժման ի հայտ գալու հետ։ 1970-ական թվականներից սկսած՝ ձևավորվել են կանաչ անարխիզմի երեք հիմնական միտումներ. Մյուրեյ Բուքչինը մշակել է սոցիալական էկոլոգիայի տեսությունը, որը պնդում է, որ բնապահպանական խնդիրները ուղղակիորեն բխում են սոցիալական խնդիրներից։ Առնե Նեսը սահմանել է խորը էկոլոգիայի տեսությունը, որը պաշտպանում է կենսակենտրոնիզմը, իսկ Ջոն Զերզանը մշակել է անարխո-պրիմիտիվիզմի տեսությունը, որը կոչ է անում վերացնել տեխնոլոգիան և քաղաքակրթությունը։ 21-րդ դարում այս միտումներին են միացել լիակատար ազատագրումը, որը կենտրոնանում է կենդանիների իրավունքների վրա և կանաչ սինդիկալիզմը, որը կոչ է անում աշխատավորներին իրենք կառավարել ապաարդյունաբերականացումը։

Իր էությամբ, կանաչ անարխիզմը զբաղվում է շրջակա միջավայրի քայքայման պատճառ հանդիսացող սոցիալական հիերարխիաների բացահայտմամբ և վերացմամբ: Հակադրվելով արդյունաբերական կապիտալիզմի արդյունահանման և արտադրողականությանը, այն պաշտպանում է տնտեսության նվազումը և ապաարդյունաբերականացումը: Այն նաև առաջ է մղում ավելի մեծ տեղայնացումը և ապակենտրոնացումը՝ որպես պետության հնարավոր այլընտրանքներ առաջարկելով մունիցիպալիզմի, կենսատարածաշրջանայինության կամ «բնությանը վերադարձի» ձևեր:

Պատմություն

Նախապատմություն

Արդյունաբերական հեղափոխությունից առաջ էկոլոգիական ճգնաժամի միակ դրսևորումները փոքր մասշտաբի են եղել, տեղայնացված բնական աղետներից, գերարտադրությունից կամ պատերազմից տուժած տարածքներում: Սակայն, քանի որ ընդհանուր հողերի շրջափակումը ավելի ու ավելի է ստիպել զրկված աշխատողներին մտնել գործարաններ՝ այդ ժամանակաշրջանի արմատականները սկսել են նկատել ավելի լայնածավալ էկոլոգիական վնաս։

19-րդ դարի վերջին, երբ կապիտալիզմն ու գաղութատիրությունը հասել են իրենց գագաթնակետին, քաղաքական փիլիսոփաները նախ սկսել են քննադատել արդյունաբերականացված հասարակությունը, որը հանգեցրել էր աղտոտվածության և շրջակա միջավայրի քայքայման աճի: Ի պատասխան, այս վաղ շրջանի բնապահպանները մտահոգություն հայտնել են բնության և վայրի բնության պահպանման, հողային էրոզիայի, անտառահատման և բնական ռեսուրսների կառավարման վերաբերյալ։ Բնապահպանության վաղ շրջանի քաղաքական մոտեցումները լրացվել են այնպիսի գրողների գրական նատուրալիզմով, ինչպիսիք են Հենրի Դեյվիդ Թորոն, Ջոն Մուիրը և Էռնեստ Թոմփսոն Սեթոնը, որոնց բեսթսելլեր աշխատանքները նպաստել են բնության մասին տարածված ընկալման փոփոխությանը՝ մերժելով դուալիստական «մարդն ընդդեմ բնության» հակամարտությունը։ Մասնավորապես, Թորոյի հակասպառողականության և բուսակերության պաշտպանությունը, ինչպես նաև նրա սերը վայրի բնության նկատմամբ, անմիջական ոգեշնչման աղբյուր են եղել շատ էկոանարխիստների համար։

Էկոլոգիան իր ժամանակակից տեսքով մշակվել է Չարլզ Դարվինի կողմից, որի էվոլյուցիոն կենսաբանության վերաբերյալ աշխատանքը գիտականորեն մերժել է քրիստոնեական և կարտեզյան մարդակենտրոնությունը՝ փոխարենը շեշտելով հավանականության և անհատական գործունեության դերը էվոլյուցիայի գործընթացում: Մոտավորապես նույն ժամանակ անարխիզմը ի հայտ եկել է որպես քաղաքական փիլիսոփայություն, որը մերժում էր հիերարխիայի, իշխանության և ճնշման բոլոր ձևերը և փոխարենը պաշտպանել է ապակենտրոնացումը և կամավոր միավորումը։ Այսպիսով, ստեղծվել է էկոլոգիական անարխիզմի շրջանակը՝ որպես մարդակենտրոն հիերարխիաները մերժելու միջոց, որոնք մարդկանց գերիշխող դիրք են գրավել բնության նկատմամբ։

Արմատներ

Անարխիզմի էկոլոգիական արմատները հասնում են մինչև դասական անարխիստներ, ինչպիսիք են Պիեռ-Ժոզեֆ Պրուդոնը և Միխայիլ Բակունինը, որոնք երկուսն էլ մարդկային բնույթը համարել են անարխիզմի հիմք։ Չարլզ Դարվինի աշխատանքներից ելնելով՝ Բակունինը մարդկանց համարում էր իրենց միջավայրի անբաժանելի մասը։ Բակունինը մերժել է կարտեզյան դուալիզմը՝ ժխտելով դրա մարդասիրական և մեխանիստական բաժանումը բնությունից։ Այնուամենայնիվ, նա նաև մարդկանց համարում էր ինքնորոշման եզակի ունակ և կոչ է արել մարդկությանը տիրապետել իր սեփական բնական միջավայրին որպես ազատության հասնելու միջոց։ Բակունինի բնապաշտությունը էկոլոգիական փիլիսոփայության է մշակվել աշխարհագրագետներ Պյոտր Կրոպոտկինի և Էլիզե Ռեկլյուի կողմից, որոնք մարդկային հասարակության և բնության միջև հարաբերությունները ընկալում էին որպես դիալեկտիկա։ Նրանց էկոլոգիական էթիկան, որը համատեղում էր սոցիալական արդարությունը շրջակա միջավայրի պաշտպանության հետ, նախորդել է սոցիալական էկոլոգիայի և կենսատարածաշրջանայնության կանաչ անարխիստական փիլիսոփայություններին։

Պյոտր Կրոպոտկին, վաղ շրջանի բնապահպան գործիչ և կանաչ անարխիստական միտման նախորդը

Ինչպես Բակունինը, այնպես էլ Կրոպոտկինը գովաբանել է մարդկանց կողմից բնության ընտելացումը, բայց նաև մարդկությունը ներկայացնում էր որպես իր բնական միջավայրի անբաժանելի մաս և մեծ արժեք է տվել բնական աշխարհին։ Կրոպոտկինը առաջին բնապահպանական մտածողներից էր, որը նշել է արդյունաբերականացման, շրջակա միջավայրի քայքայման և աշխատավորների օտարացման միջև եղած կապերը։ Ի տարբերություն մարքսիստների, որոնք կոչ են արել արդյունաբերականացման աճի, Կրոպոտկինը պաշտպանում էր տնտեսության տեղայնացումը, որը, նրա կարծիքով, կմեծացներ մարդկանց կապը հողի հետ և կկանխեր շրջակա միջավայրի վնասը։ «Դաշտեր, գործարաններ և արհեստանոցներ» աշխատության մեջ Կրոպոտկինը պաշտպանում էր մարդկային կարիքների բավարարումը այգեգործության միջոցով, ինչպես նաև արդյունաբերության ապակենտրոնացումը և հակաաճը։ Նա նաև քննադատել է աշխատանքի բաժանումը՝ ինչպես մտավոր և ֆիզիկական աշխատողների, այնպես էլ գյուղացիության և քաղաքային պրոլետարիատի միջև։ «Փոխօգնություն. էվոլյուցիայի գործոն» գրքում նա մանրամասնել է կոմունիզմի բնական հիմքը՝ պատկերելով կենդանիների շրջանում սոցիալական կազմակերպվածության ձևավորումը փոխօգնության պրակտիկայի միջոցով։

Ռեկլյուսն ինքը պնդում էր, որ արդյունաբերականացման հետևանքով շրջակա միջավայրի քայքայումը, որի օրինակը նրա համար Խաղաղօվկիանոսյան հյուսիս-արևմուտքում զանգվածային անտառահատումն է եղել, ինչն էլ բնորոշ է ժամանակակից քաղաքակրթության «բարբարոսությանը», որը, նրա կարծիքով, ենթարկել է և՛ աշխատողներին, և՛ շրջակա միջավայրը կապիտալի կուտակման նպատակին։ Ռեկլյուսը «լիակատար ազատագրման» գաղափարը մշակած առաջին դեմքերից մեկն է եղել՝ աշխատանքի շահագործումը ուղղակիորեն համեմատելով կենդանիների նկատմամբ դաժանության հետ և այդպիսով պաշտպանելով և՛ մարդու, և՛ կենդանիների իրավունքները։

Կրոպոտկինի և Ռեկլյուսի շրջակա միջավայրի և սոցիալական արդարության սինթեզը հիմք հանդիսացել է էկո-սոցիալիզմի համար, որը հիմնականում կապված է եղել լիբերտարիան սոցիալիստների հետ, ովքեր պաշտպանել են «բնությանը վերադարձը», ինչպիսիք են Ռոբերտ Բլաչֆորդը, Ուիլյամ Մորիսը և Հենրի Սոլթը։ Անարխիզմի էկոլոգիական ասպեկտները շեշտվել են նաև Էմմա Գոլդմանի և Ալեքսանդր Բերկմանի կողմից, որոնք, Հենրի Դեյվիդ Թորոյի աշխատանքներից ելնելով, անարխիզմը դիտարկել են որպես մարդկանց և բնական աշխարհի միջև միասնությունը խթանելու միջոց։ Անարխիզմի այս վաղ էկոլոգիական զարգացումները հիմք հանդիսացան 1960-ականներին կանաչ անարխիզմի մշակման համար, երբ այն առաջին անգամ քննարկվել է Նոր ձախերի շրջանակներում։

Զարգացում

Կանաչ անարխիզմն առաջին անգամ ի հայտ է եկել Ատոմային դարաշրջանի արշալույսից հետո, քանի որ ավելի ու ավելի կենտրոնացված կառավարությունները իրենց հետ բերել են բնապահպանական և սոցիալական խնդիրների նոր շարք։ 1960-ականներին բնապահպանական շարժման վերելքը համընկել է անարխիզմի նկատմամբ հետաքրքրության միաժամանակյա վերածննդի հետ, ինչը հանգեցրել է նրան, որ անարխիստները զգալի ազդեցություն ունեցան արմատական բնապահպանական մտքի զարգացման վրա։ Անարխիստական փիլիսոփայության միջուկը կազմող սկզբունքներն ու գործելակերպերը՝ անմիջական գործողությունից մինչև համայնքային կազմակերպում, դարձան արմատական բնապահպանականության հիմնարար։ Քանի որ շրջակա միջավայրի քայքայման, արդյունաբերական գյուղատնտեսության և աղտոտման կողմից ներկայացվող սպառնալիքները դարձան ավելի հրատապ, առաջին կանաչ անարխիստները դիմել են ապակենտրոնացմանը և բազմազանությանը որպես սոցիալ-էկոլոգիական համակարգերի լուծումներ։

Մյուրեյ Բուքչին՝ կանաչ անարխիզմի հիմնադիրներից մեկը և սոցիալական էկոլոգիայի գլխավոր կողմնակիցը

Կանաչ անարխիզմը որպես միտում առաջին անգամ զարգացրել է ամերիկացի սոցիալական անարխիստ Մյուրեյ Բուքչինը։ Բուքչինն արդեն սկսել էր անդրադառնալ շրջակա միջավայրի քայքայման խնդրին դեռևս 1950-ական թվականներին։ 1962 թվականին նա հրատարակել է շրջակա միջավայրի պաշտպանության առաջին խոշոր ժամանակակից աշխատանքը՝ «Մեր սինթետիկ միջավայրը», որը զգուշացնում էր թունաքիմիկատների կիրառման էկոլոգիական վտանգների մասին։ Հետագա տասնամյակների ընթացքում Բուքչինը մշակել է կանաչ անարխիզմի առաջին տեսությունը՝ սոցիալական էկոլոգիան, որը սոցիալական հիերարխիան ներկայացնում էր որպես էկոլոգիական խնդիրների արմատ։

1973 թվականին նորվեգացի փիլիսոփա Արնե Նեսը մշակել է մեկ այլ կանաչ անարխիստական միտում, որը հայտնի է որպես խորը էկոլոգիա, որը մերժել է անթրոպոցենտրիզմը՝ հօգուտ կենսակենտրոնիզմի։ 1985 թվականին այս փիլիսոփայությունը մշակվել է որպես քաղաքական ծրագիր ամերիկացի գիտնականներ Բիլ Դևալի և Ջորջ Սեշնսի կողմից, մինչդեռ ավստրալիացի փիլիսոփա Ուորվիք Ֆոքսն առաջարկել է կենսատարածաշրջանների ձևավորումը՝ որպես ազգային պետության կանաչ անարխիստական այլընտրանք։

Խորը էկոլոգիայից հետո, կանաչ անարխիստական փիլիսոփայության հաջորդ խոշոր զարգացումը անարխո-պրիմիտիվիզմի ձևակերպումն էր, որը քննադատում էր գյուղատնտեսությունը, տեխնոլոգիան և քաղաքակրթությունը։ Առաջին անգամ մշակվելով ամերիկյան անարխիստական «Fifth Estate» ամսագրի էջերում 1980-ականների կեսերին, անարխո-պրիմիտիվիստական տեսությունը մշակվել է Ֆրեդի Պերլմանի, Դեյվիդ Ուոթսոնի և մասնավորապես Ջոն Զերզանի կողմից։ Այն հետագայում որդեգրել է ամերիկյան «Green Anarchy» և բրիտանական «Green Anarchist» պարբերականները և մասամբ ոգեշնչել է այնպիսի խմբերի, ինչպիսիք են «Animal Liberation Front»-ը (ALF), «Earth Liberation Front»-ը (ELF) և «Individualists Tending to the Wild»-ը (ITS)։

Տեսությունից մինչև պրակտիկա

Կենդանիների ազատագրման ճակատի (ALF) քաղաքական ցույցը Իսրայելում

1970-ական թվականներին արմատական բնապահպանական խմբերը սկսել են ուղղակի գործողություններ իրականացնել միջուկային էներգիայի ենթակառուցվածքների դեմ, իսկ Ֆրանսիայում, Գերմանիայում և Միացյալ Նահանգներում հակա-միջուկային շարժումների մոբիլիզացիաները ուղղակի շարունակականություն են ապահովել ժամանակակից բնապահպանության և 1960-ականների «Նոր ձախերի» միջև։ 1980-ական թվականներին կանաչ անարխիստական խմբերը, ինչպիսիք են «Երկիրն առաջինը», սկսել են ուղղակի գործողություններ ձեռնարկել անտառահատումների, ճանապարհաշինարարական աշխատանքների և արդյունաբերական գյուղատնտեսության դեմ։ Նրանք իրենց դիվերսիոն գործողությունները անվանել են «կապիկ-խեղդող»՝ Էդվարդ Աբբիի 1984 թվականի «Կապիկների բանալիով ավազակախումբը» վեպի անունով։ 1990-ական թվականներին Միացյալ Թագավորությունում և Իսրայելում ճանապարհային բողոքի շարժումները նույնպես առաջնորդվում էին էկո-անարխիստների կողմից, մինչդեռ էկո-անարխիստական գործողությունների ցանցերը, ինչպիսիք են «Կենդանիների ազատագրման ճակատը» (ALF) և «Երկրի ազատագրման ճակատը» (ELF), առաջին անգամ են աչքի ընկել։ Էկո-անարխիստական գործողությունները ներառել են բռնի հարձակումներ, ինչպիսիք են «Անֆորմալ անարխիստական ֆեդերացիայի» (IAF) և «Անհատականներ, որոնք ձգտում են վայրի բնությանը» (ITS) խմբերի կողմից համապատասխանաբար միջուկային գիտնականների և նանոտեխնոլոգիաների հետազոտողների դեմ իրականացվածները։

Հակագլոբալացման շարժման (AGM) քաղաքական ցույցը Լեհաստանում

Քանի որ տնտեսական գլոբալացման և նեոլիբերալիզմի աճով արագացել է շրջակա միջավայրի քայքայումը, կանաչ անարխիստները ընդլայնել են իրենց գործողությունների շրջանակը՝ բնապահպանության հատուկ ուղղվածությունից դեպի գլոբալ արդարության համար պայքարող մի գործողություն։ Կանաչ անարխիստները կարևոր դեր խաղացել են հակագլոբալացման շարժման (AGM) ստեղծման, ինչպես նաև դրա հետագա գլոբալ արդարադատության շարժման (GJM) վերափոխման գործում։ AGM-ը աջակցություն է ստացել ինչպես գլոբալ հյուսիսում, այնպես էլ գլոբալ հարավում, իսկ Ազգային ազատագրական զապատական բանակը (EZLN) դարձել է շարժման հիմնական կազմակերպությունը։ Այն նաև լայն աջակցություն է ստացել հասարակության տարբեր շերտերից, այդ թվում՝ ոչ միայն ձախակողմյան քաղաքականության կամ բնապահպանական և խաղաղության շարժումների ակտիվիստներից, այլև արհմիությունների, եկեղեցական խմբերի և գյուղատնտեսական ոլորտի ներկայացուցիչներից։ Արհմիութենականները ամենաակնառու ներկայությունն էին 1999 թվականի Սիեթլի ԱՀԿ-ի դեմ բողոքի ցույցերում՝ նույնիսկ թվաքանակով գերազանցելով բնապահպաններին և անարխիստներին։ Իր անարխիստական արմատներից ելնելով՝ AGM-ը ընդունել է հորիզոնական կազմակերպման ապակենտրոնացված և ոչ հիերարխիկ մոդել՝ ընդունելով նոր «անարխիկ» տեխնոլոգիաներ, ինչպիսիք են ինտերնետը, որպես ցանցային կապերի և հաղորդակցության միջոց։ Բնապահպանական և հակագլոբալիստական շարժումների միջոցով ժամանակակից անարխիզմը, ի վերջո, կարողացել է հասնել անարխիստական գաղափարների, միտումների և կազմակերպման եղանակների «կիսառեզոնանսի»։

Ժամանակակից տեսական զարգացումներ

Մյուրեյ Բուքչինի և Ալան Քարթերի նման գրողները պնդել են, որ ժամանակակից անարխիզմը միակ քաղաքական շարժումն է, որը կարող է լուծել կլիմայի փոփոխության խնդիրը։ Իր 1996 թվականի «Էկոլոգիա և անարխիզմ» գրքում բրիտանացի մարդաբան Բրայան Մորիսը պնդում է, որ անարխիզմը էապես բնապահպանական է, քանի որ այն կիսում է ապակենտրոնացման, ոչ հիերարխիկ սոցիալական կազմակերպման և փոխկախվածության էկոլոգիստական սկզբունքները։

21-րդ դարում կանաչ անարխիստները սկսել էին անցնել նախորդ դարի բաժանումներից՝ սոցիալական էկոլոգների և անարխո-պրիմիտիվիստական ճամբարների, ստեղծելով տեսության նոր մարմին, որը մերժում էր մարդկությունն ընդդեմ բնության և քաղաքակրթությունն ընդդեմ վայրի բնության դուալիզմները։ Հենվելով խորը էկոլոգիայի կենսակենտրոն փիլիսոփայության վրա՝ 2006 թվականին Մարկ Սոման կոչ է արել «հեղափոխական էկոլոգիայի», որը կարող էր տապալել կապիտալիզմը, կրճատել սպառումը և կազմակերպել կենսաբազմազանության պահպանումը։ Սոման պաշտպանում էր մարդկության և ոչ մարդկային բնական աշխարհի միջև համերաշխության մի ձև, որը 2009 թվականին ընդունել է Սթիվեն Բեսթը, ով կոչ արել է էկո-անարխիստներին նվիրվել «լիակատար ազատագրմանը» և համերաշխություն տարածել կենդանիների վրա։ Բեսթի կարծիքով՝ բարոյականությունը պետք է տարածվի կենդանիների վրա, նրանց զգայունության և ցավ զգալու ունակության պատճառով՝ նա կոչ է արել վերացնել մարդկանց և կենդանիների միջև հիերարխիան, չնայած նա անուղղակիորեն բացառում է ոչ զգացմունքային բույսերը այս բարոյական քննարկումից։ Էկո-ֆեմինիզմից ելնելով՝ Պատրիս Ջոնսը կոչ էր անում մարդկային համերաշխության ինչպես բույսերի, այնպես էլ կենդանիների հետ, որոնցից ոչ մեկը նա չէր համարում մարդկանցից ցածր, նույնիսկ նրանց նկարագրելով որպես «բնական անարխիստներ», որոնք չեն ճանաչում կամ չեն ենթարկվում որևէ կառավարության օրենքներին։

2012 թվականին Ջեֆ Շանցը մշակել է «կանաչ սինդիկալիզմի» տեսություն, որը ձգտում է օգտագործել աշխատավայրի կազմակերպման սինդիկալիստական մոդելները՝ աշխատանքային շարժումը շրջակա միջավայրի շարժման հետ կապելու համար։

Ուղղություններ

Սոցիալական էկոլոգիա

Սոցիալական էկոլոգիայի կանաչ անարխիստական տեսությունը հիմնված է հասարակության և բնության միջև փոխհարաբերությունների վերլուծության վրա։ Սոցիալական էկոլոգիան մարդկային հասարակությունը համարում է շրջակա միջավայրի քայքայման և՛ պատճառը, և՛ լուծումը՝ պատկերացնելով ռացիոնալ և էկոլոգիական հասարակության ստեղծումը սոցիալ-մշակութային էվոլյուցիայի գործընթացի միջոցով։ Սոցիալական էկոլոգ Մյուրեյ Բուքչինը հասարակությունն ինքնին համարել է էվոլյուցիայի բնական արդյունք, որը ներքինորեն հակված էր դեպի անընդհատ աճող բարդություն և բազմազանություն։ Մինչ նա մարդկային հասարակությունը համարում էր «ինքնագիտակից դարձած բնության» ներուժ ունեցող, «Ազատության էկոլոգիան» աշխատության մեջ Բուքչինը մանրամասնում է, որ հիերարխիայի ի հայտ գալը զիջել է հասարակության աղավաղված ձևի, որը և՛ էկոլոգիապես, և՛ սոցիալապես կործանարար էր։

Սոցիալական էկոլոգիայի համաձայն՝ մարդկանց կողմից ճնշումը անմիջապես նախորդել է հիերարխիկ հասարակության կողմից շրջակա միջավայրի շահագործմանը, որն ինքնին առաջացրել է սոցիալ-էկոլոգիական ավերածությունների աճող արատավոր շրջան։ Համարելով, որ սոցիալական հիերարխիան հակասում է բարդության և բազմազանության բնական էվոլյուցիոն միտումներին, սոցիալական էկոլոգիան եզրակացնում է, որ էկոլոգիական ճգնաժամը լուծելու համար պետք է վերացվեն ճնշող հիերարխիաները։ Այսպիսով, Բուքչինը առաջարկել է անմիջական ժողովրդավարության ապակենտրոնացված համակարգ, որը կենտրոնացած է տեղական մակարդակով համայնքում, որտեղ մարդիկ իրենք կարող են մասնակցել որոշումների կայացմանը։ Նա պատկերացրել է ժողովրդական ժողովների ինքնակազմակերպված համակարգ, որը կփոխարիներ պետությունը և անհատներին կվերադաստիարակեր սոցիալապես և էկոլոգիապես մտածող քաղաքացիների։

Խորը էկոլոգիա

Խորը էկոլոգիայի տեսությունը մերժում է անթրոպոցենտրիզմը՝ հօգուտ կենսակենտրոնիզմի, որը ճանաչում է ողջ կյանքի ներքին արժեքը՝ անկախ դրա օգտակարությունից մարդկության համար։ Սոցիալական էկոլոգներից տարբերվող խորը էկոլոգիայի տեսաբանները մարդկային հասարակությունը համարում էին անկարող շրջադարձ կատարելու շրջակա միջավայրի քայքայումը և, որպես արդյունք, առաջարկում էին աշխարհի բնակչության կտրուկ կրճատում։ Խորը էկոլոգների կողմից մարդկային գերբնակեցման լուծումների թվում էին կենսատարածաշրջանայնությունը, որը պաշտպանում էր ազգային պետության փոխարինումը կենսատարածաշրջաններով, ինչպես նաև որսորդ-հավաքչական կենսակերպին լայնորեն վերադարձը։ Որոշ խորը էկոլոգներ, այդ թվում՝ «Երկիրն առաջինը» շարժման անդամները, նույնիսկ ողջունել են հիվանդությունների և սովի պատճառով զանգվածային մահերը՝ որպես բնակչության վերահսկողության մի ձև։

Անարխո-պրիմիտիվիզմ

Անարխո-պրիմիտիվիզմի տեսությունը իր քննադատությունն ուղղել է տեխնոլոգիայի, գյուղատնտեսության և քաղաքակրթության ի հայտ գալուն, որոնք այն համարում է բոլոր սոցիալական խնդիրների աղբյուրը։ Ամերիկացի պրիմիտիվիստ տեսաբան Ջոն Զերզանի կարծիքով՝ գյուղատնտեսական հասարակություններում աշխատանքի բաժանումն էր, որը նախ զիջել է սոցիալական անհավասարությանը և օտարացմանը, որը դարձել է արդիականությանը բնորոշ։ Հետևաբար, Զերզանը առաջարկել է տեխնոլոգիայի և գիտության վերացումը, որպեսզի հասարակությունը քանդվի, և մարդիկ վերադառնան որսորդ-հավաքող ապրելակերպին։ Լիբերտարիան սոցիալիստները, ինչպիսիք են Նոամ Չոմսկին և Մայքլ Ալբերտը, քննադատաբար են մոտեցել անարխո-պրիմիտիվիզմին, առաջինը պնդելով, որ դա անխուսափելիորեն կհանգեցնի ցեղասպանության։

Կանաչ սինդիկալիզմ

Կանաչ սինդիկալիզմը, ինչպես մշակվել է Գրեհեմ Փըրչեյսի և Ջուդի Բարիի կողմից՝ պաշտպանում է աշխատանքային շարժման միավորումը բնապահպանական շարժման հետ և այնպիսի արհմիությունների համար, ինչպիսին է Աշխարհի արդյունաբերական աշխատողների (IWW) նման արհմիությունները, որոնք էկոլոգիական մտահոգությունները կընդունեն իրենց հարթակներում։ Աշխատողների ինքնակառավարումը դիտարկելով որպես շրջակա միջավայրի քայքայման դեմ պայքարի միջոց, կանաչ սինդիկալիզմը դրդում է աշխատողներին գրգռել իրենց գործընկերներին, խափանել իրենց աշխատավայրերում շրջակա միջավայրի համար վնասակար գործելակերպը և ստեղծել աշխատանքային խորհուրդներ: Կանաչ սինդիկալիստ Ջեֆ Շանցը առաջարկել է, որ արտադրողների ազատ միավորումը լավագույն դիրքում կլինի արդյունաբերական տնտեսությունը քանդելու համար՝ արտադրության ապակենտրոնացման և տեղայնացման միջոցով։ Ի տարբերություն Մարքսիզմի և անարխոսինդիկալիզմի՝ կանաչ սինդիկալիզմը դեմ է զանգվածային արտադրությանը և մերժում է այն գաղափարը, որ արդյունաբերական տնտեսությունն ունի «ազատագրական ներուժ», բայց այն նաև մերժում է արմատական բնապահպանների կոչերը «արդյունաբերությունից լիակատար, անհապաղ խզման» վերաբերյալ։

Տեսություն

Չնայած բազմազան մտածողությանը, էկոանարխիստական տեսությունն ունի հիմնարար հիմք, որը միավորվում է որոշակի ընդհանուր սկզբունքներով։ Էկոանարխիզմը համարում է, որ շրջակա միջավայրի քայքայման և հիերարխիայի խնդիրների միջև կա ուղղակի կապ և պահպանում է արտադրողականության և ինդուստրիալիզմի հակակապիտալիստական քննադատությունը։ Շեշտը դնելով ապակենտրոնացման և համայնքային սեփականության վրա, այն նաև պաշտպանում է տնտեսության հակաաճը և սոցիալական հարաբերությունների վերակենտրոնացումը տեղական համայնքների և կենսատարածաշրջանների շուրջ։

Քաղաքակրթության քննադատություն

Կանաչ անարխիզմի բոլոր տեսակի ճնշման արմատները հետևում են որսորդությունից և հավաքչությունից նստակյաց ապրելակերպի լայն տարածմանը։ Կանաչ անարխիզմի համաձայն՝ քաղաքակրթության հիմքը սահմանվել է բնական պաշարների արդյունահանմամբ և ներմուծմամբ, ինչը հանգեցրել է կապիտալի կուտակման և աշխատանքի բաժանման միջոցով հիերարխիայի ձևավորմանը։ Հետևաբար, կանաչ անարխիստները քննադատաբար են մոտենում քաղաքակրթությանը և դրա դրսևորումներին գլոբալացված կապիտալիզմում, որը նրանք համարում են հասարակական և էկոլոգիական փլուզման պատճառ, որը պահանջում է «վերադարձ դեպի բնություն»։ Կանաչ անարխիստները ուղիղ գործողությունը համարում են քաղաքակրթության դեմ դիմադրության մի ձև, որը նրանք ցանկանում են փոխարինել բնության հետ ներդաշնակ պարզ ապրելակերպով։ Սա կարող է ներառել ինքնապահպանման ձգտումների զարգացում, գոյատևման կամ վայրի բնության վերականգնման պրակտիկա։

Ապակենտրոնացում

Էկոանարխիզմը պետությունների վերելքը համարում է շրջակա միջավայրի քայքայման հիմնական պատճառը, քանի որ պետությունները խթանում են արդյունաբերական ավելի մեծ արդյունահանումը և արտադրությունը՝ որպես այլ պետական տերությունների հետ մրցունակ մնալու միջոց, նույնիսկ շրջակա միջավայրի հաշվին։ Հենվելով «միասնություն բազմազանության մեջ» էկոլոգիական սկզբունքի վրա՝ էկոանարխիզմը նաև ճանաչում է մարդկանց որպես այն էկոհամակարգի անբաժանելի մաս, որտեղ նրանք ապրում են և թե ինչպես են նրանց մշակույթը, պատմությունը և լեզուն ձևավորվում իրենց տեղական միջավայրերով։ Հետևաբար, էկոանարխիստները պնդում են պետությունների վերացման և դրանց փոխարինման օգտին պետականություն չունեցող հասարակություններով, պաշտպանելով տեղայնացման և կենսատարածաշրջանայնության տարբեր ձևեր։

Ապաինդուստրիալիզացիա

Էկոլոգիական անարխիզմը կապիտալիզմի ներքո աշխատուժի շահագործումը դիտարկում է ավելի լայն էկոլոգիական համատեքստում՝ պնդելով, որ շրջակա միջավայրի քայքայումը ներքուստ կապված է հասարակական ճնշման հետ։ Հետևաբար, կանաչ անարխիզմը հակադրվում է ինդուստրիալիզմին՝ դրա սոցիալական և էկոլոգիական հետևանքների պատճառով։

Տես նաև

• Ձախ լիբերտարիանիզմ
• Պերմակուլտուրա

Գրականություն

• Aaltola, Elisa (2010). «Green Anarchy: Deep Ecology and Primitivism». In Franks, Benjamin; Wilson, Matthew (eds.). Anarchism and Moral Philosophy. Palgrave Macmillan. էջեր 161–185. doi:10.1057/9780230289680_9. ISBN 978-0-230-28968-0.
• Carter, Alan (1999). A Radical Green Political Theory. London: Routledge. ISBN 0-415-20309-0. {{cite book}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն)
• Carter, Alan B. (2002). «Anarchism/eco-anarchism». In Barry, John; Frankland, E. Gene (eds.). International Encyclopedia of Environmental Politics. Routledge. doi:10.4324/9780203996188. ISBN 9780415202855.
• Curran, Giorel (2004). «Anarchism, environmentalism, and anti–globalisation». Interdisciplinary Environmental Review. 6 (2): 37–50. doi:10.1504/IER.2004.053924. ISSN 2042-6992.
• Dunlap, Alexander (2021). «Toward an Anarchist Decolonization: A Few Notes». Capitalism Nature Socialism. 32 (4): 62–72. doi:10.1080/10455752.2021.1879186.
• Edwards-Schuth, Brandon; Lupinacci, John (2023). «Anarchism, EcoJustice, and Earth Democracy». In Lupinacci, John; Happel-Parkins, Alison; Turner, Rita (eds.). Ecocritical Perspectives in Teacher Education. Brill Publishers. էջեր 138–157. doi:10.1163/9789004532793_008. ISBN 9789004532793.
• Gordon, Uri (2009). «Eco-Anarchism». In Ness, Immanuel (ed.). The International Encyclopedia of Revolution and Protest. էջեր 1–2. doi:10.1002/9781405198073.wbierp0491. ISBN 9781405198073.
• Hailwood, Simon (2003). «Eco-Anarchism and Liberal Reformism». Journal for the Study of Religion, Nature and Culture. 8 (2): 224–241. doi:10.1558/ecotheology.v8i2.224. ISSN 1363-7320. {{cite journal}}: Text "Ecotheology: Journal of Religion, Nature & the Environment" ignored (օգնություն)
• Hall, Matthew (2011). «Beyond the human: extending ecological anarchism». Environmental Politics (journal). 20 (3): 374–390. Bibcode:2011EnvPo..20..374H. doi:10.1080/09644016.2011.573360. ISSN 1743-8934. {{cite journal}}: Text "Environmental Politics" ignored (օգնություն)
• Holohan, Kevin J. (2022). «Navigating Extinction: Zen Buddhism and Eco-Anarchism». Religions. 13 (60): 60. doi:10.3390/rel13010060. ISSN 2077-1444.
• Marshall, Peter H. (2008) [1992]. Demanding the Impossible. London: Harper Perennial. ISBN 978-0-00-686245-1. {{cite book}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն); Text "Demanding the Impossible: A History of Anarchism" ignored (օգնություն)
• Mellos, Koula (1988). «Theory of Eco-anarchism: Bookchin's Critique of Authority». Perspectives on Ecology: A Critical Essay. Macmillan Press. էջեր 77–107. doi:10.1007/978-1-349-19598-5_5. ISBN 978-1-349-19600-5.
• Morris, Brian (2017). «Anarchism and Environmental Philosophy». In Jun, Nathan (ed.). Brill's Companion to Anarchism and Philosophy. Leiden: Brill Publishers. էջեր 369–400. doi:10.1163/9789004356894_015. ISBN 978-90-04-35689-4. {{cite book}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն); Text "Brill" ignored (օգնություն)
• Parson, Sean (2018). «Ecocentrism». In Franks, Benjamin; Jun, Nathan; Williams, Leonard (eds.). Anarchism: A Conceptual Approach. Routledge. էջեր 219–233. ISBN 978-1-138-92565-6.
• Parsons, Jonathan (2018). «Anarchism and Unconventional Oil» (PDF). In Bellamy, Brent Ryan; Diamanti, Jeff (eds.). Materialism and the Critique of Energy. Chicago: MCM Publishing. էջեր 547–579. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2021 թ․ փետրվարի 25-ին.
• Price, Andy (2019). «Green Anarchism». In Adams, Matthew S.; Levy, Carl (eds.). The Palgrave Handbook of Anarchism. Cham, Switzerland: Palgrave Macmillan. էջեր 281–291. doi:10.1007/978-3-319-75620-2_16. ISBN 978-3-319-75620-2.
• Radcliffe, James (2016) [2012]. «Eco-anarchism, the New Left and Romanticism». In Rignall, John; Klaus, H. Gustav (eds.). Ecology and the Literature of the British Left: The Red and the Green. Routledge. էջեր 193–206. doi:10.4324/9781315578675-15. ISBN 9781409418221.
• Shahar, Dan C. (2020). «Anarchism for an Ecological Crisis?». In Chartier, Gary; Van Schoelandt, Chad (eds.). The Routledge Handbook of Anarchy and Anarchist Thought. New York City: Routledge. էջեր 381–392. doi:10.4324/9781315185255-27. ISBN 9781315185255. {{cite book}}: Text "New York" ignored (օգնություն)
• Smessaert, Jacob; Feola, Giuseppe (2023). «Beyond Statism and Deliberation: Questioning Ecological Democracy through Eco-Anarchism and Cosmopolitics». Environmental Values. 32 (6): 765–793. Bibcode:2023EnvV...32..765S. doi:10.3197/096327123X16759401706533. ISSN 1752-7015.
• Taylor, Bron (2013). «Threat Assessments and Radical Environmentalism». Terrorism and Political Violence. 15 (4): 173–182. doi:10.1080/09546550390449962. ISSN 1556-1836.
• Verstraeten, Guido J. M.; Verstraeten, Willem W. (2014). «Eco-refuges as Anarchist's Promised Land or the End of Dialectical Anarchism». Asian Journal of Humanities and Social Studies. 2 (6): 781–788. ISSN 2321-2799.
• Ward, Colin (2004). «Green aspirations and anarchist futures». Anarchism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. էջեր 90–98. ISBN 978-0-19-280477-8.
• Wiedmann, Thomas; Lenzen, Manfred; Keyßer, Lorenz T.; Steinberger, Julia K. (2020). «Scientists' warning on affluence». Nature Communications. 11 (3107): 3107. Bibcode:2020NatCo..11.3107W. doi:10.1038/s41467-020-16941-y. PMC 7305220. PMID 32561753. {{cite journal}}: More than one of |author4= and |last4= specified (օգնություն)
• Williams, Dana M. (2009). «Red vs. green: regional variation of anarchist ideology in the United States». Journal of Political Ideologies. 14 (2): 189–210. doi:10.1080/13569310902925816.
• Abbey, Edward (1974). The Monkey Wrench Gang. Lippincott Williams & Wilkins. ISBN 0397010842. {{cite book}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն)
• Biehl, Janet (1998). The Politics of Social Ecology. Montreal: Black Rose Books. ISBN 978-1-55164-415-8. {{cite book}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն)
• Bookchin, Murray (1974) [1962]. Our Synthetic Environment (Revised ed.). New York: Harper (publisher)#Harper and Row. ISBN 0-06-090363-5. {{cite book}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն); Text "Harper & Row" ignored (օգնություն)
• Bookchin, Murray (1986) [1971]. Post-Scarcity Anarchism (2nd ed.). Montréal: Black Rose Books. ISBN 0-920057-41-1.
• Bookchin, Murray (1980). Toward an Ecological Society. Montréal: Black Rose Books. ISBN 0-919618-99-5.
• Bookchin, Murray (1991) [1982]. The Ecology of Freedom (Revised ed.). Montreal: Black Rose Books. ISBN 0-921689-72-1.
• Bookchin, Murray (1987). The Rise of Urbanization and the Decline of Citizenship. Sierra Club Books. ISBN 0-87156-706-7.
• Bookchin, Murray (2007). Social Ecology and Communalism. AK Press. ISBN 978-1-904859-49-9.
• Devall, Bill; Sessions, George (1985). Deep Ecology: Living as if Nature Mattered. Layton, Utah: Gibson Smith. ISBN 0-87905-158-2.
• Kropotkin, Peter (1974) [1899]. Fields, Factories, and Workshops. Allen & Unwin. ISBN 0-06-136161-5. {{cite book}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն)
• Kropotkin, Peter (1902). Mutual Aid: A Factor of Evolution. McClure, Phillips & Co.
• Perlman, Fredy (1983). Against His-Story, Against Leviathan!. Detroit: Black & Red. {{cite book}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն)
• Purchase, Graham (1997) [1993]. Anarchism and Ecology. Montreal: Black Rose Books. ISBN 9781551640266.
• Reclus, Élisée (1896). «The Progress of Mankind». The Contemporary Review. 70 (December): 761–683. ISSN 0010-7565. {{cite journal}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն)
• Reclus, Élisée (2013). Clark, John; Martin, Camille (eds.). Anarchy, Geography, Modernity: Selected Writings of Elisée Reclus. PM Press. ISBN 978-1-60486-429-8.
• Shantz, Jeff (2012). Green Syndicalism: An Alternative Red/Green Vision. Syracuse University Press. doi:10.2307/j.ctt1j1nv1v. ISBN 978-0-8156-3307-5. JSTOR j.ctt1j1nv1v.
• Snyder, Gary (1969). Earth House Hold. New Directions Publishing. {{cite book}}: More than one of |author= and |last= specified (օգնություն)
• Snyder, Gary (1974). Turtle Island (book). New Directions Publishing. ISBN 0-8112-0545-2. {{cite book}}: Text "Turtle Island" ignored (օգնություն)
• Snyder, Gary (1990). The Practice of the Wild. North Point Press.
• Tobias, Michael, ed. (1984). Deep Ecology. San Diego: Avant Books. ISBN 0-932238-13-0.
• Watson, David (1998). Against the Megamachine: Essays on Empire and its Enemies. Brooklyn: Autonomedia. ISBN 1-57027-063-5.
• Witoszek, Nina; Brennan, Andrew, eds. (1999). Philosophical Dialogues: Arne Næss and the Progress of Philosophy. Rowman & Littlefield. ISBN 0-8476-8929-8.
• Zerzan, John; Carnes, Alice, eds. (1991). Questioning Technology. New Society Publishers. ISBN 0-86571-205-0. {{cite book}}: More than one of |editor1= and |editor-last1= specified (օգնություն)
• Zerzan, John (1994). Future Primitive and Other Essays. Autonomedia. ISBN 1-57027-000-7.
• Zerzan, John (1999) [1988]. Elements of Refusal (Revised ed.). Columbia Alternative Library Press. ISBN 1-890532-01-0.

Արտաքին հղումներ

• Սոցիալական էկոլոգիայի ինստիտուտ
• «Կանաչ» և «Էկոլոգիա» պիտակներով հոդվածներ Անարխիստական գրադարանում