Ծիածան մարմին
| Ծիածան մարմին | |
|---|---|
Տիբեթական «Ա» տառը թիգլեի ներսում: «Ա»-ն, որը համապատասխանում է 'ահհ' հնչյունին, ներկայացնում է կադագը, մինչդեռ թիգլեն ներկայացնում է լհուն գրուբը[1] | |
| Տեսակ | կրոնական հասկացություն |
Ձոգչենում ծիածան մարմին, Ջալու կամ Ջալուս (տիբեթերեն འཇའ་ལུས་, վայլի ’ja’ lus ‘радужное тело’, տիբեթերեն འོད་སྐུ་, վայլի ’od sku ‘լույսի մարմին’)[1], տիբեթյան բուդդայականության տերմին, գոյության մակարդակ, հոգևոր պրակտիկայի վերջին փուլ:
Ծիածան մարմին երևույթը նախաբուդդայական ծագում ունի և կապված է տեղական տիբեթական Բոն կրոնի հետ, և այն թեմա է, որը բավական լրջորեն է դիտարկվել Տիբեթում դարեր շարունակ և մինչև ժամանակակից դարաշրջան: Վաջրայանայի այլ ուսմունքներ նույնպես նշում են ծիածան մարմնի երևույթներ, որոնք տեղի են ունենում մահվան ընթացքում կամ դրանից հետո[2]:
Ռիգպա
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ծիածան մարմնի երևույթը մեկ այլ անձի տեսանկյունից է, ով ձեռք է բերել ամբողջական գիտելիք (Տիբեթյան՝ རིག་པ): Գիտելիքը հիմքի ցուցադրման (տեսիլքների) վերաբերյալ պատրանքների և կպչունության բացակայությունն է:
Ռիգպան ունի երեք իմաստություն՝ կադագ, լհուն գրուբ և թուգս րջե[3]: Կադագը կապված է տրեկչոյի հետ: Լհուն գրուբ ասպեկտը կապված է էզոթերիկ պրակտիկաների հետ, ինչպիսիք են (բայց չեն սահմանափակվում) թոգալը, որն ինքնազատում է մարդկային մարմինը Սամբհոգակայայի (ծիածանի մարմնի երևույթ) մեջ[3][4]: Ձոգչենի սիմվոլը տիբեթական «Ա»-ն է՝ փաթաթված թիգլեի մեջ: «Ա»-ն ներկայացնում է կադագը, մինչդեռ թիգլեն ներկայացնում է լհուն գրուբը: Երրորդ իմաստությունը՝ թուգս րջեն (կարեկցանք), նախորդ երկու իմաստությունների անբաժանելիությունն է:
Ձոգչենում ծիածանի մարմին ձեռք բերելու պրակտիկայի հիմնական կետը ռիգպան (բնական վիճակ) սեմսից (միտք) տարբերակելն է[5]:
Թոգալ պրակտիկաների վերջնական արդյունքը մաքուր լույսի մարմինն է և ֆիզիկական մարմնի լուծումը մահվան ժամանակ, սա կոչվում է ծիածանի մարմին (Wylie 'ja' lus, արտասանվում է ջա լու): Եթե թոգալի չորս տեսիլքները չեն ավարտվում մինչև մահը, ապա մահվան ժամանակ, արտաքին դիտորդի տեսանկյունից, մահացող մարդը սկսում է «կրճատվել», մինչև որ անհետանում է կամ այլ կերպ ասած «անհետանում է լույսի մեջ»[6]: Սովորաբար եղունգները, ոտքի եղունգները և մազերն են մնում[7]:
Ծիածան մարմնի ձեռքբերումը սովորաբար ուղեկցվում է մարմնի շուրջ լույսերի և ծիածանների երևույթով[8]:
Բացառիկ պրակտիկ կատարողները համարվում են, որ իրականացնում են ծիածան մարմնի ավելի բարձր տեսակ՝ առանց մազերը կամ եղունգները թողնելու կամ մահանալու, հասնում են մի վիճակի, որը կոչվում է Մեծ Փոխանցման Ծիածանի Մարմին կամ «jalu powa chemo»[6]: Մինչև մահը չորս տեսիլքներն ավարտելուց հետո, անհատը կենտրոնանում է մատների շուրջ գտնվող լույսերի վրա: Նրա ֆիզիկական մարմինն ինքնազատվում է լույսի ոչ նյութական մարմնի մեջ (Սամբհոգակայա)՝ ցանկացած տեղում և ժամանակ գոյություն ունենալու և բնակվելու ունակությամբ, ինչպես ցույց է տալիս մեկի կարեկցանքը[9]:
Ականատեսի պատմություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Շարձա Տաշի Գյալցենի Դհարմակայայի սրտի կաթիլները, Կունզանգ Նյինգտիկ Ձոգչենի մեդիտացիայի ձեռնարկը, որը մեկնաբանվել է Լոպոն Տենզին Նամդակի կողմից, պարունակում է ականատեսի վկայություն իր հիմնական աշակերտների մարմինների կրճատման և մահվան պահին երկնքում ծիածանների հայտնվելու մասին[10]։
Հաղորդված նվաճումներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Շարձա Տաշի Գյալցեն (1935)[10]
- Սոդնամ Նամգյալ (1952)[11]
- Այու Խանդրո (1953)[12]
- Տոգդեն Ուգյեն Թենձին (1962)[13]
- Խենպո Ա-չոս (1998)[14]
Ծանոթագրություններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Allione, Tsultrim (2000). Women of Wisdom. Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 9781559391412.
- Dalai Lama (2004). Dzogchen: Heart Essence of the Great Perfection. Snow Lion Publications. ISBN 978-1-55939-219-8.
- Garry, Ron (2005). Wisdom Nectar: Dudjom Rinpoche's Heart Advice. Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 9781559399517. «The practice is that of Cutting through Solidity (khregs chod), which is related to primordial purity (ka dag); and Direct Vision of Reality (thod rgal), which is related to spontaneous presence (Ihun grub).»
- Guinness, Loel (2018). Rainbow Body. Serinda Publications. ISBN 978-1932476873.
- Gyaltsen, Shardza Tasha (2002). Heart Drops Of Dharmakaya: Dzogchen Practice Of The Bon Tradition (2nf ed.). Snow Lion Publications. ISBN 978-1559391726.
- Holland, Gail (March–May 2002). «Christian Buddhist Explorations: The Rainbow Body». Institute of Noetic Sciences Review. Institute of Noetic Sciences (59).
- Karma Lingpa (2005). The Tibetan Book of the Dead. Translated by Dorje, Gyurnme; Coleman, Graham; Jinpa, Thupten. Introductory commentary by the 14th Dalai Lama (First American ed.). New York: Viking Press. ISBN 0-670-85886-2.
- Kunsang, Erik Pema, tr. (2012). Perfect Clarity: A Tibetan Buddhist Anthology of Mahamudra and Dzogchen. Ranjung Yeshe Publications. ISBN 978-9627341697.
{{cite book}}: CS1 սպաս․ բազմաթիվ անուններ: authors list (link) - Norbu, Chögyal Namkhai (1999). The Crystal and The Way of Light: Sutra, Tantra and Dzogchen (New ed.). Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-135-9.
- Norbu, Chögyal Namkhai (2002). Dream Yoga and the Practice of Natural Light (Rev. Exp. ed.). Snow Lion Publications. ISBN 978-1559391610.
- Norbu, Chögyal Namkhai (2012). Rainbow Body: The Life and Realization of a Tibetan Yogin, Togden Ugyen Tendzin. North Atlantic Books. ISBN 978-1583944912.
- Rabjam, Longchenpa (1996). Talbot, Harold (ed.). The Practice of Dzogchen. Translated by Tulku Thondup (2nd ed.). Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-054-9.
- Rangdrol, Shabkar Tsogdruk; Matthieu, Richard, tr. (2001). The Life of Shabkar: The Autobiography of a Tibetan Yogin. Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 978-1559391542.
{{cite book}}: CS1 սպաս․ բազմաթիվ անուններ: authors list (link) - Ray, Reginald (2001). Secret of the Vajra World: The Tantric Buddhism of Tibet. Shambhala Publications. ISBN 9781570627729.
Գրականություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Blackman, Sushi, ed. (1997). Graceful Exits: How Great Beings Die: Death Stories Of Tibetan, Hindu & Zen Masters. New York: Weatherhill, Inc. ISBN 0-8348-0391-7.
- Norbu, Chögyal Namkhai (1988). Shane, John (ed.). The Crystal and the Way of Light: Sutra, Tantra and Dzogchen: The Teachings of Namkhai Norbu (1st ed.). Routledge & Kegan Paul. ISBN 0-14-019084-8.
- Reynolds, John Myrdhin (1996). The Golden Letters (1st ed.). Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 978-1559390507.
- Nyoshul Khenpo (2005). A Marvelous Garland of Rare Gems: Biographies of Masters of Awareness in the Dzogchen Lineage. Padma Publications.
- Sogyal Rinpoche (1993). Harvey, Andrew; Gaffney, Patrick (eds.). Tibetan Book of Living and Dying (Rev. and Updated ed.). HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-250834-8.
- Tiso, F. V. (2019). «Methodology in Research on the Rainbow Body: Anthropological and Psychological Reflections on Death and Dying». Journal of Religion & Health. 58 (3): 725–736. doi:10.1007/s10943-018-0733-9. PMID 30443848.
- Wangyal Rinpoche, Tenzin (2002). Healing with Form, Energy, and Light. Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-176-6.