Jump to content

Խարիզմատիկ շարժում

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից

Խարիզմատիկ շարժումը Քրիստոնեության մեջ հաստատված կամ հիմնական դավանանքների ներսում շարժում է՝ ընդունելու խարիզմատիկ քրիստոնեության հավատալիքներն ու գործելակերպը՝ շեշտը դնելով Սուրբ Հոգու մկրտության և հոգևոր պարգևների (խարիզմատների) օգտագործման վրա: Այն ազդել է Միացյալ Նահանգների դավանանքների մեծ մասի վրա և լայնորեն տարածվել ամբողջ աշխարհում:

Համարվում է, որ շարժումը սկսվել է 1960 թվականին Անգլիկան եկեղեցում(Եպիսկոպոսական եկեղեցի) և տարածվել այլ հիմնական բողոքական ուղղությունների վրա, ներառյալ ամերիկյան բողոքականները և՛ լյութերականները, և՛ պրեսբիտերականները մինչև 1962 թվականը, և՛ հռոմեական կաթոլիկությունը մինչև 1967 թվականը: Մեթոդիստները ներգրավվեցին խարիզմատիկ շարժման մեջ 1970 թվականին:

Ի սկզբանե շարժումը ազդեցիկ չէր ավետարանական եկեղեցիներում։ Թեև սա փոխվեց 1980-ականներին այսպես կոչված Երրորդ ալիքում, խարիզմատիկ շարժումը հաճախ արտահայտվեց առանձին ավետարանական եկեղեցիների ձևավորմամբ, ինչպիսին է «Vineyard Movement»-ը՝ նեոխարիզմատիկ կազմակերպություններ, որոնք արտացոլում էին հիսունական եկեղեցիների ձևավորումը: Ավանդական ավետարանական շատ եկեղեցիներ շարունակում են դեմ մնալ շարժմանը և դասավանդում են դադարապաշտական աստվածաբանություն:

Պատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Պենտեկոստալիզմի շարժումը սովորաբար սկիզբ է առնում քսաներորդ դարի սկզբից՝ Չարլզ Ֆ. Փարհամի [1] և Վիլյամ Ջոզեֆ Սեյմուրի հետագա նախարարությամբ և Ազուսա փողոցի վերածնունդով[2]։ Նրա յուրահատուկ վարդապետությունը ներառում էր Աստծո հետ դրամատիկ հանդիպում, որը կոչվում էր Սուրբ Հոգու մկրտություն: Ոմանք կարծում էին, որ լեզուներով խոսելն ապացույց է, որ նրանք ունեցել են այս փորձը[3]։

Մինչև 1955 թվականը կրոնական հիմնական հոսքը չէր ընդունում հիսունականների վարդապետությունները: Եթե ​​եկեղեցու անդամը կամ սպասավորը բացահայտորեն արտահայտում էր նման տեսակետներ, նրանք (կամավոր կամ ակամա) կբաժանվեին իրենց գոյություն ունեցող դավանանքից: Այնուամենայնիվ, 1960-ականներին բնորոշ ուսմունքներից շատերը ընդունվել էին հիմնական բողոքական ուղղությունների քրիստոնյաների շրջանում[1]։

Խարիզմատիկ շարժումը ներկայացնում էր նախորդ օրինաչափության հակադարձումը, քանի որ հիսունականների հոգևորության ազդեցության տակ գտնվողները որոշեցին մնալ իրենց սկզբնական դավանանքներում[4]։ Խարիզմատիկ ուսմունքների և գաղափարների հանրահռչակումն ու ավելի լայն ընդունումը կապված է Բուժման վերածննդի հետ, որը տեղի ունեցավ 1946-1958 թվականներին: Ժամանակի վերածնողները, այդ թվում՝ Ուիլյամ Բրանհեմը, Օրալ Ռոբերթսը և Ալենը, անցկացրին մեծ միջդավանական հանդիպումներ, որոնք ընդգծեցին ոգու շնորհները: Այս գլոբալ վերածնունդը հանգեցրել է հիսունականների ուսմունքների և գործելակերպերի ավելի մեծ տեղեկացվածության և ընդունման[5]։

Ամերիկյան եպիսկոպոսական եկեղեցու բարձր եկեղեցական թեւը դարձավ առաջին ավանդական եկեղեցական կազմակերպությունը, որը ներքին ազդեցություն ունեցավ նոր շարժումից: Խարիզմատիկ շարժման սկիզբը սովորաբար թվագրվում է 1960 թվականի ապրիլի 3-ի կիրակի օրը, երբ Կալիֆորնիայի Վան Նայս քաղաքի Սուրբ Մարկոսի եպիսկոպոսական եկեղեցու ռեկտոր Դենիս Բենեթը պատմեց իր հոգեգալստյան փորձառությունը իր ծխին, նա կրկնեց այն հաջորդ երկու կիրակի օրերին՝ ներառյալ Զատիկը (ապրիլի 17), որի ընթացքում նրա ժողովներից շատերը նույնպես կիսվեցին ոգու փորձառությամբ[6][7]։ Այնուհետև նրան ստիպեցին հրաժարական տալ։

Արդյունքում առաջացած հակասությունները և մամուլի լուսաբանումները տարածեցին իրազեկվածությունը ձևավորվող խարիզմատիկ շարժման մասին: Շարժումն աճեց՝ ընդգրկելով այլ հիմնական եկեղեցիներ, որտեղ հոգեւորականները սկսեցին ստանալ և հրապարակայնորեն հայտարարել իրենց հիսունականների փորձառությունները: Այս հոգևորականները սկսեցին ժողովներ կազմակերպել փնտրողների համար և բժշկության ծառայություններ, որոնք ներառում էին աղոթել և օծել հիվանդներին: Խարիզմատիկ շարժումը հասավ լյութերականներին և պրեսբիտերականներին 1962 թվականին[8]։

Կաթոլիկ խարիզմատիկ վերածնունդը սկսվել է 1967 թվականին Փենսիլվանիայի Պիտսբուրգ քաղաքի Դուկեսնի համալսարանում[9][10]։ Մեթոդիստները խարիզմատիկ շարժման մեջ ներգրավվեցին 1970-ականներին[11]։

Խարիզմատիկ շարժումը հանգեցրել է բազմաթիվ ուխտային համայնքների բացահայտմանը, ինչպիսիք են Հոգու սուրը և Աստծո Խոսքը: Նրանք էկումենիզմի ուժն են նրանով, որ ունեն անդամներ բազմաթիվ հիմնական քրիստոնեական դավանանքներից, ինչպիսիք են կաթոլիկները, լյութերականները, անգլիկանները, ռեֆորմիստները և մեթոդիստները, ովքեր ապրում և աղոթում են միասին[12][13][14]։

Չնայած այն հանգամանքին, որ հիսունականները հակված են ավելի շատ ընդհանրություններ ունենալ ավետարանականների հետ, քան հռոմեական կաթոլիկների կամ եկեղեցու ոչ ավետարանական թեւերի հետ, խարիզմատիկ շարժումն ի սկզբանե ազդեցիկ չէր ավետարանական եկեղեցիների մեջ: Պիտեր Վագները ավետարանականության ներսում խարիզմատիկ շարժման տարածումը հետևում է մինչև 1985 թվականը: Նա այս շարժումն անվանեց Սուրբ Հոգու երրորդ ալիք[15]։ Երրորդ ալիքն իրեն դրսևորել է եկեղեցիների և դավանանքային կազմակերպությունների ձևավորման միջոցով: Այս խմբերը կոչվում են «նեոխարիզմատիկ» և տարբերվում են պատմական քրիստոնեական եկեղեցիների խարիզմատիկ շարժումից[16]։ «Vineyard Movement»-ը և «British New Church Movement»-ը Երրորդ ալիքի կամ նեոխարիզմատիկ կազմակերպությունների օրինակն են:

Հավատալիքներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Քարիզմատիկ քրիստոնյաները հավատում են Սուրբ Հոգով մկրտության փորձառությանը և որ Սուրբ Հոգու հոգևոր պարգևները (հունարեն՝ charismata χαρίσματα, charis χάρις՝ «շնորհ» բառից) ինչպես նկարագրված է Նոր Կտակարանում, հասանելի են ժամանակակից քրիստոնյաներին՝ Սուրբ Հոգով լցվելու կամ մկրտվելու միջոցով, ձեռնադրությամբ կամ առանց դրա[17][18]:

Խարիզմատիկ շարժումը պնդում է, որ Սուրբ Հոգով մկրտությունը «Աստծո ինքնիշխան գործողությունն է, որը սովորաբար տեղի է ունենում, երբ հնազանդության տրամադրվածություն ունեցող մեկը աղոթում է Սուրբ Հոգու իր կյանքում լցվելու, հայտնվելու համար»[17][19]։ Ավելին, «Սուրբ Հոգով մկրտությունն արձակում է մեր մեջ արդեն իսկ ներկա Սուրբ Հոգին՝ վերակենդանացնելով այն շնորհները, որոնք մենք ստացել ենք Մկրտության խորհրդի միջոցով»[19]։ Սուրբ Հոգով մկրտությունը «զինում և ներշնչում է անհատին ծառայության, առաքելության, աշակերտության և կյանքի համար»[17][20]։ Բրենթոն Կորդեյրոն ուսուցանում է, որ նրանք, ովքեր ստացել են Սուրբ Հոգով մկրտություն, «վկայում են, որ այդ փորձառությունը նրանց բերել է իրենց կյանքում Հիսուս Քրիստոսի իրականության և ներկայության նոր գիտակցման [ինչպես նաև] Աստծո Խոսքի, Խորհուրդների նոր քաղցի, և լցվել են սրբության նորացված ձգտումով»[19]։

Թեև Աստվածաշունչը թվարկում է Աստծուց տրված բազմաթիվ պարգևներ՝ իր Սուրբ Հոգու միջոցով, Ա Կորնթացիս 12։ 8–10-ում թվարկված են ինը հատուկ պարգևներ, որոնք գերբնական բնույթ ունեն և խարիզմատիկ շարժման կիզակետն ու տարբերակիչ հատկանիշն են. իմաստության խոսք, գիտելիքի խոսք, հավատք, բժշկության պարգևներ, հրաշագործ զորություններ, մարգարեություն, հոգիների տարբերակում, տարբեր լեզուներով խոսելը և լեզուների մեկնությունը:

Թեև հիսունականներն ու խարիզմատիկները կիսում են այս համոզմունքները, կան տարբերություններ: Խարիզմատիկ շարժման մեջ շատերը միտումնավոր հեռացել են հիսունականությունից՝ մշակութային և աստվածաբանական պատճառներով: Աստվածաբանական պատճառներից գլխավորը շատ հիսունականների հակումն է պնդելու, որ լեզուներով խոսելը միշտ Հոգով մկրտություն ստանալու սկզբնական ֆիզիկական նշանն է: Թեև հատուկ ուսմունքները կտարբերվեն ըստ դավանանքի, խարիզմատիկները, ընդհանուր առմամբ, կարծում են, որ Սուրբ Հոգին արդեն առկա է մարդու մեջ վերածննդի ժամանակից և նախընտրում են Սուրբ Հոգու հետ հետագա հանդիպումները անվանել այլ անուններով, օրինակ՝ «լցվել»[18][20]։ Ի տարբերություն հիսունականների, խարիզմատիկները հակված են ընդունել մի շարք գերբնական փորձառություններ (ինչպիսիք են մարգարեությունները, հրաշքները, բուժումը կամ «գիտակցության փոփոխված վիճակի ֆիզիկական դրսևորումները») որպես մկրտված կամ Սուրբ Հոգով լցված լինելու վկայություն[21]։

Հոգեգալստականները խարիզմատիկ շարժումից տարբերվում են ոճով[22]։ Բացի այդ, հիսունականները ավանդաբար մեծ ուշադրություն են դարձնում ավետարանչությանը և միսիոներական աշխատանքին: Մյուս կողմից, խարիզմատիկները հակված են իրենց շարժումը տեսնել որպես իրենց իսկ եկեղեցական ավանդույթների շրջանակներում վերածննդի և թարմացման ուժ[23]։

Դադարապաշտության կողմնակիցները պնդում են, որ հայտնության այս նշաններն ու պարգևները դրսևորվել են Նոր Կտակարանում որոշակի նպատակով, որից հետո այդ նշանները հանվել են և այլևս չեն գործել[24]։ Դադարապաշտության կողմնակիցներն աջակցում են այս պնդումին՝ ենթադրելով, որ Եկեղեցու հայրերի ժամանակներից ի վեր նման նվերների մասին հաղորդումների արագ անկում է գրանցվել[25]։ Շարունականության կողմնակիցները (ոչ դադարականներ) պնդում են, որ Աստծո կողմից նշաններ, հրաշքներ գործելու ապացույցները հատկապես տարածված են եկեղեցու առաջին երեք դարերում[26]։ Սաքրամենտալ խարիզմատիկները նաև նշում են, որ վաղ եկեղեցում խարիզմատիկ պարգևների տարածման միջոցները չեն սահմանափակվում կանոնական առաքյալների կողմից ձեռք դնելով, այլ կապված էր մկրտության հաղորդության հետ կապված աղոթքի ընկալունակության հետ[27]։ Խարիզմատիկ շարժումը հիմնված է այն համոզմունքի վրա, որ այս պարգրները հասանելի են այսօր:

Եկեղեցական ուղղությունների ազդեցությունները

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Անգլիկանություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Միացյալ Նահանգներում եպիսկոպոսական քահանա Դենիս Բենեթը երբեմն հսմարվում է որպես խարիզմատիկ շարժման մեջ հիմնական ազդեցություն ունեցողներից մեկը[28]։ Բենեթը Կալիֆոռնիայի Վան Նայս քաղաքի Սուրբ Մարկոս ​​եպիսկոպոսական եկեղեցու ռեկտորն էր, երբ 1960 թվականին նա հայտարարեց միաբանությանը, որ ստացել է Սուրբ Հոգին[29]։ Դրանից անմիջապես հետո նա ծառայեց Սիեթլում, որտեղ նա վարեց բազմաթիվ սեմինարներ Սուրբ Հոգու աշխատանքի մասին[30]։

Միացյալ Թագավորությունում նման զարգացումների առաջնագծում էին Քոլին Ուրկհարթը, Մայքլ Հարփերը, Դեյվիդ Ուոթսոնը, Թրեւոր Դիրինգը և այլք:

1964 թվականին Նոր Զելանդիայում տեղի ունեցած Մասսի համալսարանի համաժողովին մասնակցել են մի քանի անգլիկաններ, այդ թվում՝ քահանա Ռեյ Մյուլլերը: Նա Բենեթին հրավիրեց Նոր Զելանդիա 1966 թվականին և առաջատար դեր խաղաց «Կյանքը հոգով» սեմինարների մշակման և առաջխաղացման գործում: Նոր Զելանդիայում խարիզմատիկ շարժման այլ առաջնորդներից է Բիլ Սուբրիցկին:

21-րդ դարի սկզբի դրությամբ Անգլիայի եկեղեցում սովորաբար բացահայտվում է «խարիզմատիկ ավետարանական» թեւը կամ մտքի դպրոցը, որը հակադրվում է պահպանողական ավետարանական, անգլո-կաթոլիկ և այլ միտումներին: Այս շարժման մեջ ազդեցիկ տեղական եկեղեցին Լոնդոնի Սուրբ Երրորդություն Բրոմփթոնն էր: Ջասթին Ուելբին, ով Քենթերբերիի արքեպիսկոպոս է 2013 թվականից, ունի խարիզմատիկ ավետարանական նախապատմություն[31]։

Լյութերականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Կալիֆորնիայի Սան Պեդրո քաղաքում բնակվող լյութերական աստվածաբան Լարի Քրիստենսոնը 1960-ականներին և 1970-ականներին շատ բան արեց լյութերականների համար խարիզմատիկ շարժումը մեկնաբանելու համար: Այդ տարիներին Մինեապոլիսում անցկացվեց շատ մեծ տարեկան համաժողով[32]։ Որոշ լյութերական խարիզմատիկներ ԱՄՆ-ում ստեղծեցին Վերականգնման Եկեղեցիների Դաշինքը:

Ռիչարդ Ա. Ջենսենի «Հոգին հպված» գիրքը (1974) կարևոր դեր է խաղացել խարիզմատիկ շարժման լյութերական ըմբռնման մեջ։ Մյուս լյութերական խարիզմատիկ առաջնորդներից էին Հարալդ Բրեդեսենը և Մորիս Վաագենեսը: Ֆինլանդիայում որոշ վայրերում խարիզմատիկ ժողովների ի հայտ գալը հակադարձել է լյութերական ժողովների հաճախելիության անկումը[33]։

Բարեփոխաված եկեղեցիներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Համագումարային և պրեսբիտերական եկեղեցիներում, որոնք դավանում են ավանդաբար կալվինիստական ​​կամ բարեփոխված աստվածաբանություն, տարբեր տեսակետներ կան Հոգու պարգևների (խարիզմատների) ներկայիս շարունակության կամ դադարեցման վերաբերյալ[24][34]։ Այնուամենայնիվ, բարեփոխված խարիզմատիկները հեռանում են նորացման շարժումներից՝ միտումներով, որոնք կարող են ընկալվել որպես չափազանց զգացմունքային, ինչպիսիք են Հավատքի Խոսքը, Տորոնտոյի օրհնությունը, Բրաունսվիլի վերածնունդը և Լեյքլենդի վերածնունդը:

Բարեփոխված նշանավոր խարիզմատիկ ուղղություններն են Միացյալ Նահանգների «Sovereign Grace» և «Every Nation» եկեղեցիները։ Մեծ Բրիտանիայում Թերի Կույսի հիմնադրած Newfrontiers եկեղեցիներն ու շարժումը բարեփոխված խարիզմատիկ եկեղեցիներից են[35]։

Հռոմեական կաթոլիկություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Աղոթք և երկրպագություն կաթոլիկ խարիզմատիկ նորացման բժշկական ծառայության ժամանակ:

Միացյալ Նահանգներում կաթոլիկ խարիզմատիկ նորացումը ղեկավարում էին այնպիսի անհատներ, ինչպիսիք են Քևին Ռանագանը և ուրիշներ Նոտր Դամի համալսարանում, Ինդիանա նահանգում: Պիտսբուրգի Դուկեսնի համալսարանը, որը հիմնադրվել է Կաթոլիկ կրոնական համայնքի՝ Սուրբ Հոգու միաբանության կողմից, խարիզմատիկ վերածնունդներ սկսեց հյուրընկալել 1977 թվականին:

1983 թվականին Լեոն Ջոզեֆ Կարդինալ Սուենենսի գրքի նախաբանում, որը այդ ժամանակ Պապի պատվիրակն էր կաթոլիկ խարիզմատիկ վերածննդի մեջ, Հավատի Վարդապետության Ժողովի այն ժամանակվա պրեֆեկտ Կարդինալ Ջոզեֆ Ռատցինգերը (հետագայում Պապ Բենեդիկտոս XVI-ը) մեկնաբանում է Երկրորդ Վատիկանի Ժողովից հետո ընկած ժամանակաշրջանը, նշելով.

«Ռացիոնալիստական սկեպտիցիզմով լի աշխարհի սրտում հանկարծ պայթեց Սուրբ Հոգու նոր փորձառությունը: Եվ այդ ժամանակից ի վեր այդ փորձառությունը վերածվել է համաշխարհային Վերածննդի շարժման: Այն, ինչ Նոր Կտակարանը պատմում է մեզ Խարիզմաների մասին՝ որոնք դիտվում էին որպես Հոգու գալստյան տեսանելի նշաններ, պարզապես հին պատմություն չէ, որն ավարտված է, քանի որ այն կրկին դառնում է չափազանց արդիական»:

և

«Եկեղեցական ծառայության պատասխանատուներին՝ ծխական քահանաներից մինչև եպիսկոպոսներ, չթողնել, որ Վերածնունդն անցնի նրանց կողքով, այլ լիովին ընդունել այն, և մյուս կողմից ... Վերածննդի անդամներին՝ փայփայել և պահպանել իրենց կապը ողջ Եկեղեցու և իրենց հովիվների Խարիզմաների հետ»[36]:

Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցում շարժումը հատկապես հայտնի դարձավ Միացյալ Նահանգների ֆիլիպինյան, կորեական և իսպանախոս համայնքներում, Ֆիլիպիններում և Լատինական Ամերիկայում, հիմնականում Բրազիլիայում: Շրջիկ քահանաները և շարժման հետ կապված աշխարհականները հաճախ այցելում են ծխական համայնքներ և երգում այն, ինչը հայտնի է որպես խարիզմատիկ զանգվածներ: Ենթադրվում է, որ այն երկրորդ ամենամեծ հստակ ենթաշարժն է (մոտ 120 միլիոն անդամ) համաշխարհային կաթոլիկության մեջ՝ ավանդական կաթոլիկության հետ մեկտեղ[37]:

Դժվարությունն այն է, որ շատ խարիզմատիկ կաթոլիկներ հակված են հավատքով ընդունել այն, ինչ իրենց եկեղեցում մյուսները համարում են հաղորդության լեզուն և Սուրբ Հոգու մկրտության անհրաժեշտության մասին պնդումները որպես համընդհանուր գործողություն: Այս տեսակի մկրտությունը շատ չի տարբերվում հաստատման հաղորդությունից[38]: Այս կապակցությամբ այս հարցերը բարձրացվել են Սան Պաուլոյում կազմակերպված ուսուցողական սեմինարի ժամանակ, որը կազմակերպել էր Քրիստոնեական միասնության խթանման Հայրապետական ​​խորհուրդը և Բրազիլիայի եպիսկոպոսների համաժողովը: Տեխնիկապես, կաթոլիկների շրջանում Սուրբ Հոգու մկրտությունը Սուրբ Հոգու ոչ բարձրագույն, ոչ էլ ամբողջական դրսեւորումն է:

Այսպիսով, Հոգու մկրտությունը քրիստոնեության բազմաթիվ փորձառություններից մեկն է (ինչպես Հոգու արտասովոր դրսևորումները սրբերի կյանքում, մասնավորապես՝ սուրբ Ֆրանցիսկոս Ասիզեցիի և Սուրբ Թերեզա Ավիլացու կյանքում): Այս պատճառով, կաթոլիկ խարիզմատիկները այս փորձառությունը այնքան դոգմատիկ չեն պահում, որքան հիսունականները[39]:

Հավանաբար, Պադրե Պիոն (այժմ՝ Սուրբ Պիոն) ներկայացնում է այս փորձառության ժամանակակից կաթոլիկ օրինակը: Նկարագրելով իր մկրտությունը Սուրբ Հոգով, երբ նա 12 տարեկան էր, Պադրե Պիոն ասաց, որ ինքը «մխիթարանքով լաց էր լինում», երբ մտածում էր այդ օրվա մասին, որովհետև «Ես հիշում եմ, թե Սուրբ Հոգին ինչ ստիպեց ինձ զգալ այդ օրը, որը եզակի և անմոռանալի օր էր իմ ողջ կյանքում։ Ի՜նչ քաղցր հիացմունքներ ստիպեց ինձ զգալ Մխիթարիչը այդ օրը: Երբ մտածում եմ այդ օրվա մասին, ինձ թվում է, թե ոտքից գլուխ խճճված եմ վառ բոցի մեջ, որն այրում է, լափում, բայց ցավ չի պատճառում»։ Այս փորձառության մեջ, Պադրե Պիոն ասաց, որ նա զգաց Աստծո «լիությունը և կատարելությունը»: Այսպիսով, կարելի է ասել, որ նա «հոգով մկրտվեց» իր հաստատման օրը՝ 1899 թվականին։ Դա շատ հոգևոր փորձառություններից մեկն էր, որը նա պետք է ունենար[40]։

Կաթոլիկ եկեղեցու կատեխիզմի ամփոփագիրն ասում է.

160. Ի՞նչ են խարիզմները: Խարիզմները Սուրբ Հոգու հատուկ պարգևներ են, որոնք անհատներին տրվում են ուրիշների բարօրության, աշխարհի կարիքների համար և հատկապես Եկեղեցու կառուցման համար: Խարիզմների զանազանումը վարդապետության պատասխանատվությունն է:

Վերջին պապերը (Հովհաննես XXIII, Պողոս VI, Հովհաննես Պողոս II և Ֆրանցիսկոս) ընդգծել են Սուրբ Հոգու հետ ավելի խորը հարաբերությունների կարևորությունը բոլոր կաթոլիկների համար և բազմիցս խրախուսական խոսքեր են ասել կաթոլիկ խարիզմատիկ նորացման կազմակերպությանը: 2019 թվականի հունիսի 8-ին Ֆրանցիսկոս Պապը կոչ արեց խարիզմատիկ նորացման բոլոր մասնակիցներին «կիսել Սուրբ Հոգու մկրտությունը Եկեղեցու բոլոր անդամների հետ»[41]։ 2019 թվականի հունիսի 6-ին Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսը պաշտոնապես բացեց CHARIS-ը (Կաթոլիկ խարիզմատիկ նորացման միջազգային ծառայություն): CHARIS-ն ունի «հասարակական իրավաբանական անձ» Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու շրջանակներում և ստեղծվել է եկեղեցական բարձրագույն իշխանության՝ Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսի անմիջական նախաձեռնությամբ[42]։ CHARIS-ի հիմնական նպատակներն են «նպաստել Սուրբ Հոգու մկրտության շնորհի խորացմանն ու տարածմանը ամբողջ Եկեղեցում և նպաստել խարիզմների դրսևորմանը ոչ միայն կաթոլիկ խարիզմատիկ նորացման մեջ, այլև ամբողջ Եկեղեցում»[43]։

Մեթոդիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մեթոդիստական ​​ավանդույթում (ներառյալ սրբության շարժումը) Սուրբ Հոգով մկրտությունը ավանդաբար վերաբերում է Նոր Ծննդին հաջորդող երկրորդ շնորհի գործին և կոչվում է ամբողջական սրբացում, որի ժամանակ սկզբնական մեղքը վերացվում է և մարդը կատարյալ է դառնում սիրո մեջ (Քրիստոնեական կատարելություն)[44][45]։

Ամբողջական սրբացումը, որը կարող է ստանալ ակնթարթորեն կամ աստիճանաբար, «մաքրում է ստացողի սիրտը բոլոր մեղքերից (Ա Հովհաննես 1:7-9, Գործք Առաքելոց 15:8-9), առանձնացնում է նրան և օժտում նրան զորությամբ՝ կատարելու այն ամենը, ինչին նա կանչված է (Ղուկաս 24:49, Գործք Առաքելոց 1:8)[46][47]:

Երբ սկսվեց մեթոդիստական ​​շարժումը, «շատ անհատներ Լոնդոնում, Օքսֆորդում և Բրիստոլում զեկուցեցին գերբնական բժշկությունների, տեսիլքների, երազների, հոգևոր տպավորությունների, ավետարանելու զորության և իմաստության արտասովոր պարգևների մասին»[48]։ Ջոն Ուեսլին՝ մեթոդիզմի հիմնադիրը, «հաստատորեն պնդում էր, որ Հոգևոր պարգևները մարդու մեջ իսկական սրբության և Աստծո Հոգու բնակության բնական հետևանքն են»[48]։ Որպես այդպիսին, մեթոդիստական ​​եկեղեցիները պահպանում են շարունակականության աստվածաբանական դիրքը[48]։ Սրբության և փորձառական հավատքի խրախուսման հարուստ պատմությամբ, շատ մեթոդիստական ​​ժողովներ այժմ զբաղվում են խարիզմատիկ պաշտամունքով խարիզմատիկ շարժման ժամանումից ի վեր, չնայած մեթոդիստական ​​այլ կապերը և նրանց ժողովները խուսափում են դրանից[49][50]։

Վերջին դեպքում, հիսունական վարդապետությունը երրորդ շնորհքի աշխատանքի մասին, որն ուղեկցվում է լեզվախոսությամբ, դատապարտվում է մեթոդիստական ​​ավանդույթի հետ որոշ առնչություններով, ինչպիսին է Պիլիգրիմ Սրբության եկեղեցին, որն ուսուցանում է, որ քրիստոնեական կատարելության վիճակը (որում մարդը սիրո մեջ կատարյալ է) մարդկանց նպատակն է[47]։

Նրանք, ովքեր ուսուցանում են, որ որոշ հատուկ երևույթներ, ինչպիսիք են անհայտ լեզուներով խոսելը, Հոգու մկրտության վկայությունն են, իրենց և իրենց լսողներին ենթարկում են վտանգավոր ֆանատիզմի վտանգի: Թերևս այս թեմայով ավելի իմաստուն խորհուրդ չի տրվել, քան Ջոն Ուեսլիինն էր, որը ժամանակակից լեզուների շարժումից շատ առաջ գրել էր. «Հազար սխալների հիմքում ընկած է չմտածելը, որ սերը Աստծո բարձրագույն պարգևն է՝ խոնարհ, հեզ, համբերատար սերը, որ բոլոր տեսիլքները, հայտնությունները, ցանկացած դրսևորումներ սիրո համեմատ փոքր բաներ են: Լավ կլիներ, որ դուք խելամիտ լինեք այս հարցում: Դրախտների դրախտը սերն է: Կրոնի մեջ ավելի բարձր բան չկա, ըստ էության, ուրիշ ոչինչ: Եթե ​​ինչ-որ բան եք փնտրում, սիրուց ավելին, ապա դուք դուրս եք գալիս արքայական ճանապարհից: Եվ երբ դուք ուրիշներին հարցնում եք. «Ստացել եք այս կամ այն ​​օրհնությունը», եթե որևէ այլ բան նկատի ունեք, բացի սիրը, դուք սխալ եք և նրանց ճանապարհից հանում եք և դնում կեղծ հոտի վրա: Ուրեմն ձեր սրտում հաստատեք, որ այն պահից, երբ Աստված ձեզ փրկել է բոլոր մեղքերից, դուք այլ նպատակ չեք հետապնդում, բացի այդ սիրուց, որը նկարագրված է Առաջին Կորնթացիների տասներեքերորդ գլխում: Դու սրանից բարձր չես կարող գնալ, քանի դեռ չես տարվել Աբրահամի ծոցը»։ ― Վարդապետություն, Ուխտավոր Սրբոց Եկեղեցի

ԱՄՆ-ում խարիզմատիկ մեթոդիստները միավորվել են «Good News» խմբակցության հետ, իսկ Բրիտանիայում նրանց աջակցում է «Lay Witness Movement»-ը, որը համագործակցում է մեթոդիստ ավետարանականների հետ միասին[49][51]: Միացյալ մեթոդիստական ​​եկեղեցում ձևավորվեց առաքելական խարիզմատիկ նախարարություն՝ Aldersgate Renewal Ministries, «աղոթելու և միասին աշխատելու համար եկեղեցու նորոգման համար Սուրբ Հոգու զորությամբ»[52]: Այն անցկացնում է միջոցառումներ տեղական Միացյալ մեթոդիստական, Ազատ մեթոդիստական ​​և գլոբալ մեթոդիստական ​​եկեղեցիներում, ինչպես նաև Գերբնական ծառայության մեթոդիստական ​​դպրոցում[52]։

Մորավիականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մորավյան եկեղեցու որոշ անդամներ ընդունեցին խարիզմատիկ շարժման որոշ տարրեր, երբ այն տարածվեց[53]։

Ադվենտիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Յոթերորդ օրվա ադվենտիստների փոքրամասնությունն այսօր խարիզմատիկ է: Նրանք սերտորեն կապված են ավելի «առաջադեմ» ադվենտիստական ​​համոզմունքներ ունեցողների հետ: Եկեղեցու սկզբնական տասնամյակներում խարիզմատիկ կամ էքստատիկ երևույթները սովորական էին[54][55]։

Արևելյան Ուղղափառություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Խարիզմատիկ շարժումը նույն ազդեցությունը չի թողել Արևելյան Ուղղափառ Եկեղեցու վրա, ինչ որ ունի մյուս հիմնական քրիստոնեական դավանանքների վրա: Թեև որոշ արևելյան ուղղափառ քահանաներ զարգացրել են խարիզմատիկ պրակտիկան իրենց ժողովներում, եկեղեցական գրողների կողմից շարժումը ընկալվում է որպես ուղղափառության հետ անհամատեղելի: Օրինակ «Orthodox Tradition» ամսագրում հրապարակված հոդվածում ասվում է.

«Խարիզմատիկ շարժման մեջ ոչ մի ուղղափառ բան չկա: Այն անհամատեղելի է ուղղափառության հետ, քանի որ այն արդարացնում է իրեն միայն հայրերի պատգամը այլասերելով, ենթադրելով, որ Քրիստոսի Եկեղեցին նորացման կարիք ունի և անձնատուր լինելով հիսունականների պաշտամունքի աստվածաբանական պատկերացումներին»[56]։

Որոշ քահանաներ առաջ են քաշում խարիզմատիկ նորացում Անտիոքիայի ուղղափառ քրիստոնեական արքեպիսկոպոսությունում, Սուրբ Սիմեոնի եղբայրությունում և այլ ուղղափառ եկեղեցիներում[57]:

Ռուսաստանում ավետարանական ուղղափառ քրիստոնյաների մեջ կար լաեստադական լյութերական ազդեցությամբ խարիզմատիկ շարժում (Ուշկովայսեթ), որի հետևորդները հայտնի էին որպես Հեխուլիտներ կամ Խիխուլիտներ[58]: Լաեստադացիների խարիզման բացատրվում է սաամիների շամանական էքստատիկ կրոնական սովորույթների ազդեցությամբ, որոնցից շատերն այսօր լաեստադացիներ են:

Ոչ դավանական

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ավետարանական խարիզմատիկ երկրպագության ծառայություն Լեյքվուդ եկեղեցում, Հյուսթոն, Տեխաս, 2013 թվական

Շարժումը հանգեցրեց անկախ ավետարանական խարիզմատիկ եկեղեցիների ստեղծմանը, որոնք ավելի համահունչ էին Սուրբ Հոգու վերածննդին: Այս եկեղեցիները հաճախ ոչ դավանանքային են: Կալիֆորնիայի Կոստա Մեսա քաղաքում գտնվող Գալվարի մատուռը առաջին ավետարանական խարիզմատիկ եկեղեցիներից մեկն էր, որը հիմնադրվել է 1965 թվականին[59]: «Victory Outreach International»-ը հիմնադրվել է արևելյան Լոս Անջելեսում 1967 թվականին: Միացյալ Թագավորությունում Հիսուսի բանակը, որը հիմնադրվել է 1969 թվականին, Միացյալ Նահանգներից դուրս ազդեցության օրինակ է[60]: Շատ այլ համայնքներ հիմնադրվել են աշխարհի այլ մասերում[61]:

Աստվածաբաններ և գիտնականներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Տես նաև

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Menzies, William W; Menzies, Robert P (2000). Spirit and Power: Foundations of Pentecostal Experience. Zondervan. ISBN 978-0-310-86415-8.
  • Reid, Daniel G.; Linder, Robert Dean; Shelley, Bruce Leon; Stout, Harry S., eds. (1990). Dictionary of Christianity in America. Downers Grove, Il: InterVarsity Press. ISBN 0-8308-1776-X.
  • Robbins, Joel (October 2004). Brenneis, Don; Strier, Karen B. (eds.). «The Globalization of Pentecostal and Charismatic Christianity». Annual Review of Anthropology. Annual Reviews. 33: 117–143. doi:10.1146/annurev.anthro.32.061002.093421. ISSN 1545-4290. JSTOR 25064848. S2CID 145722188.
  • Clement, Arthur J. Pentecost or Pretense?: an Examination of the Pentecostal and Charismatic Movements. Milwaukee, Wis.: Northwestern Publishing House, 1981. 255, [1] p.
  • Fiddes, Paul (1980), Charismatic renewal: a Baptist view: a report received by the Baptist Union Council with commentary, London: Baptist Publications.
  • Fiddes, Paul (1984), Martin, David; Mullen, Peter (eds.), The theology of the charismatic movement, Oxford: Blackwell, էջեր 19–40.
  • Parry, David (1979). "Not Mad, Most Noble Festus": Essays on the Renewal Movement. London: Dartman, Longman & Todd. 103 p. N.B.: Approaches the Charismatic Movement from a Roman Catholic perspective.
  • Sherrill, John and Elizabeth (2011). They Speak With Other Tongues. Chosen Books.

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ 1,0 1,1 Reid, Linder, էջեր 241–242
  2. ↑ Robeck, Cecil M. (2006) The Azusa Street Mission And Revival: The Birth Of The Global Pentecostal Movement, Thomas Nelson. 9780785216933, pp. 2, 12.
  3. ↑ Michael G. Moriarty (1992) The New Charismatics, Zondervan Publishing House. 978-0-310-53431-0, pp. 20, 70.
  4. ↑ Menzies, Menzies, էջեր 38–39
  5. ↑ Moriarty, Michael (1992). The New Charismatics. Zondervan. էջեր 40–51. ISBN 978-0-310-53431-0.
  6. ↑ Bill J. Leonard, Jill Y. Crainshaw, Encyclopedia of Religious Controversies in the United States, Volume 1, ABC-CLIO, USA, 2013, p. 165
  7. ↑ «DENNIS BENNETT BIOGRAPHY». emotionallyfree.org. Արխիվացված է օրիգինալից October 11, 2011-ին. Վերցված է January 16, 2018-ին.
  8. ↑ Suenens, Leo Joseph (1978). Ecumenism and Charismatic Renewal: Theological and Pastoral Orientations. Servant Books. էջ 21.
  9. ↑ Menzies, Menzies, էջեր 38–41
  10. ↑ Csordas, Thomas J. (January 8, 2021). Language, Charisma, and Creativity: The Ritual Life of a Religious Movement. University of California Press. էջ 272. ISBN 978-0-520-36602-2.
  11. ↑ Abraham, William J.; Kirby, James E. (September 24, 2009). The Oxford Handbook of Methodist Studies. Oxford University Press. էջ 289. ISBN 978-0-19-160743-1.
  12. ↑ Synan, Vinson (January 30, 2012). The Century of the Holy Spirit: 100 Years of Pentecostal and Charismatic Renewal, 1901-2001. Thomas Nelson. ISBN 978-1-4185-8753-6. «The Word of God community in Ann Arbor, Michigan, had pioneered a model for denominational fellowships within an ecumenical covenant community, forming Catholic, Lutheran, Reformed, and nondenominational fellowships.»
  13. ↑ Brown, Candy Gunther (2011). Global Pentecostal and Charismatic Healing. Oxford University Press. էջ 332. ISBN 978-0-19-539340-8.
  14. ↑ Lewis, Jeanne Gerlach (1995). Headship and Hierarchy. University of Michigan. էջ 1. «The Word of God is an ecumenical Christian charismatic community the majority of whose members live in Ann Arbor, Michigan ... the group was particularly influential within that part of the movement devoted to the creation of covenant communities, highly organized, tightly disciplined groups whose members are committed to live, pray, and work together on a daily basis»
  15. ↑ Menzies, Menzies, էջեր 43–44
  16. ↑ Burgess, Stanley M; van der Maas, Eduard M, eds. (2002), «Neocharismatics», The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, Grand Rapids: Zondervan, էջեր 286–87.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 Elwell, Walter A. (2001). Evangelical Dictionary of Theology. Baker Academic. էջ 220. ISBN 978-0-8010-2075-9. «The charismatic movement has affected almost every historic church and has spread to many churches and countries beyond the United States. ... Particular emphases are reflected variously in the charismatic movement. Baptism with the Holy Spirit. There is common recognition of baptism with the Holy Spirit as a distinctive Christian experience. It is viewed as an event wherein the believer is "filled with" the presence and power of the Holy Spirit. Baptism with the Holy Spirit is understood to result from "the gift of the Holy Spirit," wherein the Spirit is freely "poured out," "falls upon," "comes on," "anoints," "endues" the believer with "power from on high." ... Baptism with the Holy Spirit, accordingly, is not identified with conversion. It is viewed as an experience of being filled with the Holy Spirit that brings about powerful witness to Jesus Christ. Through this Spirit baptism the exalted Christ carries forward his ministry in the church and world.»
  18. ↑ 18,0 18,1 Menzies, Menzies, էջ 39
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 Cordeiro, Brenton (May 29, 2017). «Baptism in the Holy Spirit: Why Every Catholic Should Consider Receiving It». Catholic Link. Արխիվացված օրիգինալից May 26, 2021-ին. Վերցված է May 26, 2021-ին.
  20. ↑ 20,0 20,1 «Baptism in the Holy Spirit». Catholic Charismatic Renewal. Արխիվացված օրիգինալից May 26, 2021-ին. Վերցված է May 26, 2021-ին.
  21. ↑ Poloma, Margaret M; Green, John C (2010), The Assemblies of God: Godly Love and the Revitalization of American Pentecostalism, New York: New York University Press, էջ 64, ISBN 978-0-8147-6783-2.
  22. ↑ Saunders, Theodore 'Teddy'; Sansom, Hugh (1992), David Watson, a Biography, Sevenoaks: Hodder, էջ 71.
  23. ↑ Menzies, Menzies, էջ 40
  24. ↑ 24,0 24,1 Masters, Peter; Whitcomb, John (Jun 1988). Charismatic Phenomenon. London: Wakeman. էջ 39. ISBN 9781870855013.
  25. ↑ Warfield, B B (1972). Counterfeit miracles. Banner of Truth Trust. էջ 23. ISBN 085151166X. Վերցված է 10 December 2019-ին. «"The connection of the supernatural gifts with the Apostles is so obvious that one wonders that so many students have missed it, and have sought an account of them in some other quarter. The true account has always been recognized, however, by some of the more careful students of the subject It has been clearly set forth, for example, by Bishop Kaye. 'I may be allowed to state the conclusion,' he writes, 'to which I have myself been led by a comparison of the statements in the Book of Acts with the writings of the Fathers of the second century. My conclusion then is, that the power of working miracles was not extended beyond the disciples upon whom the Apostles conferred it by the imposition of their hands.'»
  26. ↑ Kydd, Ronald (1984). Charismatic Gifts in the Early Church. An Exploration into the Gifts of the Spirit during the first Three Centuries of the Christian Church. Peabody, MA: Hendrickson Publishers.
  27. ↑ McDonnell (o.s.b.), Kilian; Montague, George T. (1991). Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries (անգլերեն). Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5009-7.
  28. ↑ Balmer, Randall (2004), «Charismatic Movement», Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and Expanded Edition (2nd ed.), Waco: Baylor.
  29. ↑ Dennis J. Bennett, Nine O'Clock in the Morning (Gainesville; 1970. Reprinted 2001, 2004)
  30. ↑ «Anglican Pioneer in Renewal». Telus. Արխիվացված է օրիգինալից January 11, 2008-ին. Վերցված է January 31, 2008-ին.
  31. ↑ Sherwood, Harriet; Siddique, Haroon (January 21, 2019). «I pray in tongues every day, says archbishop of Canterbury». The Guardian. Արխիվացված օրիգինալից January 21, 2019-ին. Վերցված է January 21, 2019-ին.
  32. ↑ Strand, Paul (December 28, 2017). «Charismatic Renewal Pioneer Larry Christenson Dies from Icy Fall». CBN News. Արխիվացված օրիգինալից December 4, 2019-ին. Վերցված է December 4, 2019-ին.
  33. ↑ Haapalainen, Anna (May 2015). «An emerging trend of charismatic religiosity in the Evangelical Lutheran Church of Finland». Approaching Religion. 5 (1): 98–113. doi:10.30664/ar.67568. Վերցված է December 4, 2019-ին.
  34. ↑ Masters, Peter; Wright, Professor Verna (1988). Healing Epidemic. London: Wakeman Trust. էջ 227. ISBN 9781870855006.
  35. ↑ «Presbyterian and Reformed Churches». tateville.com. Արխիվացված է օրիգինալից November 11, 2014-ին. Վերցված է July 19, 2015-ին.
  36. ↑ Suenens, Léon Joseph (1983). Renewal and the Powers of Darkness (Malines document). Darton, Longman & Todd. ISBN 978-0-232-51591-6.
  37. ↑ Barrett, David, «Christian World Communions: Five Overviews of Global Christianity, AD 1800–2025», International Bulletin of Missionary Research, vol. 33, no. 1, էջեր 25–32.
  38. ↑ McDonnell, Killian; Montague, George T (1994), Christian Initiation and Baptism in the Holy Spirit: Evidence from the First Eight Centuries, Collegeville, MN: Michael Glazier Books.
  39. ↑ «Study Seminar organized in Brazil», L'Osservatore romano (Italian ed.), էջ 4, November 4, 2005.
  40. ↑ Ruffin, C Bernard (1991), Padre Pio: The True Story, Huntington, IN: Our Sunday Visitor, էջեր 312–13.
  41. ↑ «To participants in the International Conference of Leaders of the Catholic Charismatic Renewal International Service - Charis (8 June 2019) | Francis». www.vatican.va. Արխիվացված օրիգինալից August 8, 2020-ին. Վերցված է September 23, 2020-ին.
  42. ↑ «Memorandum | CHARIS». Արխիվացված օրիգինալից October 2, 2020-ին. Վերցված է September 23, 2020-ին.
  43. ↑ «Statuts_Charis (1).pdf». Google Docs. Վերցված է September 23, 2020-ին.
  44. ↑ «Guidelines: The UMC and the Charismatic Movement». The United Methodist Church. 2012. Արխիվացված օրիգինալից July 31, 2019-ին. Վերցված է July 31, 2019-ին. «The Methodists were also first to coin the phrase baptism of the Holy Spirit as applied to a second and sanctifying grace (experience) of God. (Cf. John Fletcher of Madeley, Methodism's earliest formal theologian.) The Methodists meant by their "baptism" something different from the Pentecostals, but the view that this is an experience of grace separate from and after salvation was the same.»
  45. ↑ Stokes, Mack B. (1998). Major United Methodist Beliefs. Abingdon Press. էջ 95. ISBN 9780687082124.
  46. ↑ Buschart, W. David (August 20, 2009). Exploring Protestant Traditions. InterVarsity Press. էջ 194. ISBN 9780830875146.
  47. ↑ 47,0 47,1 «Doctrine». Pilgrim Holiness Church of New York, Inc. December 15, 2000. Արխիվացված օրիգինալից May 2, 2018-ին. Վերցված է May 31, 2018-ին.
  48. ↑ 48,0 48,1 48,2 Živadinović, Dojcin (2015). «Wesley and Charisma: An Analysis of John Wesley's View of Spiritual Gifts». Andrews University Seminary Student Journal. 1 (2): 53–71.
  49. ↑ 49,0 49,1 Blumhofer, Edith Waldvogel; Spittler, Russell P.; Wacker, Grant A. (1999). Pentecostal Currents in American Protestantism. University of Illinois Press. էջ 171. ISBN 9780252067563.
  50. ↑ «Tongues Speaking: Study Commission On Doctrine». Free Methodist Church. 1989. Արխիվացված օրիգինալից September 23, 2020-ին. Վերցված է March 22, 2021-ին.
  51. ↑ Methodist Evangelicals Together, Lay Witness Movement Արխիվացված Դեկտեմբեր 4, 2017 Wayback Machine. Retrieved July 19, 2017
  52. ↑ 52,0 52,1 Richey, Russell E.; Rowe, Kenneth E.; Schmidt, Jeanne Miller (October 1, 2012). American Methodism: A Compact History. Abingdon Press. էջ 232. ISBN 9781426765179.
  53. ↑ Sawyer, Edwin A. (1990). All about the Moravians: History, Beliefs, and Practices of a Worldwide Church. Moravian Church in America. էջ 55. ISBN 978-1-878422-00-2.
  54. ↑ Patrick, Arthur (c. 1999). «Early Adventist worship, Ellen White and the Holy Spirit: Preliminary Historical Perspectives». Spiritual Discernment Conference. SDAnet AtIssue. Արխիվացված օրիգինալից October 7, 2018-ին. Վերցված է February 15, 2008-ին.
  55. ↑ Patrick, Arthur (c. 1999). «Later Adventist Worship, Ellen White and the Holy Spirit: Further Historical Perspectives». Spiritual Discernment Conference. SDAnet AtIssue. Արխիվացված օրիգինալից October 11, 2018-ին. Վերցված է February 15, 2008-ին.
  56. ↑ «The Charismatic Movement and Orthodoxy». Orthodox Tradition. 1 (4&5): 29–32. Արխիվացված օրիգինալից November 23, 2019-ին. Վերցված է December 4, 2019-ին.
  57. ↑ «What is Renewal?». Orthodox Christian Laity. July 30, 2013. Արխիվացված օրիգինալից December 4, 2019-ին. Վերցված է December 4, 2019-ին.
  58. ↑ «Karelian religious movement Uskhovayzet». Արխիվացված օրիգինալից August 3, 2020-ին. Վերցված է March 10, 2019-ին.
  59. ↑ Douglas A. Sweeney, The American Evangelical Story: A History of the Movement, Baker Academic, U.S., 2005, pp. 150–51
  60. ↑ Simon Cooper, Mike Farrant, Fire in Our Hearts: The Story of the Jesus Fellowship/Jesus Army, Multiply Publications, England, 1997, p. 169
  61. ↑ «Understanding the Charismatic Movement». The Exchange – A Blog by Ed Stetzer. Արխիվացված օրիգինալից August 25, 2015-ին. Վերցված է July 19, 2015-ին.

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վիիքպահեստ

Ամերիկայի ավետարանականների ուսումնասիրության ինստիտուտի հեռանկարը.

Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Խարիզմատիկ_շարժում&oldid=10214798» էջից