Jump to content

Իսլամն Ալբանիայում

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Իսլամն Ալբանիայում
իսլամ ըստ տարածաշրջանի Խմբագրել Wikidata
ԵնթակատեգորիաԻսլամը Եվրոպայում, Կրոնն Ալբանիայում Խմբագրել Wikidata
Թեմայով վերաբերում էԱլբանիա Խմբագրել Wikidata
ԵրկիրԱլբանիա Խմբագրել Wikidata

Իսլամն Ալբանիայում սկիզբ է առել հիմնականում Օսմանյան կայսրության ժամանակաշրջանում, երբ ալբանացիների մեծամասնությունը ժամանակի ընթացքում իսլամ է ընդունել: Ալբանական ազգային զարթոնքի սկզբունքներից և Ալբանիայում կրոնական ավանդույթների անտեսումից հետո, 20-րդ դարի բոլոր կառավարությունները վարել են աշխարհիկացման քաղաքականություն, առավել ագրեսիվ կերպով՝ Ալբանիայի ժողովրդական սոցիալիստական ​​հանրապետության օրոք, որն ակտիվորեն հալածում էր մուսուլմաններին: Այս քաղաքականության շնորհիվ իսլամը, ինչպես երկրի մյուս բոլոր հավատքները, արմատական ​​փոփոխությունների է ենթարկվել: Պետական ​​աթեիզմի տասնամյակները, որոնք ավարտվել են 1991 թվականին, հանգեցրել են բոլոր ավանդույթների կրոնական պրակտիկայի անկմանը: Հետկոմունիստական ​​շրջանը և կրոնի նկատմամբ իրավական և այլ կառավարական սահմանափակումների վերացումը թույլ են տվել իսլամին վերածնվել նոր ենթակառուցվածքների, գրականության, կրթական հաստատությունների, միջազգային միջազգային կապերի և այլ սոցիալական գործունեության ստեղծման ինստիտուտների միջոցով[1]:

Որոշ աղբյուրների համաձայն, իսլամը ամենամեծ կրոնն է, որտեղ բնակչության 65.67%-ը նույնականանում է որպես մուսուլման: Այդ մուսուլմաններից 65%-ը նույնականանում է որպես ոչ դավանանքային, մինչդեռ մնացածը հիմնականում նույնականանում է որպես սուննի կամ բեկթաշի[2][3][4]:

Պատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Միջնադար

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ալբանական ժողովուրդն առաջին անգամ շփվեց իսլամի հետ 13-րդ դարում, երբ Անժուական կայսրության ընդլայնումը Ալբանիա Կառլոս I Անժուացու օրոք հնարավոր դարձավ մասամբ մուսուլմանների ներգրավվածության շնորհիվ: Լուչերան գտնվում է Բրինդիզիից ընդամենը մոտ 240 կմ հյուսիս-արևմուտք, որը հիմնական նավահանգիստն էր: Կառլոսը՝ որպես Մանֆրեդի իրավահաջորդ, պնդում էր իր իրավունքները Ալբանիայում 1267 թվականից, երբ կնքվեց Վիտերբոյի պայմանագիրը: 1271 թվականի ձմռանը Անժուական զորքերը գրավեցին Դուրեսը: Մեկ տարվա ընթացքում Կառլոսն սկսեց օգտագործել «rex Albaniae» տիտղոսը, որը հետագայում ճանաչվեց Սերբիայի թագավորի և Բուլղարիայի ցարի կողմից: 1273 թվականին և՛ մուսուլմանական, և՛ քրիստոնեական զորքերը նավարկեցին Ադրիատիկ ծովով: 1273 թվականի ապրիլին Լուչերայից Լեոնե անունով մի մուսուլման նշանակվեց Դուրեսում մուսուլմանական ուժերի կապիտան: Մեկ ամիս անց Մուսան զբաղեցրեց Լեոնեի տեղը որպես «in partibus Romaniae» տեղակայված 200 մուսուլմանների հրամանատար: Չնայած Հռոմի եկեղեցու և Բյուզանդիայի միջև հարաբերությունները բարելավվեցին, Կառլոս I Անժուացին շարունակեց մուսուլմանական և քրիստոնեական ռազմական ուժեր ուղարկել արևելք՝ դեպի Ալբանիա: Մուսուլման ասպետ Սալեմը, որը կանոնավոր բանակի սպա էր, 1275 թվականին 300 լյուկերացիների՝ նետաձիգների և նիզակակիրների՝ տարավ Վլորա: Այդ տարվա սեպտեմբերին Իբրահիմը դարձավ Դուրեսի մուսուլմանների հրամանատարը, որը զբաղեցրեց Մուսայի տեղը: 1279 թվականի ապրիլի 19-ին Կառլոս I-ը հրամայեց, որ Լյուկերայից 53 լավագույն մուսուլման նետաձիգներ ընտրվեն Կապիտանատայի դատավոր Գի դ'Ալեմանի կողմից՝ Դուրես գնալու համար: Հրամաններ տրվեցին, որ Իբրահիմը կարող է իր հետ չորս ձի վերցնել Բրինդիզիից Դուրես անցնելիս: Իբրահիմը կրկին ծառայել է Դուրեսում 1280-ականների սկզբին, ինչպես նաև Լյուկերայից մի մարդ՝ Պիետրո Կրիստիանու անունով: Մեկ աղբյուր նրան նույնականացնում է որպես «de... terra Lucerie Saracenorum», ամենայն հավանականությամբ՝ մուսուլմանից քրիստոնյա դարձած: Ալբանիայում մուսուլման հյուսների և դարբինների պահանջարկը ռազմական մեքենաներ կառուցելու համար այնքան մեծ էր 1280 թվականի ամռանը, որ սպառնում էր հմուտ աշխատողների պաշարները Իտալիայի ափին ամրոցներ կառուցելու համար: 1280 թվականի հունիսին թագավորը հրամայեց Կապիտանատայի և Բարի երկրի աղեղնավորներին Ալբանիա ուղարկել 60 մուսուլման աղեղնավոր, ինչպես նաև հյուսներ, քարագործներ և դարբիններ: Աղեղնավորները պետք է ներկայանային Հյուգ լը Ռուսո դը Սուլլիին՝ Բերատում: Նույն թվականի աշնանը Լուչերայից 200 աղեղնավոր ուղարկվեց Վլորա: Դեկտեմբերի սկզբին 300 աղեղնավոր տեղակայվեց Դուրեսում: Անժուական ուժերը մասնակցեցին Բերատի ամրոցի անհաջող պաշարմանը և հետ մղվեցին բյուզանդական ուժերի կողմից[5]։

Իսլամը Ալբանիայում ավելի լայն տարածում գտավ 15-րդ դարում՝ տարածքի օսմանյան նվաճումից հետո[6][7][8]։ 17-18-րդ դարերի ընթացքում ալբանացիները մեծ թվով իսլամ ընդունեցին[9][6]։ Որպես մուսուլմաններ, շատ ալբանացիներ կարևոր քաղաքական և ռազմական պաշտոններ զբաղեցրին Օսմանյան կայսրությունում և մշակութային առումով իրենց ներդրումն ունեցան ավելի լայն մուսուլմանական աշխարհում[9]։

Նոր շրջան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

19-րդ դարում ալբանացիները բաժանված էին երեք կրոնական խմբերի։ Կաթոլիկ ալբանացիները, որոնք Ավստրո-Հունգարիայի պաշտպանության և Իտալիայի հոգևորական հովանավորության շնորհիվ ալբանական որոշ ազգային-լեզվական արտահայտություն ունեին դպրոցում և եկեղեցում[10]։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ներքո գտնվող ուղղափառ ալբանացիները պատարագ և դպրոց էին սովորում հունարենով, և ուշ օսմանյան շրջանին հիմնականում նույնանում էին հույն ազգային ձգտումների հետ[10][11][12][13]։ Այս ժամանակահատվածում մուսուլման ալբանացիները կազմում էին Օսմանյան կայսրության բալկանյան ալբանական ընդհանուր բնակչության մոտ 70%-ը՝ մոտ մեկ միլիոնից ավելի մարդ[10]։ Արևելյան ճգնաժամի աճով մուսուլման ալբանացիները պառակտվեցին երկու խմբերի՝ Օսմանյան պետության հետ իրենց ապագան կապող անձանց և ի հայտ եկող ալբանական ազգայնական շարժման հետևորդների[14]։ Իսլամը, սուլթանը և Օսմանյան կայսրությունը ավանդաբար համարվում էին ավելի լայն մուսուլմանական համայնքին պատկանելու հոմանիշներ[15]։ Ալբանական ազգայնական շարժումը պաշտպանում էր ինքնորոշումը և ձգտում էր հասնել ալբանացիների սոցիալ-քաղաքական ճանաչմանը՝ որպես առանձին ժողովուրդ և լեզու պետության ներսում[16]։

Պատերազմներն ու սոցիալ-քաղաքական անկայունությունը, որոնք հանգեցրին Օսմանյան կայսրության հետ Բալկաններում որոշ մուսուլմանների կողմից Օսմանյան կայսրության ուշ շրջանում նույնականացման աճին, մուսուլման և թուրք տերմինները դարձրին հոմանիշներ[17]։ Այս համատեքստում այդ դարաշրջանի մուսուլման ալբանացիներին շնորհվեց և ստացվեց թուրք տերմինը, չնայած նրանք նախընտրում էին հեռու մնալ թուրքերից[17][18]։ Այս պրակտիկան որոշ չափով շարունակվել է ժամանակակից բալկանյան քրիստոնյա ժողովուրդների շրջանում, ովքեր դեռևս մուսուլման ալբանացիներին անվանում են թուրքեր, թուրք-ալբանացիներ՝ հաճախ նսեմացնող ենթատեքստերով և պատմականորեն բացասական սոցիալ-քաղաքական հետևանքներով[19][20][21][22][23][18]։ Այնուամենայնիվ, այս աշխարհաքաղաքական իրադարձությունները ալբանացի ազգայնականներին, որոնցից շատերը մուսուլմաններ էին, դրդեցին հեռանալ օսմաններից, իսլամից և այն ժամանակ սուլթան Աբդուլ Համիդ II-ի ի հայտ եկող պանիսլամական օսմանիզմից[16][24]։ Ալբանական ազգային զարթոնքի (Ռիլինջա) շրջանում այս մտահոգությունները համընկնող մեկ այլ գործոն էր այն մտքերը, որ արևմտյան տերությունները օսմանյան դեմ պայքարում կողմ կքվեարկեին միայն քրիստոնեադավան բալկանյան պետություններին և ժողովուրդներին[24]։ Այս ժամանակահատվածում ալբանացի ազգայնականները ալբանացիներին պատկերացնում էին որպես եվրոպական ժողովուրդ, որը Սկանդերբեգի գլխավորությամբ դիմադրեց օսմանյան թուրքերին, որոնք հետագայում ենթարկեցրին և կտրեցին ալբանացիներին արևմտաեվրոպական քաղաքակրթությունից[24]։ Ալբանական ազգայնականությունն ընդհանուր առմամբ Օսմանյան կայսրության աստիճանական փլուզման արձագանք էր և բալկանյան և քրիստոնեական ազգային շարժումների պատասխան, որոնք սպառնալիք էին ներկայացնում հիմնականում մուսուլման ալբանական բնակչության համար[25]։ Մուսուլման (բեկթաշի) ալբանացիները խորապես ներգրավված էին Ալբանական ազգային զարթոնքում, որի արդյունքում ծնունդ առան բազմաթիվ գործիչներ, ինչպիսիք են Ֆաիկ Կոնիցան, Իսմայիլ Քեմալին, Միդհատ Ֆրաշերին, Շահին Կոլոնյան և ուրիշներ, որոնք պաշտպանում էին ալբանական շահերը և ինքնորոշումը[16][26][27][28][29]։

Օսմանյան ուշ շրջանում մուսուլմանները խիտ բնակեցված էին Հիմարե, Թեպելենե, Կելցիր և Ֆրաշերի գծից հյուսիս գտնվող ամբողջ լեռնային և բլրոտ ներքին տարածքում, որը ներառում է Վլորա, Թեպելենե, Մալաքաստր, Սկրապար, Տոմոր և Դիշնիցե շրջանների մեծ մասը[30]: Կային միջանկյալ տարածքներ, որտեղ մուսուլմանները ապրում էին ալբանախոս քրիստոնյաների հետ միասին խառը գյուղերում, քաղաքներում և ավաններում, որտեղ յուրաքանչյուր համայնք կազմում էր բնակչության մեծամասնություն կամ փոքրամասնություն[30]։ Քաղաքային բնակավայրերում մուսուլմանները գրեթե ամբողջությամբ մեծամասնություն էին կազմում Թեպելենեում և Վլյորայում, մեծամասնություն՝ Գիրոկաստրում՝ քրիստոնյա փոքրամասնությամբ, մինչդեռ Բերատում, Պերմետում և Դելվինում մուսուլմանական մեծամասնություն՝ մեծ քրիստոնյա փոքրամասնությամբ[30]։ Մուսուլման բնակչություն կար նաև Կոնիսպոլում և քաղաքի շրջակա որոշ գյուղերում[30]։ Կորչայի և Գիրոկաստրի օսմանյան վարչական սանկակներում կամ շրջաններում 1908 թվականին մուսուլման բնակչությունը կազմում էր 95,000 մարդ՝ ի տարբերություն 128,000 ուղղափառ բնակիչների[31]:

Բացի մուսուլման գնչուների փոքր և ցրված թվաքանակից, այս տարածքների մուսուլմանները, որոնք ի վերջո կազմեցին ժամանակակից հարավային Ալբանիան, բոլորը ալբանախոս մուսուլմաններ էին[30][32]։ Օսմանյան գերիշխանության ուշ շրջանում հարավային Ալբանիայում ալբանական լինելը ավելի ու ավելի էր կապված իսլամի հետ, մինչդեռ 1880-ական թվականներից ի հայտ եկող Ալբանական ազգային շարժումը դիտվում էր որպես տարածաշրջանում հելլենիզմի խոչընդոտ[33][34]։

Պատմական նկարներ
Սուննի և բեկթաշի հոգևորականները ալբանացի հայրենասերների հետ միասին՝ ալբանական դրոշը ձեռքներին, 1914 թվական
Իսմայիլ Քեմալին Վլորայի ժողովի նստաշրջանի առաջին տարեդարձի առթիվ, որը հռչակեց Ալբանիայի անկախությունը

Որոշ ուղղափառ ալբանացիներ սկսեցին միանալ Ալբանական ազգային շարժմանը, ինչը մտահոգություն առաջացրեց Հունաստանում, և նրանք համագործակցեցին մուսուլման ալբանացիների հետ՝ ալբանական ընդհանուր սոցիալական և աշխարհաքաղաքական շահերի և նպատակների շուրջ[34][35][36]: Կենտրոնական և հարավային Ալբանիայում մուսուլման ալբանական հասարակությունը ինտեգրվեց Օսմանյան պետությանը[37]: Այն կազմակերպված էր փոքր էլիտար դասի մեջ, որը տիրապետում էր մեծ ֆեոդալական կալվածքների, որոնք կառավարվում էին մեծ գյուղացիական դասի կողմից՝ և՛ քրիստոնյա, և՛ մուսուլման, չնայած մի քանի այլ անհատներ նույնպես աշխատում էին բանակում, բիզնեսում, որպես արհեստավորներ և այլ մասնագիտություններով[37][38]։ Մինչ հյուսիսային ալբանական հասարակությունը քիչ էր ինտեգրված օսմանյան աշխարհին[39], այն կազմակերպված էր ցեղային կառուցվածքի միջոցով՝ կլանների (ֆիսներ), որոնցից շատերը կաթոլիկ էին, իսկ մյուսները՝ մուսուլմաններ, որոնք բնակվում էին լեռնային տեղանքում, որտեղ օսմանցիները հաճախ դժվարանում էին պահպանել իշխանությունը և վերահսկողությունը։ Երբ կրոնական հակամարտություն էր տեղի ունենում, դա հակադիր հավատքների կլանների միջև էր, մինչդեռ կլանային պատկանելության շրջանակներում կրոնական բաժանումները երկրորդ պլան էին մղվում[40] Շկոդերը բնակեցված էր մուսուլման մեծամասնությամբ և կաթոլիկ փոքրամասնությամբ[39]։

Գիտակցելով, որ Օսմանյան տիրապետության փլուզումը ռազմական պարտության միջոցով անխուսափելի էր, ալբանացիները, որոնց ներկայացնում էր Իսմայիլ Քեմալին, Առաջին Բալկանյան պատերազմի ժամանակ՝ 1912 թվականի նոյեմբերի 28-ին, Վլորեում հռչակեցին իրենց անկախությունը Օսմանյան կայսրությունից[41]: Ալբանիայի անկախության միջազգային ճանաչումը ենթադրում էր քրիստոնյա միապետի հաստատում, որը, ներքին քաղաքական իշխանության համար պայքարի հետ մեկտեղ, հանգեցրեց մուսուլմանների անհաջող ապստամբության (1914) կենտրոնական Ալբանիայում, որը նպատակ ուներ վերականգնել Օսմանյան տիրապետությունը[42][43]՝ անգամ Երկրորդ Բալկանյան պատերազմից հետո: Բալկանյան պատերազմներից հետո՝ Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ, հյուսիսային, կենտրոնական և հարավ-կենտրոնական Ալբանիան անցան Ավստրո-Հունգարական օկուպացիայի տակ: Ավստրո-Հունգարական իշխանությունների կողմից անցկացված 1916-18 թվականների մարդահամարի արդյունքները ցույց տվեցին, որ Դիբար, Լումե և Գորե շրջանների մուսուլմանները կազմում էին բնակչության ավելի քան 80%-ը[44]։ Լեռնային շրջանների արևմտյան մասում՝ Շկոդերում և լճից արևելք գտնվող լեռներում, կային տարածքներ, որոնք պարունակում էին մեծ մուսուլմանական բնակչություն[44]։ Կենտրոնական Ալբանիայում՝ Մատ շրջանից մինչև Շկումբինի գետի գետաբերանը դեպի Կավաջա, որը ներառում է Տիրանայի, Պեքինի, Կավաջայի և Էլբասանի շրջանները, բնակչությունը հիմնականում մուսուլման էր[44]։ Բերատի տարածքում մուսուլմանները կազմում էին մեծամասնություն՝ ուղղափառ փոքրամասնությամբ, մինչդեռ Էլբասանի հարավում մուսուլմանները կազմում էին մեծամասնություն՝ զգալի ուղղափառ բնակչության հետ միասին[44]։ Գրամշի շրջանում մուսուլմանները մեծամասնություն էին կազմում, բացառությամբ երկու մարդու, իսկ հարավային Պեքինի տարածքում ներկա էին միայն մուսուլմաններ[44]։ Մալաքաստերի շրջանում մուսուլմանները նույնպես մեծամասնություն էին կազմում՝ փոքր ուղղափառ փոքրամասնության հետ միասին[44]։ Առաջին համաշխարհային պատերազմի փորձը, մասնատման և իշխանության կորստի վերաբերյալ մտահոգությունները մուսուլման ալբանացի բնակչությանը ստիպեցին աջակցել ալբանական ազգայնականությանը և Ալբանիայի տարածքային ամբողջականությանը[45]։ Սուննի և բեկթաշի ալբանացիների մեծամասնության միջև ձևավորվեց փոխըմբռնում, որ ազգային համախմբվածության համար կրոնական տարբերությունները պետք է անտեսվեն[46]։ Մինչդեռ արտասահմանում համամուսուլմանական կապերի հրաժարումը դիտարկվում էր անկախության միջազգային աջակցություն ապահովելու և պահպանելու համատեքստում, չնայած որոշ մուսուլման ալբանացի հոգևորականներ դեմ էին ավելի լայն մուսուլմանական աշխարհի հետ կապերից հրաժարվելուն[46]։

Նորագույն շրջան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Բեքթաշի համայնքի համաշխարհային գլխավոր շտաբը Տիրանայում

Միջպատերազմյան Ալբանիայի վաղ շրջանից և Ալբանիայի կրոնական բազմազանության պատճառով, Ալբանիայի քաղաքական ղեկավարությունը Ալբանիան սահմանում էր որպես պաշտոնական կրոն չունեցող երկիր[47]։ Այդ ժամանակ մուսուլման ալբանացիները կազմում էին 800,000 ընդհանուր բնակչության մոտ 70%-ը, և Ալբանիան Եվրոպայի միակ մուսուլմանական երկիրն էր[47]։ Հարավային Ալբանիան կազմող Կորչայի և Գիրոկաստրի նախկին օսմանյան շրջաններում մուսուլման բնակչության բաժինը 1923 թվականին աճեց մինչև 109,000՝ ի տարբերություն 114,000 ուղղափառների, իսկ 1927 թվականին մուսուլմանները կազմում էին 116,000-ից մինչև 112,000 ուղղափառներ[31]։ 1920-1925 թվականներին նշանակվեց չորս կրոնական դավանանքների (սուննի, բեկթաշի, կաթոլիկ, ուղղափառ) չորս անդամից բաղկացած կառավարող խնամակալության խորհուրդ[48]։ Ալբանիայի աշխարհիկ վերնախավը պնդեց իսլամի բարեփոխման վրա, քանի որ իսլամական կրոնական հաստատությունների գործընթացը ազգայնացվեց, և պետությունը ավելի ու ավելի էր պարտադրում իր կամքը նրանց վրա[47]։ Առաջին Իսլամական Ազգային Կոնգրեսում (1923) պատվիրակների մասնակցության չափանիշներն այն էին, որ հոգևորական լինելը կարևոր չէր, և փոխարենը նախապատվությունը տրվեց լիբերալ հայացքներ ունեցող հայրենասերներին, ինչպես նաև պետության կողմից ընտրված որոշ պատվիրակների[47][49]։ Կոնգրեսին ներկա էին կառավարության ներկայացուցիչներ[47]։ Կառավարության բարեփոխումների ծրագրից հետո Տիրանայում գտնվող Ալբանիայի իսլամական կոնգրեսը որոշեց քննարկել և բարեփոխել Օսմանյան ժամանակաշրջանից ընդունված որոշ իսլամական ավանդական սովորույթներ՝ ալբանական հասարակությանը բարգավաճելու հնարավորություն տալու պատճառաբանությամբ[50]։ Կոնգրեսի կողմից ընդունված միջոցառումները խզում էին կապերը Օսմանյան խալիֆայության հետ և ստեղծում էին Ալբանիային հավատարիմ տեղական մուսուլմանական կառույցներ՝ արգելելով բազմակնությունը (մուսուլման ալբանական բնակչության մեծ մասը միամուսնացած էր) և կանանց կողմից հանրային վայրերում պարտադիր քող (հիջաբ) կրելը[50][49]։ Կիրառվեց նաև աղոթքի նոր ձև (կանգնած՝ ավանդական սալաթի ծեսի փոխարեն)[51]։

Ինչպես կոնգրեսի դեպքում, այնպես էլ միջպատերազմյան շրջանում մուսուլման հոգևորականների վերաբերմունքը վերահսկվում էր պետության կողմից, որը երբեմն նշանակում և ազատում էր նրանց ըստ ցանկության[47]։ Դրանց թվում էին շարիաթի օրենքի վերացումը և արևմտյան օրենքով փոխարինումը, որի արդյունքում Ալբանիայի մուսուլմանները հայտնվեցին կառավարության վերահսկողության տակ, մինչդեռ Ղուրանը թարգմանվեց ալբաներեն և քննադատվեց դրա անճշտությունների համար[47][52][49]։ Միջպատերազմյան շրջանում ալբանական էլիտայի միջև երկարատև բանավեճերից և սահմանափակումների աճից հետո, 1937 թվականին Զոգը օրենսդրությամբ արգելեց քող կրելը[53][54]։ Միջպատերազմյան շրջանում ալբանական մտավորական էլիտան հաճախ խարխլում և թերագնահատում էր սուննիական իսլամը, մինչդեռ սուֆիական իսլամը և դրա տարբեր միաբանությունները կարևոր խոստումնալից աճի շրջան ապրեցին[55]։ Անկախությունից հետո նախկին օսմանյան տարածքներում գտնվող սուֆի-բեկթաշիական ավելի լայն համայնքի միջև կապերը թուլացան[56]։ Բեքթաշի միաբանությունը 1922 թվականին 500 պատվիրակներից բաղկացած ժողովում հրաժարվեց Թուրքիայի հետ կապերից[49]։ 1925 թվականին Բեքթաշի միաբանությունը, որի գլխավոր գրասենյակը գտնվում էր, հրաժարվեց Թուրքիայի հետ կապերից: 1925 թվականին Բեքթաշի միաբանությունը, որի գլխավոր գրասենյակը Թուրքիայից տեղափոխվել է Տիրանա՝ Աթաթուրքի աշխարհիկ բարեփոխումներից խուսափելու համար, և Ալբանիան կդառնա Բեքթաշիզմի կենտրոնը, որտեղ ներկա են եղել 260 թեքիե[52][56][57][49]։ 1929 թվականին Բեքթաշական միաբանությունը խզեց իր կապերը սուննիզմի հետ, և 1937 թվականին Բեքթաշական միաբանությունը կազմում էր Ալբանիայի մուսուլման բնակչության մոտ 27%-ը[52][58]։ Բեքթաշներից բացի, պատերազմների միջև ընկած ժամանակահատվածում Ալբանիայում ներկա էին նաև այլ հիմնական սուֆիական միաբանություններ, ինչպիսիք են՝ Խալվաթիները, Կադիրիները, Ռուֆայիները և Թիջանիյան[55]։

Տիրանայի նախկին Սուլեյման փաշայի մզկիթը և մուսուլմանական գերեզմանատունը ոչնչացվել են Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ, իսկ դրա մինարեթը՝ 1967 թվականին։

1939 թվականի ապրիլի 7-ին Բենիտո Մուսոլինիի գլխավորությամբ Իտալիան՝ պատերազմների միջև ընկած ժամանակահատվածում երկարատև հետաքրքրությունից և ազդեցության գերիշխող ոլորտից հետո, ներխուժեց Ալբանիա[59]։ Մուսուլման ալբանացի բնակչությունից իտալացիները փորձեցին նրանց համակրանքը շահել՝ առաջարկելով Հռոմում մեծ մզկիթ կառուցել, չնայած Վատիկանը դեմ էր այս միջոցառմանը, և վերջում ոչինչ չստացվեց[60]։ Իտալացի օկուպանտները նույնպես մուսուլման ալբանացիների համակրանքը շահեցին՝ բարձրացնելով նրանց աշխատավարձը[60]։ Մուսոլինիի փեսան՝ կոմս Չիանոն, նույնպես սուննի մուսուլմանական համայնքի ղեկավարությանը, որը ճանաչել էր իտալական ռեժիմը Ալբանիայում՝ իտալական շահերին համապատասխանող հոգևորականներով, փոխարինեց հեշտությամբ վերահսկվող «Մուսուլմանական կոմիտե» կազմակերպությամբ, և Ֆիշերը նշում է, որ «մուսուլմանական համայնքը մեծ մասամբ ընդունեց այս փոփոխությունը քիչ բողոքներով»[60]։ Բեքթաշի միաբանության և դրա ղեկավարության մեծ մասը դեմ էր իտալական օկուպացիային և մնաց ընդդիմադիր խումբ[60]։ Ֆիշերը կասկածում է, որ իտալացիները, ի վերջո, հոգնել են Բեքթաշի միաբանության դիմադրությունից և սպանել են դրա ղեկավար Նիջազ Դեդային[60]։

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո իշխանության եկավ կոմունիստական ​​ռեժիմը, և մուսուլմանները, որոնց մեծ մասը հարավային Ալբանիայից էին, վաղուց ներկայացված էին կոմունիստական ​​ղեկավարության խմբում, ինչպիսիք են առաջնորդ Էնվեր Խոջան (1908-1985), նրա տեղակալ Մեհմեթ Շեհուն (1913-1981) և ուրիշներ[61]։ Ալբանական հասարակությունը դեռևս ավանդաբար բաժանված էր չորս կրոնական համայնքների միջև[62]։ 1945 թվականի Ալբանիայի մարդահամարի տվյալներով՝ մուսուլմանները կազմում էին բնակչության 72%-ը, 17.2%-ը՝ ուղղափառ և 10%-ը՝ կաթոլիկ[63]։ Կոմունիստական ​​ռեժիմը ալբանական ազգայնականության միջոցով փորձեց ստեղծել ազգային ինքնություն, որը կհաղթահարեր և կքայքայեր այս կրոնական և այլ տարբերությունները՝ նպատակ ունենալով ձևավորել միասնական ալբանական ինքնություն[63]։ Ալբանացի կոմունիստները կրոնը դիտարկում էին որպես հասարակական սպառնալիք, որը խաթարում էր ազգի համախմբվածությունը[63]։ Այս համատեքստում իսլամի նման կրոնները դատապարտվում էին որպես օտար, իսկ մուսուլման մուֆթիների նման հոգևորականները քննադատվում էին որպես սոցիալապես հետամնաց՝ հակված լինելով դառնալ այլ պետությունների գործակալներ և խաթարել ալբանական շահերը[63]։ Կոմունիստական ​​ռեժիմը քաղաքականության միջոցով ոչնչացրեց մուսուլմանական կենսակերպը և իսլամական մշակույթը Ալբանիայում[64]։

Կապարե մզկիթ, Շկոդեր, կառուցված Սկյուտարի փաշա Մեհմեդ Բուշաթիի կողմից։ Նախկինում ջրհեղեղներից վնասվելու ենթակա լինելով՝ այն 2021 թվականին համատեղ վերականգնվեց Ալբանիայի և Թուրքիայի կառավարությունների կողմից։

Ալբանական միասնության միջոցով կրոնական տարաձայնությունները հաղթահարելու անհրաժեշտության մասին Պաշկո Վասայի 19-րդ դարի վերջի բանաստեղծությունից ոգեշնչված՝ Հոջան վերցրեց «ալբանացիների հավատքը ալբանականությունն է» տողը և այն բառացիորեն իրականացրեց որպես պետական ​​քաղաքականություն[63][65]։ Հետևաբար, 1967 թվականին կոմունիստական ​​ռեժիմը Ալբանիան հայտարարեց աշխարհի միակ ոչ կրոնական երկիրը՝ արգելելով կրոնական ծեսերի բոլոր ձևերը հրապարակայնորեն[66][67]։ Մուսուլման սուննի և բեկթաշի հոգևորականները, ինչպես նաև իրենց կաթոլիկ և ուղղափառ գործընկերները, ենթարկվեցին դաժան հալածանքների, և Ալբանիայում իշխանության ապակենտրոնացումը կանխելու համար նրանց առաջնորդներից շատերը սպանվեցին[68]։ Ալբանիայում արգելվել է Ջումուան կամ համայնքային ուրբաթօրյա աղոթքը մզկիթում, որը հետագայում ներառում է քարոզ, նրանց հեղափոխական միությունների պատճառով, որոնք սպառնալիք էին ներկայացնում կոմունիստական ​​ռեժիմի համար[67]։ Մարդիկ, ովքեր դեռևս կատարում էին կրոնական ծեսեր, դա անում էին գաղտնի, մինչդեռ մյուսները, իմանալով այդ մասին, հետապնդվում էին, և արգելվում էր կրոնական գրականության, ինչպիսին է Ղուրանը, անձնական տիրապետումը[69][66][67]։ Բեքթաշի հետևորդների շրջանում գիտելիքների փոխանցումը սահմանափակվեց մի քանի ընտանեկան շրջանակներով, որոնք հիմնականում բնակվում էին գյուղական վայրերում[55]։ Մզկիթները դարձան ալբանացի կոմունիստների թիրախ, ովքեր իրենց շարունակական գոյությունը համարում էին մարդկանց մտքերում գաղափարախոսական ներկայություն[70]։ Ալբանիայում մզկիթների և ընդհանրապես կրոնի անկման միջոցով ռեժիմը փորձեց փոխել և խզել ժողովրդի շրջանում ավանդական կրոնական կառույցների հետ կապված կրոնի սոցիալական հիմքը և այն փոխարինել կոմունիզմով[69][70][71]։ Հետևաբար, իսլամական շենքերը յուրացվեցին կոմունիստական ​​պետության կողմից, որը հաճախ դրանք վերածում էր հավաքատեղիների, մարզադահլիճների, պահեստների, գոմեր, ռեստորանների, մշակութային կենտրոնների և կինոթատրոնների՝ փորձելով ջնջել կրոնական շենքերի և մարդկանց միջև այդ կապերը[70][66][67][72]։ 1967 թվականին, յոթ ամսվա ընթացքում, կոմունիստական ​​ռեժիմը ոչնչացրեց 2,169 կրոնական շինություն և այլ հուշարձան[70]։ Դրանցից մոտ 530 թեքե, թուրբե և դերգա սրբավայրեր էին, որոնք հիմնականում պատկանում էին բեկթաշի միաբանությանը[70]։ Ավերվել է 740 մզկիթ, որոնցից մի քանիսը աչքի են ընկել և ճարտարապետական ​​կարևոր նշանակություն ունեն, ինչպիսիք են Քավաջեի Քուբելիե մզկիթը, Պեքինի ժամացույցի մզկիթը և Էլբասանի երկու գմբեթավոր մզկիթները, որոնք թվագրվում են 17-րդ դարով[70]։ Մինչև կոմունիստների իշխանության գալը Ալբանիայում գոյություն ունեցող մոտ 1127 իսլամական շինություններից, դրանից հետո մնացել է միայն 50 մզկիթ, որոնց մեծ մասը գտնվում է անմխիթար վիճակում[73]

Անկախության շրջան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հետևելով Արևելյան Եվրոպայում կոմունիզմից սոցիալ-քաղաքական բազմակարծության և ազատության ավելի լայն միտումներին՝ ալբանական հասարակության կողմից մի շարք բուռն բողոքի ցույցեր հանգեցրին կոմունիստական ​​ռեժիմի փլուզմանը՝ 1991 և 1992 թվականներին երկու ընտրություններ թույլ տալուց հետո։ Ռեժիմի փլուզման ավարտին այն դժկամությամբ թույլ տվեց սահմանափակ կրոնական արտահայտման վերելքը[67] 1990 թվականին կաթոլիկ եկեղեցու հետ միասին Շկոդերի կապարի մզկիթը Ալբանիայում վերաբացված առաջին կրոնական շենքերն էին[74][75][76]։ Մուսուլմանները, այս անգամ հիմնականում հյուսիսային Ալբանիայից, ինչպիսիք են Ազեմ Հաջդարին (1963-1998) և Սալի Բերիշան, որը հետագայում մի քանի անգամ ծառայեց որպես նախագահ և վարչապետ, ժողովրդավարական փոփոխությունների շարժման առաջատար առաջնորդներ էին, և 1992-1997 թվականներին ալբանական կառավարության անդամները հիմնականում մուսուլմանական ծագում ունեին[77]։ Ալբանիայում մինչև 1967 թվականը ավանդաբար մուսուլմանական համարվող տարածքները հետկոմունիստական ​​համատեքստում կրկին վերածվեցին հիմնականում մուսուլմանականների՝ իրենց տարբեր ներքին բարդություններով[76][78]։ Կոմունիստական ​​շրջանում կրած զրկանքների և հալածանքների պատճառով, Ալբանիայի մուսուլմանները ցուցաբերել են ժողովրդավարության և դրա ինստիտուտների, այդ թվում՝ պաշտոնական մուսուլմանական կրոնական կազմակերպությունների ուժեղ աջակցություն[1][79][80]։ Այս համատեքստում մուսուլման ալբանացիները նույնպես աջակցել են կրոնի պետությունից անջատմանը՝ հավատքը համարելով անձնական, մասնավոր հարց[1]։ Այսօր Ալբանիան խորհրդարանական աշխարհիկ պետություն է և չունի պաշտոնական կրոն[81][82][83]։

Մուսուլմանների բաշխումը Ալբանիայում (2011) (2011)[84]

1990-ականներին մուսուլման ալբանացիները կենտրոնացան հաստատությունների, կրոնական շենքերի և իսլամի վերականգնման վրա՝ որպես հավատքի, որը ընդհանուր առմամբ ոչնչացվել էր կոմունիստների կողմից[67][85]։ Հաֆիզ Սաբրի Քոչին (1921-2004), իմամ, որը բանտարկվել էր կոմունիստական ​​ռեժիմի կողմից և ով ղեկավարել է առաջին աղոթքի արարողությունը Շկոդերում 1990 թվականին, դարձել է Ալբանիայի մուսուլմանական համայնքի գլխավոր մուֆթի[74]։ Այս ընթացքում իսլամի վերականգնումը Ալբանիայում գրավել է մուսուլման ալբանացի հետևորդների ավագ սերունդներին, այն ընտանիքներին, որոնք ունեին ավանդական հոգևորականական ժառանգություն և սահմանափակ թվով դպրոցական տարիքի երիտասարդների, ովքեր ցանկանում էին որակավորվել և սովորել արտասահմանում՝ մուսուլմանական երկրներում[85][86]։ Կոմունիստական ​​դարաշրջանում ավերված և վնասված մզկիթների և որոշ մադրասաների մեծ մասը մինչև 1996 թվականը կամ վերակառուցվել էր, կամ վերականգնվել էր նախկին վայրերում, որտեղ դրանք նախկինում գտնվում էին մինչև 1967 թվականը, և ժամանակակից ժամանակներում կա 555 մզկիթ[85][87]։ Մուսուլման կրոնական ուսուցիչներն ու աղոթքի առաջնորդները նույնպես վերապատրաստվել են արտասահմանում՝ մուսուլմանական պետություններում կամ Ալբանիայում[85]։ Ալբանիայի մուսուլմանական համայնքը Ալբանիայում սուննիական իսլամը վերահսկող հիմնական կազմակերպությունն է, և 1990-ականներին այն ստացել է ֆինանսավորում և տեխնիկական աջակցություն արտասահմանից՝ երկրի ներսում իր ազդեցությունը վերականգնելու համար[85]։ Պատերազմական և կոմունիստական ​​դարաշրջանների ընթացքում Ալբանիայում իսլամի թուլացման և բնակչության աշխարհիկացման ժառանգության պատճառով հավատքի վերածնունդը որոշ չափով դժվար է եղել, քանի որ Ալբանիայում մարդիկ քիչ բան գիտեին իսլամի և այլ կրոնների մասին[88][89][75][81]։ Ալբանացիների հետկոմունիստական ​​միջավայրում արտագաղթը, որոնցից շատերը մուսուլմաններ էին, նույնպես խոչընդոտել է կրոնի, դրա սոցիալ-կրոնական կառուցվածքների և կազմակերպվածության վերականգնումը Ալբանիայում[75]։ Ժամանակակից ժամանակներում մուսուլմանական համայնքը հայտնվել է որպես մեծամասնություն, որը գտնվում է սոցիալ-քաղաքական և մտավոր փոքրամասնության դիրքում՝ հաճախ գտնվելով պաշտպանողական դիրքում[75]։ 1990-ականներին քաղաքական կապեր են ի հայտ եկել նաև սուննի ալբանական համայնքի մի մասի և այն ժամանակվա նոր ալբանական քաղաքական հաստատության միջև, որոնցից մի քանիսը մուսուլման ալբանացիներ էին[90]։ Սուննի համայնքը ճանաչված է ալբանական պետության կողմից և կառավարում է մզկիթների մեծ մասը, միաժամանակ դիտարկվելով որպես երկրում մուսուլմանների հիմնական ներկայացուցիչ[91]։ Որպես այդպիսին, այն իր դիրքորոշումը մեկնաբանում է որպես իսլամի ալբանական տարբերակի պաշտպանություն, որը հետևում է հետօսմանյան պետականաշինության շրջանում ստեղծված ինստիտուցիոնալ և գաղափարախոսական մոդելներին և աստիճանաբար ձեռք է բերել ալբանական ավանդույթի կարգավիճակ: Ալբանիայի տարածքում կան մի քանի աղոթատեղիներ և մեկ մզկիթ, որը ղեկավարում է սուֆիական Ռիֆայի միաբանությունը[87]։

Տիրանայի Մեծ մզկիթը կառուցվում է, օգոստոս 2018

Ալբանական սուննի համայնքը ժամանակի ընթացքում կապեր է հաստատել արտասահմանյան մուսուլմանների հետ[67]։ Ալբանիայում ֆինանսավորման պակասի պատճառով այս կապերը տեղական մակարդակով օգտակար են եղել, քանի որ դրանք մոբիլիզացրել են մի շարք լավ ֆինանսավորվող միջազգային մուսուլմանական կազմակերպությունների ռեսուրսները, ինչպիսին է Իլհամ Ալիևի կազմակերպությունը, որը թույլ է տվել վերականգնել մուսուլմանական ծիսական և հոգևոր պրակտիկաները Ալբանիայում[67]։ Հատուկ ջանքեր են գործադրվել Ալբանիայում իսլամի մասին տեղեկատվության տարածման ուղղությամբ՝ լրատվամիջոցների, կրթության և տեղական համայնքային կենտրոնների միջոցով[67]։ 1990-ականներին ալբանական մուսուլմանական համայնքի բյուջեի մոտ 90%-ը ստացվել է արտասահմանյան աղբյուրներից, չնայած 2009 թվականից՝ համաձայնագրերի ստորագրումից հետո, Ալբանիայի կառավարությունը պետական ​​բյուջեից ֆինանսավորում է հատկացնում չորս հիմնական կրոններին՝ վարչական և այլ ծախսերը հոգալու համար[75][81]։ Դրանցից մի քանիսը վերահսկում են մուսուլմանական կազմակերպությունները և բարեգործական կազմակերպությունները, որոնք գալիս են արաբական երկրներից, Թուրքիայից, Մալայզիայից, Ինդոնեզիայից, ինչպես նաև Եվրոպայի և Ամերիկայի մուսուլմանական սփյուռքից, երբեմն ազդեցություն են ունեցել մուսուլման ալբանական համայնքի վրա, ինչը հանգեցրել է խմբերի միջև մրցակցության[89][75][92]։

Թուրք քարոզիչ Ֆեթուլլահ Գյուլենի մուսուլմանական արժեքների վրա հիմնված Գյուլենական շարժումը նույնպես գոյություն ունի 1992 թվականից սկսած, և դրա հաստատությունները դիտվում են որպես հակակշիռ արաբական երկրների ավելի պահպանողական մուսուլմանական կազմակերպություններին Ալբանիայում, հատկապես 1990-ականների սկզբին[89][93]։ Ալբանիայում արաբական ՀԿ-ների կողմից բացվել է մոտ 7 մադրասա (մուսուլմանական քոլեջներ, որոնք ներառում են լրացուցիչ կրոնական ուսուցում), չնայած այժմ 2-ը կառավարվում են մուսուլմանական համայնքի կողմից, և Գյուլենական շարժումը ղեկավարում է 5 մադրասա և այլ դպրոցներ, որոնք հայտնի են իրենց բարձրորակ և հիմնականում աշխարհիկ կրթությամբ, որը հիմնված է իսլամական էթիկայի և սկզբունքների վրա[75][87][93]։ 2011 թվականի ապրիլին Տիրանայում բացվեց Բեդեր համալսարանը՝ Ալբանիայի առաջին մուսուլմանական համալսարանը, որը կառավարվում է Գյուլենական շարժման կողմից[92][94]։ Գյուլենական շարժման ներկայությունն ու ազդեցությունը Ալբանիայում վերջերս լարվածության աղբյուր է դարձել Ռեջեփ Թայիփ Էրդողանի գլխավորած թուրքական կառավարության հետ, քանի որ այն մեղադրել է շարժմանը Թուրքիան անկայունացնելու փորձերի մեջ[95]։ Թուրքական գլխավոր պետական ​​մուսուլմանական կազմակերպությունը՝ Դիյանեթը, 2015 թվականին ֆինանսավորել և սկսել է Տիրանի Մեծ մզկիթի շինարարությունը[96][97]։ Մզկիթը կլինի Բալկաններում ամենամեծը՝ 50 մետր բարձրությամբ մինարեթներով և 30 մետր բարձրությամբ գմբեթով, որը կառուցված կլինի Ալբանիայի խորհրդարանի շենքի մոտ գտնվող 10,000 քառակուսի մետր հողատարածքի վրա, որը կարող է տեղավորել մինչև 4,500 հավատացյալ[96][98][99]։ Միջազգային օգնությունը, որը տրամադրվել է վերահսկող կազմակերպություններից, ինչպիսին է Թուրքիայի միջազգային համագործակցության և զարգացման գործակալությունը, նույնպես օգնել է ֆինանսավորել Օսմանյան դարաշրջանի մզկիթների վերականգնումը, որոնցից միայն ինը գոյատևել են կոմունիստական ​​բռնապետության ժամանակ[90][100]։ Հետկոմունիստական ​​միջավայրում Ալբանիայի մուսուլմանական համայնքը հաջորդական ալբանական կառավարություններից պահանջում է կոմունիստական ​​ռեժիմի կողմից բռնագրավված գույքի և հողերի վերադարձը և փոխհատուցումը, սակայն առանց մեծ առաջընթացի[82]։

Ալբանիայի մուսուլմանական համայնքը իր կանոնադրությունում իշխանություն է պնդում Ալբանիայի բոլոր մուսուլմանական խմբերի նկատմամբ[89]։ Սուֆիական սուննիական իսլամը իսլամի գերիշխող ձևն էր Ալբանիայում օսմանների օրոք[89]։ Այնուամենայնիվ, սուֆիական իսլամի վերականգնման ավանդական հիերարխիայի և ներքին կառուցվածքների վրա ավանդական ապավինությունը, որը պատմականորեն հոմանիշ է սուննիական իսլամին, կազմակերպչական խնդիրների է բախվել նախկին իշխանության համակարգերի վերականգնման և կայունացման գործում[67]։ Սա հակասում էր տեղացիների գործունեությանը, ովքեր շտապեցին վերականգնել ավերված թուրբերը և սուֆիական սրբերի այլ դամբարանները մինչև 1991 թվականի վերջը: Երբ ալբանացի միգրանտները արտասահման մեկնեցին, ֆինանսական ռեսուրսները հետ ուղարկվեցին՝ ֆինանսավորելու տարբեր սուֆիական սրբավայրերի և թեքերի վերակառուցման այլ ծրագրեր[76][78]: 1990-ականներին շիա բեքթաշիների կարգերը կարողացան վերաբացել միայն 6 թեկեները[101]: Մնացած սուֆիական կարգերը ներկա են Ալբանիայում, ինչպիսիք են Ռիֆայները, Սայիդիները, Խալվեթիները, Կադիրիները և Թիջանիան սուննիներ են և միասին ունեն 384 տուրբ, թեքիե, մաքամ և զավիա[90]: Հետկոմունիստական ​​Ալբանիայում մրցակցությունը վերսկսվել է սուֆիական կարգերի միջև, թեև բեքթաշիները մնում են ամենամեծը, ամենատիրականը, ունեն 138 թեքիե[90] և երբեմն հավակնում են այլ կարգերի սուֆիական սրբություններին[75]: Բեկթաշիները՝ որպես Ալբանիայի հիմնական սուֆիական կարգեր, փորձել են դիմել ավելի երիտասարդ, քաղաքային և նաև ինտելեկտուալ ժողովրդագրությանը և իրենց ավելի լայն հասարակական-քաղաքական տարածքում տեղավորել[76]:

Բեկթաշի թեքե Վլորայում

Ալբանիայի բեկթաշի միաբանությունը շիա սուֆի միաբանություն է: Նրանք իրենց համարում են համաշխարհային շարժման կենտրոն և վերամիավորվել են տարբեր թուրքական կրթական և իրանական կրոնական կազմակերպությունների հետ՝ ընդգծելով իրենց ընդհանուր կապերը, ինչը այլ սուֆի միաբանություններն արդել արել են Ալբանիայում[75][76]։ Դրանցից աչքի են ընկնում իրանական «Սաադի Շրիազի» հիմնադրամը, որը ֆինանսավորել է բազմաթիվ բեկթաշիական մշակութային ծրագրեր, մինչդեռ բեկթաշիների դերվիշները կրթական կրթություն են ստացել Ղոմի աստվածաբանական ֆակուլտետում[102]։ Բեքթաշիները, սակայն, ընտրողական են արտաքին ազդեցությունների նկատմամբ, օրինակ՝ երբեմն խմբագրում են իրանցի շիա մտածողների տեքստերը բեկթաշիական գրականության մեջ կամ փոխառություններ են կատարում ուրիշներից[75]։ Բեքթաշիները 1990-ականների մեծ մասի ընթացքում արտոնյալ կապեր չեն ունեցել քաղաքական հաստատության հետ մինչև 1997 թվականը, երբ իշխանության եկան սոցիալիստները[75]։ Ալբանիայի այն ժամանակվա կառավարության անդամները, որոնցից ոմանք բեկթաշիական ժառանգություն ունեին 1990-ականների վերջից սկսած, նախապատվությունը տվել են բեկթաշիականությանը որպես իսլամի ավելի մեղմ ձև ալբանական իսլամի համար և այն խաղում է որպես իսլամի և քրիստոնեության միջև կապող օղակ[75][76]։ Բեքթաշիները նաև ընդգծում և տոնում են այնպիսի գործիչների, ինչպիսին է Նաիմ Ֆրաշերին, ով պատվավոր բաբայի կոչում ստացավ, քանի որ նա մասնակցել էր Ալբանիայի ազգային զարթոնքին և հաճախ հղում էր կատարում իր բեկթաշիական արմատներին[75][103]։ Բեքթաշիները նաև օգտագործում են Ալիի, Քարբալայի ճակատամարտի և Մուհամմադի ընտանիքի այլ հարգված մուսուլման գործիչների շիաներին վերաբերող պատկերագրությունը, որոնք զարդարում են թուրբերի և թեքեների ինտերիերները[75]։ Բեքթաշիներն ունեն մի քանի հոգևորականների վերապատրաստման կենտրոններ, չնայած կրոնական ուսուցման դպրոցներ չունեն[92]։

Ահմադիա շարժումը վերջերս նաև ներկայություն է հաստատել Ալբանիայում և Տիրանայում ունի մեկ մզկիթ՝ Բեյթիլ Էվել մզկիթը[87]։

Ժողովրդագրություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
2011 թվականի մարդահամար[104]

2011 թվականին Pew Research Center-ի կողմից աճի տեմպերի վրա հիմնված գլոբալ ուսումնասիրության մեջ բնակչության գնահատականը ցույց է տվել, որ Ալբանիայում մուսուլմանների տոկոսը կազմել է 82.1% (մոտավոր թիվը՝ 2,601,000)[105]: Այնուամենայնիվ, Gallup-ի հարցումը կրոնական պատկանելության տոկոսային ցուցանիշներ է տվել՝ միայն 43%-ը մուսուլման, 19%-ը՝ արևելյան ուղղափառ, 15%-ը՝ կաթոլիկ և 23%-ը՝ աթեիստ կամ ոչ կրոնական[106]: Նախորդ 2011 թվականի մարդահամարի համաձայն՝ բնակչության հայտարարագրված կրոնական պատկանելությունը հետևյալն էր. 56.70% (1,587,608) սուննի մուսուլմաններ, 2.09% (58,628) բեկթաշիներ, 10.03% (280,921) կաթոլիկներ, 6.75% (188,992) ուղղափառներ, 0.14% (3,797) ավետարանականներ, 0.07% (1,919) այլ քրիստոնյաներ, 5.49% (153,630) հավատացյալներ՝ առանց դավանանքի, 2.05% (69,995) աթեիստներ, 13.79% (386,024) չհայտարարագրվածներ[107]։ Ալբանիայի 2011 թվականի մարդահամարի շուրջ վեճեր էին առաջացել այն մասին, թե արդյոք կրոնական պատկանելության տարբերակը պետք է լինի հաշվարկի մաս, քանի որ Ալբանիայի որոշ մտավորականների նման մարդիկ վախենում էին, որ արդյունքները կարող են Ալբանիան Եվրոպայի համար «չափազանց մուսուլմանական» թվացնել[108]։ Նախկոմունիստական ​​բարձրակետերից 69.3% (1937) և 72% (1947) ցուցանիշներից 2011 թվականի պաշտոնական մարդահամարը առաջինն էր, որը հաշվարկեց կրոնական պատկանելությունը տասնամյակների բացակայությունից հետո, որը ցույց տվեց, որ ալբանացի մուսուլման բնակչությունը նվազել է մինչև 56.70%[81]։ Ալբանիայի մուսուլմանական համայնքը դեմ էր մուսուլմանական ընդհանուր տարբերակի բաժանմանը ներքին տարբերակման համաձայն՝ կատեգորիաների, ինչպիսիք են բեկթաշիները[81][108]։ Մարդահամարի արդյունքները ընդհանուր առմամբ քննադատության են ենթարկվել Ալբանիայի մուսուլմանական համայնքի կողմից, և նրանք գնահատել են Ալբանիայում բոլոր մուսուլմանների թիվը 70%[81]։ Քանի որ Ալբանիայում մեծ թվով մարդիկ չեն հայտարարել իրենց կրոնը, մարդահամարի տվյալները տեղ են թողնում Ալբանիայի իրական կրոնական կազմի վերաբերյալ այլ բացատրությունների և վերլուծությունների համար[89]։

Կոնրադ Ադենաուերի հիմնադրամի (KAS) 2024 թվականի դեկտեմբերին անցկացված հարցումը ցույց է տվել, որ ալբանացիների 41.5%-ը հավատում է Աստծուն՝ առանց որևէ կրոնի հետևելու (33.8%) կամ իրեն աթեիստ կամ ագնոստիկ է համարում (7.2%): Սուննի մուսուլմանները կազմում են բնակչության 36.0%-ը, մինչդեռ 17.2%-ը քրիստոնյաներ են (7.9%-ը՝ կաթոլիկ, 8.0%-ը՝ ուղղափառ և 1.3%-ը՝ բողոքական կամ այլ քրիստոնեական դավանանքներ): Բացի այդ, 5.2%-ը հետևում է բեկթաշիականությանը, իսկ 0.5%-ը՝ այլ շիաների[109]։

Իսլամը ըստ շրջանի (2011 և 2023 թվականների մարդահամարներ)

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Մուսուլմանների և բեքթաշիների բաժինը ըստ շրջանի, 2011 և 2023 թվականների մարդահամարներ[110][111]
Գավառ Զինանշան Մուսուլմաններ (%) Բեքթաշիներ (%) Մուսուլմաններ և բեքթաշիներ միասին(%)
2011 2023 Տարբերություն 2011 2023 Տարբերություն 2011 2023 Տարբերություն
Բերատի գավառ50.18%29.39%−20.798.23%8.10%−0.1358.41%37.49%−20.92
Դիբարի գավառEmblem of Dibër County81.40%62.68%−18.723.84%5.89%+2.0585.24%68.57%−16.67
Դուրրասի գավառ67.46%54.61%−12.851.60%5.32%+3.7269.06%59.93%−9.13
Էլբասանի գավառ64.41%52.94%−11.470.51%1.37%+0.8664.92%54.31%−10.61
Ֆիերիի գավառ48.52%39.00%−9.521.01%5.88%+4.8749.53%44.88%−4.65
Գիրոկաստրայի գավառ38.54%14.40%−24.148.48%21.04%+12.5647.01%35.44%−11.57
Կորչայի գավառ58.98%49.03%−9.952.07%4.57%+2.5061.05%53.60%−7.45
Կուկասի գավառ83.81%84.92%+1.110.00%0.51%+0.5183.81%85.43%+1.62
Լեժայի գավառ14.81%17.52%+2.710.13%0.58%+0.4514.94%18.10%+3.16
Շկոդերի գավառ44.84%47.08%+2.240.07%0.20%+0.1344.91%47.28%+2.37
Տիրանայի գավառ62.29%70%+8%2.66%4.95%+2.2964.94%53.62%−11.32
Վլյորայի գավառ42.14%31.93%−10.211.08%6.32%+5.2443.22%38.25%−4.97

Ազգային-լեզվական կազմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ալբանիայում մուսուլմանների մեծ մասը ալբանացիներ են: Այնուամենայնիվ, երկրում կան ոչ ալբանախոս մուսուլմանների փոքր, թեև նշանակալի խմբեր: Ալբանիայում գնչուական փոքրամասնությունը հիմնականում մուսուլմաններ են և գնահատվում է, որ նրանց թիվը կազմում է մոտ 50,000-ից 95,000, որոնք տեղակայված են ամբողջ Ալբանիայում և հաճախ բնակվում են խոշոր քաղաքային կենտրոններում՝ կազմելով զգալի փոքրամասնություն[67][112]։ Գնչուական համայնքը հաճախ տնտեսապես անապահով վիճակում է, երբեմն բախվում է սոցիալ-քաղաքական խտրականության և ալբանական լայն հասարակությունից հեռավորության, օրինակ՝ քիչ խառն ամուսնությունների կամ թաղամասերի միջև տարանջատման[67][113]։ Գնչուական համայնքի ներսում կան երկու հիմնական բաժանումներ՝ գաբելներ, որոնք խոսում են գնչուական լեզվով, և նրանք, ովքեր իրենց նույնականացնում են որպես ջևգներ, որոնք իրենց համարում են առանձին գնչուներից, խոսում են ալբաներեն և որոշ չափով ինտեգրված են Ալբանիայում[114]։ Ալբանիայի գնչուները հայտնի էին և դեռևս հայտնի են որպես կրոնական սինկրետիկ, հաճախ համատեղելով կրոնների և բնության այլ տարրեր իսլամական ծեսերում և սուրբ վայրեր ուխտագնացություններում[115]։

Մյուս մուսուլմանական համայնքներն ունեն սլավոնական լեզվական ծագում, կան նաև տորբեշներ և պոմակներ: Հյուսիս-արևելյան սահմանամերձ Գորե շրջանում Գորանի համայնքը բնակվում է Զապոդ, Պակիշտ, Օրչիքել, Կոշարիշթ, Չեռնալևե, Օրգյոստ, Օրշեքե, Բորջե, Նովոսեյ և Շիշտավեց գյուղերում[116]։ Կենտրոնական-արևելյան սահմանամերձ Գոլլոբորդե շրջանում մակեդոներեն խոսող իսլամադավան համայնքը, որը հայտնի է Գոլլոբորդաս անունով, բնակվում է Օստրեն ի Մադ, Կոջավեց, Լեյչան, Լլադոմերիցե, Օստրեն ի Վոգել, Օրժանովե, Ռադովեշ, Տուչեպ, Պասինկե, Տրեբիշթ, Գինովեց, Կլենյա, Ստեբիբլի, Գինովեց գյուղերում[117][118]։ Ալբանիայում Գոլլոբորդաս համայնքի բնակիչները համարվում են ալբանացիներ մակեդոնացիների փոխարեն, նույնիսկ ալբանական պետության կողմից, և հայտնի է, որ նրանք ամուսնանում են իսլամադավան ալբանացիների և ոչ ուղղափառ մակեդոնացիների հետ[117][119]: Մինչև 1990-ական թվականները Գոլլոբորդասի մոտակայքում գտնվող որոշ գյուղերում ապրում էր ուղղափառ մակեդոնական փոքրամասնություն, որը հետագայում գաղթել է, իսկ վերջինս վերջերս կազմում է մոտ 3000 մարդ[119]։ Շիյակի տարածքի բոսնիական համայնքը, որի ներկայությունը սկիզբ է առնում 1875 թվականից, գրեթե ամբողջությամբ բնակվում է Բորաքաջ գյուղում, իսկ հարևան Կոխաս գյուղում նրանք ապրում են ալբանացիների հետ և կազմում են փոքրամասնություն[120]։ Այս բնակավայրերի բոսնիացիները նաև բնակություն են հաստատել Դուրեսում, Շիյակում, իսկ 1924 թվականին նրանցից մի քանիսը տեղափոխվել և բնակություն են հաստատել Լիբոֆշե գյուղում, որտեղ նրանք հիմնականում լեզվական առումով ձուլվել են[120]։ Շկոդերի մոտակայքում կա մի փոքր մուսուլման չեռնոգորերեն խոսող համայնք, որի ներկայությունը սկիզբ է առնում 1878 թվականից և հայտնի է որպես Պոդգորիչանի՝ Չեռնոգորիայի Պոդգորիցայից ծագումով[121][122]։ Պոդգորիչանները բնակվում են Բորիչ ի Մադ գյուղերում, որտեղ նրանք մեծամասնություն են կազմում մի քանի ուղղափառ չեռնոգորցիների և որոշ ալբանացիների հետ միասին, մինչդեռ նրանք կոմպակտ ապրում են Շտոյ ի Վետերում՝ 30 ընտանիքով, և Շտոյ ի Ռիում՝ 17 ընտանիքով, և մի քանի ընտանիքներ Շկոդեր քաղաքում[121][122][123]։

Ազգային-մշակութային ալբանական ինքնություն և իսլամ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ալբանիայի կրոնական և լեզվական քարտեզ: Մուսուլման բնակչությունը հետևյալն է. ալբանացի սուննիներ (բալի կարմիր), բեկթաշիներ (բորդո) և այլ սուֆիներ (կարմիր կարմիր), մակեդոներեն խոսողներ (քելլի կանաչ), գորանիներ (անտառային կանաչ), բոսնիացիներ (նեֆրիտի կանաչ) և գնչուներ (մանուշակագույն):

Կոմունիստական ​​ռեժիմի ողջ ընթացքում ալբանական ազգային ինքնությունը կառուցվել է որպես անհավատ և հիմնված է ընդհանուր ունիտար ալբանական ազգության վրա[124]։ Այս լայնորեն տարածված իդեալը դեռևս առկա է, չնայած դրան մարտահրավեր է նետում մուսուլման ալբանացիների և քրիստոնյաների միջև կրոնական տարբերակումը, որը գոյություն ունի տեղական մակարդակում[124]։ Հետկոմունիստական ​​միջավայրում մուսուլմանական և քրիստոնեական խմբերի կրոնական պատկանելությունը դիտարկվում է պատմական պատկանելության (հիմնականում հայրական) և ժամանակակից սոցիալական կազմակերպման համատեքստում՝ որպես մշակութային համայնքներ, որտեղ կրոնական պրակտիկան խաղում է որոշ չափով երկրորդական կամ սահմանափակ դեր[88][125][126]։ Ալբանիայի որոշ ժամանակակից մուսուլման ալբանացիներ իրենց համարում են ամենամաքուր ալբանացիները[127]։ Այս տեսակետը հիմնված է մուսուլման ալբանացիների մեծ ներդրման վրա Ազգային զարթոնքին (Ռիլինջա) և սերբերի աշխարհաքաղաքական նպատակներին դիմադրությանը[127]։ Մինչդեռ, որոշ մուսուլման ալբանացիներ իսլամը համարում են մի ուժ, որը պահպանել է ալբանական անկախությունը քրիստոնեական երկրներից, ինչպիսիք են Հունաստանը, Սերբիան և Իտալիան, և միավորել ալբանացիներին[75][128]։ Որոշ ալբանացի մուսուլմաններ նաև այն կարծիքին են, որ իրենցից տարբերվող ուղղափառ քրիստոնյա ալբանական համայնքները պատմականորեն նույնականացել են հույների հետ[127]։ Որոշ մուսուլման ալբանացիներ հաճախ ուղղափառ ալբանացիներին անվանում են հույներ և նրանց վերագրում են հունամետ տրամադրություններ, մինչդեռ ուղղափառ ալբանացիները մուսուլման ալբանացիներին համարում են պատմականորեն օսմանցիների հետ համագործակցած և նույնականացած ալբանացիներ՝ այդպիսով արժանանալով թուրք մականվան[129]։ Որոշ մուսուլման ալբանացիներ բացասական կարծիք ունեն և արտահայտել են կաթոլիկ ալբանացիների մասին, մինչդեռ որոշ կաթոլիկ ալբանացիներ դժգոհում են Ալբանիայում մուսուլմանների կողմից նախկինում զբաղեցրած քաղաքական գերիշխանությունից և արտահայտել են իրենց դժգոհությունը իսլամի և այն բանի նկատմամբ, ինչը նրանք մեկնաբանել են որպես դրա սկզբունքներ, բարքեր և արժեքներ[128]։

Իսլամ և միջկրոնական հարաբերություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հյուսիսային Ալբանիայի և հարավային Ալբանիայի գյուղական վայրերում մուսուլման և կաթոլիկ ալբանացիների միջև կամ ուղղափառ և մուսուլման ալբանացիների միջև հարաբերությունները տարբերվում են և հաճախ հեռու են միմյանցից, քանի որ ավանդաբար ապրում են առանձին գյուղերում և/կամ թաղամասերում, նույնիսկ քաղաքների ներսում[124][128][130]։ Այսօր ալբաներենում տարբեր կրոնական խմբերի համար օգտագործվում են տարբեր նսեմացնող արտահայտություններ, որոնցից մի քանիսը հիմնված են օսմանյան դասակարգման համակարգի վրա. թուրք, թուրք-ալվանացիներ/թուրք-ալբանացիներ (հունարեն), մուսուլման ալբանացիների համար՝ մուսուլման ալբանացիներ, կաուր/անհավատ, կաուր ի դերիթ/անհավատ խոզեր, ուղղափառ ալբանացիների, կաթոլիկ ալբանացիների, հույների, վլախերի և ուղղափառ մակեդոնացիների համար[128][129][131][132]։ Ալբանիայի մուսուլմանների շրջանում իրենց կրոնական համայնքի համար օգտագործվող տերմինը «myslyman» է, իսկ «turk» բառը նույնպես օգտագործվում է խիստ կրոնական իմաստով՝ մուսուլմանական, այլ ոչ թե ազգային պատկանելության նշանակման համար, մինչդեռ քրիստոնյաները «kaur» բառը երբեմն օգտագործում են նաև իրենց դիմելու համար[131]։ 1997 թվականի Ալբանիայի սոցիալ-քաղաքական և տնտեսական ճգնաժամի ժամանակ կրոնական տարբերությունները դեր չեն խաղացել տեղի ունեցած քաղաքացիական անկարգություններում, չնայած այն ժամանակ Ալբանիայի ուղղափառ եկեղեցին մասնավոր կերպով աջակցել է Բերիշայի կառավարության անկմանը, որը կազմված էր հիմնականում մուսուլմաններից[77]։ Տարիների ընթացքում մուսուլման ալբանացիների և քրիստոնյա ալբանացիների միջև տեղի են ունեցել աննշան միջադեպեր, ինչպիսիք են՝ մզկիթների բակերում խոզի գլուխներ նետելը, կաթոլիկ տապանաքարերի քանդումը, Շկոդերում ուղղափառ եկեղեցու ռմբակոծումը և Վոսկոպոյեի եկեղեցու որմնանկարների վնասումը[133]։ Ալբանիայում կրոնական համակեցությունը խթանելու համար չորս հիմնական կրոնների կողմից 2009 թվականին ստեղծվել է «Ալբանիայի միջկրոնական խորհուրդ» անվամբ միջկրոնական կազմակերպություն[134]։

Հարավային Ալբանիայում, կենտրոնական Ալբանիայի քաղաքային կենտրոններում և մասամբ հյուսիսային Ալբանիայում քրիստոնեության կարգավիճակը գերիշխող է՝ ի տարբերություն իսլամի, որը որոշ մուսուլման ալբանացիների կողմից դիտվում է որպես պատմական պատահականություն[75]։ Իսլամի մերժումը նաև վերագրվել է այն պառակտմանը, որը առաջացել է քաղաքային տարեց բնակիչների, գյուղական մուսուլման ալբանացիների և հյուսիս-արևելքից Տիրանա նման քաղաքներ եկած որոշ չափով պահպանողական նորեկների միջև, որտեղ վերջիններս անվանում են «չեչեններ»[75]։ Արտասահմանյան իսլամական համալսարաններում կրթություն ստացած որոշ երիտասարդ մուսուլման ալբանացիներ իրենց դերը համարել են իսլամը պաշտպանել հանրային ոլորտում այնպիսի հարցերում, ինչպիսիք են քող կրելը, սոցիալական կազմակերպումը և քննադատել են մուսուլման ալբանական հաստատությանը[75]։ Հիմնականում Հունաստանում աշխատանքի վիզա ստացող ալբանացի քրիստոնյաների օրինակին հետևելով՝ եղել են դեպքեր, երբ Հունաստանում մուսուլման ալբանացի միգրանտները դարձել են ուղղափառ և փոխել իրենց անունները՝ փոխելով քրիստոնեական հունական անուններով՝ հունական հասարակության մեջ ընդունվելու համար[75][125][135][136]։ Որոշ այլ մուսուլման ալբանացիներ, երբ արտագաղթել են, նույնպես դարձել են կաթոլիկ, և Ալբանիայում քրիստոնեության ընդունումը ընդհանուր առմամբ կապված է պատկանելության հետ և մեկնաբանվում է որպես Արևմուտքի, նրա արժեքների և մշակույթի մաս[89][75][137]։ 2015 թվականի ուսումնասիրությունը գնահատել է, որ Ալբանիայում կա մոտ 13,000 քրիստոնյա, ովքեր մուսուլմանական ծագում ունեն, չնայած պարզ չէ, թե որ քրիստոնեական եկեղեցիներին էին պատկանում այս մարդիկ[138]։ Ալբանացիների և մասնավորապես երիտասարդների շրջանում կրոնը գնալով ավելի ու ավելի քիչ է կարևոր համարվում[88][128][139]։ Pew հետազոտական ​​կենտրոնի 2012 թվականի մուսուլման ալբանացիների շրջանում անցկացված հարցման համաձայն՝ կրոնը կարևոր էր միայն 15%-ի համար, մինչդեռ 7%-ը աղոթում էր, մոտ 5%-ը գնում էր մզկիթ, 43%-ը զաքաթ (ողորմություն) էր տալիս, 44%-ը պահք էր պահում Ռամադանի ժամանակ, իսկ 72%-ը հավատում էր Աստծուն և Մուհամմադին[81][140]։ Նույն Pew հարցման համաձայն՝ ալբանացի մուսուլմանների 65%-ը ոչ դավանանքային մուսուլմաններ են[141]։

Ալբանիայի չորս հիմնական դավանանքների առաջնորդները Փարիզում, Ֆրանսիա, միջկրոնական ներդաշնակության ցույցի ժամանակ՝ Շառլի Էբդոյի վրա 2015 թվականի հարձակումներից հետո: Ձախից աջ՝ սուննի, ուղղափառ, բեկթաշի և կաթոլիկ

Չնայած պարբերաբար առաջացող խնդիրներին, Ալբանիայի «կրոնական հանդուրժողականությունը» (tolerance fetare) և «կրոնական ներդաշնակությունը» (harmonia fetare) դիտվում են որպես հստակ ալբանական ազգային իդեալների մի մաս և, ինչպես ասում են, կարևոր դեր են խաղում Ալբանիայի քաղաքացիական համակարգում, որտեղ աղանդավորական համայնքները իդեալականորեն մի կողմ են դնում իրենց տարբերությունները և համատեղ աշխատում են ազգային շահերի հետապնդման համար[142]։ Չնայած որոշների կողմից այն համարվում է «ազգային առասպել»[143], միջկրոնական հանդուրժողականության և հանդուրժող աշխարհիկության «ալբանական օրինակը»[144] որպես մոդել է առաջարկվել աշխարհի մնացած մասի համար՝ թե՛ ալբանացիների, թե՛ արևմտաեվրոպական և ամերիկյան մեկնաբանների կողմից[145][146], այդ թվում՝ Հռոմի պապ Ֆրանցիսկոսի կողմից, որը գովաբանեց Ալբանիային որպես «աշխարհի մոդել, որը ականատես է լինում Աստծո անունով հակամարտության»[147] և վարչապետ Էդի Ռամայի կողմից, որը քրիստոնյա և մուսուլման հոգևորականների հետ երկու կողմերից էլ ցույցի էր դուրս եկել՝ ի պատասխան Փարիզում կրոնական դրդապատճառներով բռնության[148]։ Միևնույն ժամանակ, Ալբանիայի «օրինակը» վերջերս հետաքրքրություն է առաջացրել նաև Արևմուտքում, որտեղ այն օգտագործվել է այն պնդելու համար, որ «կրոնական ազատությունը և իսլամական արժեքները ոչ միայն կարող են համակեցության մեջ լինել, այլև կարող են զարգանալ միասին», և դիտվում է որպես դրական փաստարկ՝ Ալբանիայի ԵՄ-ին անդամակցության արագացման օգտին[149]։

Միջկրոնական ամուսնությունները համարվում են «սովորական» և «աննկատելի»՝ քիչ սոցիալական հետևանքներով, չնայած դրանց տարածվածության վերաբերյալ քիչ վիճակագրական տվյալներ կան: Կոմունիստական ​​ժամանակաշրջանում հայտնի է, որ 1950-1968 թվականներին խառը ամուսնությունների մակարդակը տատանվում էր Շկոդերում 1.6%-ից, Գիրոկաստրում 4.3%-ից մինչև Տիրանա նահանգի տեքստիլ աշխատողների շրջանում 15.5%[150]։ Շկոդերի շրջանում 1980 թվականին դրանք հասել են 5%-ի[151]։ Այսօր ալբանացի մուսուլմանների մեծ մասը հավանություն է տալիս խառը ամուսնություններին, 77%-ը հավանություն է տալիս որդու՝ հավատքից դուրս ամուսնությանը, իսկ 75%-ը՝ դստերը՝ այդ ժամանակ Pew-ի կողմից հարցված բոլոր մուսուլման ազգությունների մեջ ամենաբարձր ցուցանիշն էր[152]։ Միևնույն ժամանակ, ալբանացի մուսուլմանների 12%-ը համաձայն էր, որ «կրոնական հակամարտությունը մեծ խնդիր է Ալբանիայում», չնայած միայն 2%-ն էր կարծում, որ քրիստոնյաները «թշնամական» են մուսուլմանների նկատմամբ, իսկ 4%-ը խոստովանել է, որ կարծում է, որ մուսուլմանները «թշնամական» են քրիստոնյաների նկատմամբ[153]։ Ալբանացի մուսուլմանների 79%-ը նշել է, որ իրենց բոլոր մտերիմ ընկերները նույնպես մուսուլման են, ինչը հարցման մեջ երկրորդ ամենացածր ցուցանիշն է Ռուսաստանից հետո[154]։

Կրոնական արարողություններ, սովորույթներ և մշակույթ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Տոներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ալբանիայում մուսուլմանական համայնքը մի շարք կրոնական տոներ է անցկացնում: Պետության կողմից որպես պաշտոնական տոներ ճանաչված երկուսն են՝ Բայրամի ի Մադհ (Մեծ Բայրամ, Իդ ալ-Ֆիտր), որը նշվում է Ռամադանի ավարտին, և Կուրբան Բայրամ (զոհաբերության Բայրամ) կամ Բայրամի ի Վոգել (Փոքր Բայրամ, Իդ ալ-Ադհա), որը նշվում է Զու ալ-Հիջջայի 10-ին[155]։ Ռամադան ամսվա ընթացքում Ալբանիայում սուննի մուսուլմանները պահք են պահում, և 5 գիշեր սուրբ են համարվում և նշվում[155]։ Այս ամսաթվերը փոխվում են տարեցտարի՝ հետևելով մուսուլմանական լուսնային օրացույցին: Վերջերս՝ ապրիլին, նշվում է Մուհամմադի ծննդյան օրը, և Ալբանիայի մուսուլմանական համայնքը համերգ է անցկացնում Տիրանայում[155]։ Այնտեղ մասնակցում են ալբանական քաղաքական և մուսուլմանական կրոնական կառույցների ներկայացուցիչներ՝ ալբանացի քաղաքացիների հետ միասին, որոնցից շատերը ոչ կրոնական մուսուլմաններ են[155]։ Սուննիական տոնակատարություններից բացի, սուֆիները, ինչպիսիք են բեքթաշիները, ունեն մի շարք տոներ և արարողություններ: Մարտի 22-ին Սուլթան Նովրուզի (Նովրուզ) օրը պաշտոնական տոն է, որը նշում է Իմամ Ալիի ծնունդը[156]։ Աշուրան, որը հիշատակում է Քարբալայի կոտորածը, նույնպես նշվում է տարբեր վայրերում բազմաթիվ տեղական փառատոներով, որոնցից մի քանիսը նաև նշվում են որպես ուխտագնացություններ, որոնք անցկացվում են տարվա ընթացքում սուֆիական սրբերի դամբարաններում և սրբավայրերում, ինչպես օրինակ՝ Սարի Սալթեքը՝ Կրուժայում[156][157][158]։ Դրանցից ամենաակնառուը օգոստոսի 20-25-ը Թոմոր լեռ կատարվող ուխտագնացությունն է՝ շիա սուրբ Աբբաս Ալիին հիշատակելու և տոնելու համար[159]։

Սնունդ, հագուստ, օրենք և թաղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ալբանիայում թույլատրվում է կենդանիների և սննդի հալալ մորթումը, որը հիմնականում հասանելի է խոշոր քաղաքային կենտրոնների ճաշարաններում և տարածված է դառնում սուննի մուսուլմանների շրջանում[155]։ Ալբանիայի պետական ​​հաստատություններում, ինչպիսիք են դպրոցները, բանակը, հիվանդանոցները և այլն, հասանելի չէ սննդի հալալ հավաստագրման կենտրոնացված կազմակերպություն, և այդ վայրերում հալալ սնունդ խնդրող մարդիկ սովորաբար անտեսվում են։ Ալբանիայում մուսուլմանական հագուստը արգելված չէ հասարակական վայրերում[155]։ Պետության աշխարհիկ կարգավիճակը պահպանելու նպատակով պետական ​​հաստատություններում կրոնական հագուստ կրելու վերաբերյալ ոչ պաշտոնական սահմանափակումներն ու կանոնակարգերը պահպանվել են դպրոցների տնօրենների և այլոց կողմից[155]։ Օրինակներ կան դպրոցներում և համալսարաններում, երբ որոշ երիտասարդ կանանց հիջաբ են հեռացրել կամ հրահանգել են հանել այն[155]։ Այս սահմանափակումները մեղմացել են, հատկապես այն բանից հետո, երբ Ալբանիայի կառավարությունը 2011 թվականին հետ է կանգնել առաջարկվող օրենսդրությունից, որը պաշտոնապես կարգելեր կրոնական խորհրդանիշների ցուցադրումը դպրոցներում[155]։ Կրոնական մուսուլմանական օրենքը, ինչպես նաև մյուս կրոնական օրենքները, չեն ճանաչվում ալբանական դատարանների կողմից[155]։ Ալբանիայի սուննի մուսուլմանական համայնքը, սակայն, ճանաչում է նիկահը կամ կրոնական մուսուլմանական ամուսնությունը, չնայած շատերը չեն ամուսնանում այս ձևով[155]։ Չնայած հոգևորականությունը, թեև պաշտոնապես ճանաչված չէ պետական ​​հաստատություններում, բանտերում կրոնական խորհրդատվության և քարոզչության հասանելիությունը թույլատրվում է կալանավորներին, մինչդեռ հոգևորականներին արգելվում է պետական ​​դպրոցներում[155]։ Կոմունիստական ​​ժամանակաշրջանում մուսուլման ալբանացիները թաղվում էին այլ հավատքների ալբանացիների հետ, և այդ ժառանգության պատճառով ժամանակակից ժամանակներում առանձին մուսուլմանական գերեզմանատները հազվադեպ են լինում[160]։

Հակասություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վեճեր իսլամի և ժամանակակից ալբանական ինքնության շուրջ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Բալկաններում, բացի ալբանական ինքնության ազգային-լեզվական բաղադրիչից, Ալբանիայի ուղղափառ հարևանները այն դիտարկում են նաև կրոնական տեսանկյունից[66]։ Նրանք ալբանացիներին անվանում են մուսուլմանական ազգ և մուսուլմանական ֆունդամենտալիստներ, ինչը լարվածության տակ է դրել ալբանական ինքնության աշխարհիկ մասը[161][66]։

Ալբանացի մտավորականների և այլ նշանավոր ալբանացիների շրջանում, որոնցից շատերը մուսուլմաններ են, սա բազմաթիվ քննարկումներ և երբեմն բանավեճեր է առաջացրել իսլամի և դրա դերի մասին Ալբանիայում և ընդհանուր առմամբ Բալկաններում ալբանացիների շրջանում[162]։ Այս դիսկուրսների շրջանակներում որոշ ալբանացի մտավորականներ օգտագործել են հակասական արևելագիտական ​​և կենսաբանական տերմինաբանություն՝ քննարկելով իսլամը և ալբանացիներին[163][164]։

Իսմայիլ Կադարե

Այդ քննարկումներում աչքի ընկան թերթային հոդվածներում և գրքերում գրավոր փոխանակումները Գիրոկաստրից վիպասան Իսմայիլ Կադարեի և գրական քննադատ Ռեջեփ Քոսյայի՝ 2000-ականների կեսերին Կոսովոյից ալբանացու միջև[165][166]։ Կադարեն պնդում էր, որ Ալբանիայի ապագան Եվրոպայի հետ է՝ իր հին եվրոպական արմատների, քրիստոնեական ավանդույթների և սպիտակամորթ ժողովուրդ լինելու պատճառով, մինչդեռ Քոսյան պնդում էր, որ ալբանական ինքնությունը և՛ արևմտյան (քրիստոնեական) և՛ արևելյան (իսլամական) մշակույթների խառնուրդ է և հաճախ հարմարվում է պատմական համատեքստերին[165][166]։ 2005 թվականին Մեծ Բրիտանիայում ուղղափառ ծագում ունեցող նախագահ Ալֆրեդ Մոիսիուի ելույթում նա Ալբանիայում իսլամը անվանեց «եվրոպական դեմք» ունեցող, այն «մակերեսային» է, և որ «եթե մի փոքր փորփրեք յուրաքանչյուր ալբանացու մեջ, նա կարող է բացահայտել իր քրիստոնեական միջուկը»[167][168]։ Ալբանիայի մուսուլմանական ֆորումը այդ և Կադարեի մեկնաբանությունները անվանեց «ռասիստական» և մեղադրեց, որ դրանք պարունակում են «իսլամաֆոբիա» և «խորապես վիրավորական» են[167]։ Հետևելով կոմունիստական ​​ռեժիմից ի վեր ձգվող միտումներին՝ հետկոմունիստական ​​ալբանական քաղաքական կառույցը շարունակում է իսլամին մոտենալ որպես օսմանյան զավթչի հավատք[169]։

Իսլամը և օսմանյան ժառանգությունը նույնպես քննարկման թեմա են եղել ալբանական լայն հասարակության շրջանում։ Իսլամը և օսմանները շատ ալբանացիների կողմից դիտվում են որպես պատերազմի և թուրքացման արդյունք, և այդ դիսկուրսների շրջանակներում Ալբանիայի սոցիալ-քաղաքական խնդիրները վերագրվում են այդ ժառանգության արդյունքին[170]։ Ալբանական դպրոցական դասագրքերի շուրջ բանավեճերում, որտեղ որոշ պատմաբաններ խնդրել են հեռացնել թուրքերի վերաբերյալ վիրավորական բովանդակությունը, որոշ քրիստոնյա ալբանացի պատմաբաններ զայրացած հակադարձել են՝ հղում անելով օսմանյան շրջանի բացասական փորձին և պահանջելով, որ Թուրքիան փոխհատուցում ստանա Ալբանիա ներխուժման և ալբանացիների իսլամացման համար[171]։ Մուսուլմանական համայնքի որոշ անդամներ, թեև թերագնահատում են օսմանյան անցյալը, արձագանքել են այս տեսակետներին՝ քննադատելով այն, ինչը, նրանց կարծիքով, նախապաշարմունք է իսլամի նկատմամբ[170]։ Մյուսները, ինչպես ակադեմիկոս Օլսի Յազեխին, հավելել են, որ ժամանակակից ալբանացի քաղաքական գործիչները, ինչպես կոմունիստները, «մոդեռնիզացիան» ընկալում են որպես «ապաիսլամացում», ինչը մուսուլման ալբանացիներին օտարացնում է իրենց մուսուլմանական ավանդույթներից՝ դրանք տոնելու և իրենց օսմանյան ժառանգությունը ընդունելու փոխարեն[170]։ Այս տեսակետները, սակայն, հազվադեպ են հանդիպում և հաճախ ներկայացվում են որպես ծայրահեղական ալբանական հասարակությունում:

Այլ բանավեճեր, որոնք հաճախ լրատվամիջոցներում են և երբեմն թեժ են լինում, եղել են մուսուլմանական ծեսերի հրապարակային ցուցադրությունների, Ալբանիայում մզկիթների կառուցման կամ տեղական և միջազգային բռնի միջադեպերի և դրանց իսլամի հետ կապի մասին[172]։ Խնդիրներ են առաջացել նաև դպրոցական դասագրքերի և դրանցում իսլամի մասին անճշտ հղումների, ինչպիսիք են Մուհամմադին Աստծո «որդի» անվանելը, մինչդեռ այլ խնդիրներ են եղել մզկիթների կառուցման վարչական ուշացումների և այլնի վերաբերյալ մտահոգությունները[172]։ Կաթոլիկ և ուղղափառ ալբանացիները մտահոգված են, որ Բալկանյան տարածքների հնարավոր միավորումը, որոնք բնակեցված են ալբանացի մուսուլմաններով, երկրին կհանգեցնի Ալբանիայի «մուսուլմանացման» աճի[173]։ Մուսուլման ալբանացիները թերագնահատում են երկու հայտնի ալբանացի գործիչների (քրիստոնեական) կրոնական ժառանգությունը՝ Սկանդերբեգին համարելով ազգի պաշտպան, մինչդեռ Մայր Թերեզան ճանաչվում է իր բարեգործական աշխատանքների համար, և երկու անհատներն էլ գովազդվում են որպես Եվրոպայի և Արևմուտքի ալբանական խորհրդանիշներ[174]։

Խտրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Մզկիթ Դելվինում

Հյուսիսային Ալբանիայում գտնվող Շկոդրայի դպրոցական ծրագիրը քննադատվել է Ալբանիայի պատմության մեջ մուսուլմանների դերը նվազեցնելու համար: Օրինակ՝ «դասագրքում նշված ավելի քան 30 հայտնի գրողներից, պատմական գործիչներից, դերասաններից ամբողջ ցանկում կա միայն մեկ մուսուլման»: Նմանապես, 2014 թվականին Տիրանայի համալսարանի սոցիոլոգիայի պրոֆեսոր Էնիս Սուլստարովան դպրոցական դասագրքերի համեմատական ​​ուսումնասիրություն է անցկացրել՝ պարզելով, որ քրիստոնեական հավատքի սկզբունքները հաճախ ներկայացվում են որպես պատմական փաստ, մինչդեռ մուսուլմանական հավատքի որոշ կողմեր՝ որպես «սնահավատություն»[175]։ Ալբանիայի մուսուլմանական համայնքի փոխնախագահը մեղադրել է Ալբանիայի լրատվամիջոցներին մուսուլմանների նկատմամբ կողմնակալության մեջ՝ հաճախ դատապարտվելուց առաջ ձերբակալված անձանց անվանելով «ջիհադիստներ» և «ահաբեկիչներ» և շարունակելով «քաղաքակրթությունների բախման» պատմությունը մուսուլման ալբանացիների և մնացած Եվրոպայի միջև[176]։ Իրավաբանական փորձագետները նշել են «իրավական ընթացակարգերի խախտում և հոգեբանական ճնշման կիրառում [կալանավորվածների] և առողջական խնդիրներ ունեցող ընտանիքի անդամների վրա»՝ 2016 թվականի Բալկանյան ահաբեկչական դավադրությունը կատարելու մեջ կասկածվող 150 անձանց ձերբակալություններից հետո։ Ձերբակալվածների մեծ մասը որևէ կապ չի ունեցել միջադեպին և անմիջապես ազատ արձակվեցին, սակայն այդ ժամանակվա իշխանությունները «ձերբակալման օրդերներ չեն ներկայացրել» և կասկածյալներին հարցաքննել են առանց փաստաբանի ներկայության[177]։ 2016 թվականի օգոստոսի 7-ին գլխաշորով մուսուլման կնոջը ավտոբուսում ծեծի են ենթարկել և անվանել «ահաբեկիչ»[178]։

Ալբանիայում կրոնական կառույցների տեսակետները իսլամի վերաբերյալ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Պաշտոնական կրոնական քրիստոնեական և մուսուլմանական կառույցները և նրանց հոգևորականությունը տարբեր տեսակետներ ունեն օսմանյան ժամանակաշրջանի և ալբանացիների կողմից իսլամ ընդունելու վերաբերյալ: Ե՛վ կաթոլիկ, և՛ ուղղափառ հոգևորականները օսմանյան դարաշրջանը մեկնաբանում են որպես բռնաճնշող, որը պարունակում էր հակաքրիստոնեական խտրականություն և բռնություն[179], մինչդեռ իսլամը դիտվում է որպես օտար, որը մարտահրավեր է նետում ալբանական ավանդույթներին և համախմբվածությանը[180]։ Ալբանացիների կողմից իսլամ ընդունելը և՛ կաթոլիկ, և՛ ուղղափառ հոգևորականների կողմից դիտվում է որպես ալբանական ինքնության կեղծում, չնայած ալբանացի մուսուլմանները մեկնաբանվում են որպես իսլամացման անմեղ զոհեր[180]։ Ալբանացի սուննի մուսուլման հոգևորականները, սակայն, ալբանացիների դարձը համարում են կամավոր գործընթաց՝ մի կողմ դնելով օսմանյան դարաշրջանի հետ կապված կրոնական վեճերը[179]։ Ալբանիայում սուֆիական իսլամը Օսմանյան դարաշրջանը մեկնաբանում է որպես իսլամի աղավաղված ձևի խթանում, որը կոռումպացվել էր սուննիական օսմանյան քաղաքականության մեջ, որը հալածում էր նրանց[181]։ Քրիստոնյա հոգևորականները մուսուլման ալբանացիներին համարում են ավելի լայն ալբանական ազգի մաս, և մուսուլման հոգևորականությունը չի ծաղրում այն ​​մարդկանց, ովքեր չեն դարձել մուսուլման Ալբանիայում[180]։ Ալբանիայում քրիստոնեական ինքնությունը ձևավորվել է փոքրամասնության դիրքում գտնվելու հիման վրա, երբեմն՝ պատմականորեն մուսուլման մեծամասնության նկատմամբ ունեցած խտրականության փորձառությունների շնորհիվ[182]։ ​​Միևնույն ժամանակ, Ալբանիայում մուսուլման հոգևորականները ընդգծում են Օսմանյան կայսրության անկման և Բալկանյան քրիստոնյաների քաղաքական հզորացման հետ կապված ճակատագրի փոփոխությունը, որը մուսուլմաններին դարձրեց կրոնական փոքրամասնություն ժամանակակից Բալկաններում[182]։

Պահպանողական իսլամ և մուսուլմանական ֆունդամենտալիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մուսուլման ալբանական համայնքը նաև բախվել է քրիստոնեական բարեգործական կազմակերպությունների և քարոզչական գործունեություն ծավալող միսիոներների թվի աճի հետ (հատկապես ուղղափառների, որոնք հաճախ աշխատում են հունական պաշտոնական քաղաքականության հետ համատեղ), ինչը սուննի ալբանական ղեկավարության մի մասին ստիպել է ավելի վճռական լինել և կոչ անել իսլամը հռչակել Ալբանիայի պաշտոնական կրոն[89][67][183]։ Այս կոչերը քաղաքական իսլամի շրջանակներում զգալիորեն նվազել են այն բանից հետո, երբ ոչ մուսուլման ալբանացիները դեմ են արտահայտվել այդ առաջարկներին[67]։ Ալբանիայի մուսուլմանական համայնքը դեմ է Ալբանիայում ԼԳԲՏ համայնքների համար միասեռ ամուսնությունների օրինականացմանը, ինչպես նաև երկրի ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցու առաջնորդները[184][185][186]։ Մուսուլմանական ֆունդամենտալիզմը, սակայն, մտահոգության առարկա է դարձել Ալբանիայի և միջազգային հանրության շրջանում նրա կողմնակիցների համար[187]։ 1990-ականներին զինյալ մուսուլմանների փոքր խմբերը օգտվել են դիսֆունկցիոնալ կառավարությունից, փխրուն սահմաններից, կոռուպցիայից, թույլ օրենքներից և Ալբանիայի ժողովրդավարության անցման ընթացքում տեղի ունեցած անօրինական գործունեությունից[187]։ Այս մուսուլման զինյալները Ալբանիան օգտագործել են որպես փողերի լվացման բազա և որպես Արևմուտք տարանցիկ ուղի՝ երբեմն կոռումպացված պետական ​​​​աշխատակիցների օգնությամբ[187]։ Ալբանիայի կառավարության քննադատները պնդում էին, որ Ուսամա բեն Լադենի նման բարձրաստիճան զինյալներ անցել են Ալբանիայով, մինչդեռ նախագահ Սալի Բերիշան և ալբանական հետախուզության ղեկավար Բաշկիմ Գազիդեդեն գիտելիքներ են ունեցել և օգնել են զինյալներին, չնայած որևէ հավաստի ապացույց չի ի հայտ եկել։ Իսլամի սալաֆիական և վահաբական ձևերը նույնպես մուտք են գործել Ալբանիա, և հետևորդները հիմնականում երիտասարդներ են[75]։ 2016 թվականի մարտի դրությամբ, մոտ 100 ալբանացի մինչ օրս լքել է Ալբանիան՝ դառնալով օտարերկրյա զինյալներ՝ միանալով Սիրիայի և Իրաքի քաղաքացիական պատերազմներին մասնակցող տարբեր ֆունդամենտալիստական ​​սալաֆիական ջիհադիստական ​​խմբավորումների. 18-ը մահացել են[188][189]։ Այս իրադարձություններին ի պատասխան՝ Ալբանիայի կառավարությունը խստորեն գործողություններ է ձեռնարկել՝ ձերբակալելով մի քանի մզկիթների հետ կապված անձանց, որոնք կասկածվում էին արմատականացման և հավաքագրման մեջ[190]։

Իսլամը և ալբանական աշխարհաքաղաքական կողմնորոշումը

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
ԱՄՆ նախագահ Ջորջ Բուշ կրտսերը և Ալբանիայի վարչապետ Սալի Բերիշան համատեղ մամուլի ասուլիսի ժամանակ Տիրանայում (2007)

Իզոլյացիոն կոմունիստական ​​ռեժիմի փլուզմամբ Ալբանիայի աշխարհաքաղաքական կողմնորոշումը Արևմուտքի և Արևելքի միջև և քրիստոնեության ու իսլամի դերը քննարկվեցին ալբանացի մտավորականների և նրա քաղաքական գործիչների շրջանում[66][163]։ 1990-ականներին ազգայնական դիսկուրսների համատեքստում իշխող Ալբանիայի դեմոկրատական ​​կուսակցությունը եվրոպական ձգտումների վերաբերյալ շեշտը դրեց կաթոլիկության ասպեկտների վրա, և քանի որ կառավարության որոշ անդամներ մուսուլմաններ էին, առաջարկներ արեց իսլամին՝ միանալու միջազգային կազմակերպություններին, ինչպիսին է Իսլամական համագործակցության կազմակերպությունը (ԻՀԿ)[191]։ 1992 թվականին Ալբանիան դարձավ ԻՀԿ-ի միակ լիովին եվրոպական անդամը, ինչը լուրջ հակասություններ առաջացրեց Ալբանիայում՝ կապված այն մտավախությունների հետ, որ Ալբանիան կարող է շեղվել աշխարհիկ և արևմտյան ուղղվածության քաղաքական ուղղությունից[66]։ Ալբանիայի կառավարությունը ԻՀԿ-ին անդամակցությունը դիտարկում էր որպես կամուրջ մուսուլման-քրիստոնեական աշխարհների միջև, ինչպես նաև որպես «քաղաքակրթական առաքելության» դեր իսլամական աշխարհում՝ Ալբանիայի արևմտյան կողմնորոշման պատճառով[192][193]։ Սալի Բերիշայի կառավարությունը 1990-ականներին Ալբանիայում ստեղծեց մուսուլմանական ցանց, որը 1997 թվականին իշխանության գալով քանդվեց Սոցիալիստական ​​կուսակցության կողմից (ուլտրա-աշխարհիկ կոմունիստների կազմակերպչական ժառանգորդներ)[194]։ 1998-99 թվականներին Ալբանիայի անդամակցությունը ԻԿԿ-ին կասեցվեց և ժամանակավորապես հետ կանչվեց վարչապետ Ֆատոս Նանոյի կողմից, ով այն համարում էր Ալբանիայի եվրոպական ձգտումների խոչընդոտ[66][75][195][196]։ Հետկոմունիստական ​​շրջանում տարածաշրջանային հարևանների և միջազգային ուժերի կողմից տարբեր սոցիալ-քաղաքական արձագանքներ են տեղի ունեցել Ալբանիայի և մուսուլման ալբանացիների նկատմամբ: Օրինակ, 1990-ականներին Հունաստանը նախընտրեց և աջակցեց Ալբանիայում Ֆատոս Նանոյի նման ուղղափառ ալբանացի առաջնորդներին՝ մուսուլման ալբանացիների նման առաջնորդներին, քան Սալի Բերիշային, քանի որ նրանք համարվում էին ավելի բարեկամական Հունաստանի շահերի նկատմամբ[77][197]։ Կոսովոյի ճգնաժամի (1998-1999) ժամանակ ալբանական քաղաքական վերնախավը մտահոգված էր արևմտյան հասարակական կարծիքի կողմից ալբանացիներին «իսլամական» համարելու պատճառով՝ Սերբիայի կառավարության պնդումների պատճառով, որոնք Կոսովոյի ազատագրական բանակը (ԿԱԶԲ) ներկայացնում էին որպես Բալկանյան իսլամական պետություն ստեղծելու շահագրգռված[194]։

Հետկոմունիստական ​​միջավայրում Ալբանիան ընդհանուր առմամբ հանդես եկավ որպես ԱՄՆ-ի կողմնակից[198]։ Կոսովոյի պատերազմի (1999) և ուղղափառ սերբերի կողմից հիմնականում մուսուլման ալբանացիների ազգային զտումների, ինչպես նաև երկիր փախստականների հետագա հոսքի ժամանակ, Ալբանիայի կարգավիճակը որպես ԱՄՆ-ի դաշնակից հաստատվեց[198]։ ԱՄՆ-ի աջակցությունը մուսուլմանական մեծամասնությամբ Ալբանիայում մնացել է բարձր՝ 95%, ի տարբերություն իսլամական աշխարհի մնացած մասի[198]։ Ալբանիան միացել է ՆԱՏՕ-ի ռազմական դաշինքին 2009 թվականին, որը շարունակում է ժողովրդականություն վայելող մնալ երկրում, հատկապես Կոսովոյի պատերազմին միջամտելու շնորհիվ, և Ալբանիան զորքեր է տրամադրել Աֆղանստանում ՆԱՏՕ-ի գլխավորած գործողություններին[199]։ Բալկաններում Ալբանիան համարվում է տարածաշրջանի ամենաեվրամետ և արևմտամետ երկիրը, և, ի տարբերություն իր հարևանների (բացառությամբ Կոսովոյի), այն Ռուսաստանին շատ քիչ կամ աննշան աջակցություն ունի[200][97]։ Ալբանիան Եվրամիության անդամակցության հավակնորդ է 2009 թվականին անդամակցության պաշտոնական դիմումը ներկայացնելուց հետո[201]։ ԵՄ-ում կա տրամադրություն, որ Ալբանիան հիմնականում մուսուլմանական երկիր է համարվում, ինչը մտահոգություններ է առաջացնում ալբանական քաղաքական վերնախավի համար, որը եվրաատլանտյան ինտեգրման համար արևմտյան կողմնորոշման կերպար է ստեղծում, հատկապես, երբ մուսուլմանական ծեսերի ակնհայտ դրսևորումներ են լինում, ինչպիսիք են հագուստը կամ ծեսերը[202]։ Ալբանիայի և Թուրքիայի միջև պետական ​​հարաբերությունները բարեկամական և մտերիմ են՝ Թուրքիայում ալբանական սփյուռքի հետ սերտ կապերի պահպանման և Ալբանիայի հետ թուրքական ամուր սոցիալ-քաղաքական, մշակութային, տնտեսական և ռազմական կապերի շնորհիվ[97][166][203][204][205][206][207]։ Թուրքիան աջակցել է ալբանական աշխարհաքաղաքական շահերին Բալկաններում[205][207][208]։ Վերջերս Gallup-ի կողմից անցկացված հարցումներում Ալբանիայի բնակչության 73%-ը Թուրքիան համարում է բարեկամ երկիր[209]։ Ալբանիան քաղաքական և տնտեսական կապեր է հաստատել արաբական երկրների, մասնավորապես՝ Պարսից ծոցի արաբական պետությունների հետ, որոնք, բացի իրենց միջև եղած որոշ չափով սահմանափակ հասարակական կապերից, մեծ ներդրումներ են կատարել կրոնական, տրանսպորտային և այլ ենթակառուցվածքներում՝ տնտեսության այլ ասպեկտների հետ մեկտեղ[210]։ Ալբանիան նաև աշխատում է զարգացնել սոցիալ-քաղաքական և տնտեսական կապերը Իսրայելի հետ[211]։

Տես նաև

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. 1 2 3 Elbasani 2015, էջեր. 347–353.
  2. ↑ Author, No (2012-08-09). «Chapter 1: Religious Affiliation». Pew Research Center (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2026-02-26-ին. {{cite web}}: |last= has generic name (օգնություն)
  3. ↑ Si, Nen (2025-01-28). «Unpicking Albania's religious tapestry». Euronews Albania (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2026-02-26-ին.
  4. ↑ «Religious belief data/ What are the results of the 2023 Census». CNA. 2024-06-28. Վերցված է 2026-02-26-ին.
  5. ↑ Julie Taylor: Muslims in Medieval Italy: The Colony at Lucera, p.106-108
  6. 1 2 Esposito 2004, էջ. 20
  7. ↑ Crampton 2014, էջ. 38.
  8. ↑ Boehm 1994, էջ. 307. "The Ottoman Turks first introduced Islam into Albania when they conquered the country in the late 15th century."
  9. 1 2 Vickers 2011, էջեր. 17–24.
  10. 1 2 3 Gawrych 2006, էջեր. 21–22.
  11. ↑ Skendi 1967a, էջ. 174. "The political thinking of the Orthodox Albanians was divided into two categories. Those who lived in Albania were dominated by Greek influence. The majority of them- especially the notables-desired union with Greece. The Orthodox Christians in general had an intense hatred of Ottoman rule. Although this feeling was shared by their co-religionists who lived in the colonies abroad, their political thinking was different."
  12. ↑ Nitsiakos 2010, էջ. 56. "The Orthodox Christian Albanians, who belonged to the rum millet, identified themselves to a large degree with the rest of the Orthodox, while under the roof of the patriarchate and later the influence of Greek education they started to form Greek national consciousness, a process that was interrupted by the Albanian national movement in the 19th century and subsequently by the Albanian state."; p. 153. "The influence of Hellenism on the Albanian Orthodox was such that, when the Albanian national idea developed, in the three last decades of the 19th century, they were greatly confused regarding their national identity."
  13. ↑ Skoulidas 2013. para. 2, 27.
  14. ↑ Gawrych 2006, էջեր. 43–53.
  15. ↑ Gawrych 2006, էջեր. 72–86.
  16. 1 2 3 Gawrych 2006, էջեր. 86–105.
  17. 1 2 Karpat 2001, էջ. 342."After 1856, and especially after 1878, the terms Turk and Muslim became practically synonymous in the Balkans. An Albanian who did not know one word of Turkish thus was given the ethnic name of Turk and accepted it, no matter how much he might have preferred to distance himself from the ethnic Turks."
  18. 1 2 Hart 1999, էջ. 197."Christians in ex-Ottoman domains have frequently and strategically conflated the terms Muslim and Turk to ostracize Muslim or Muslim-descended populations as alien (as in the current Serb-Bosnian conflict; see Sells 1996), and Albanians, though of several religions, have been so labeled."
  19. ↑ Megalommatis 1994, էջ. 28."Muslim Albanians have been called "Turkalvanoi" in Greek, and this is pejorative."
  20. ↑ Nikolopoulou 2013, էջ. 299. "Instead of the term "Muslim Albanians", nationalist Greek histories use the more known, but pejorative, term "Turkalbanians".
  21. ↑ League of Nations (October 1921). "Albania". League of Nations -Official Journal. 8: 893. "The memorandum of the Albanian government… The memorandum complains that the Pan-Epirotic Union misnames the Moslem Albanians as "Turco-Albanians""
  22. ↑ Mentzel 2000, էջ. 8. "The attitude of non Muslim Balkan peoples was similar. In most of the Balkans, Muslims were "Turks" regardless of their ethno-linguistic background. This attitude changed significantly, but not completely, over time."
  23. ↑ Blumi 2011, էջ. 32. "As state policy, post- Ottoman "nations" continue to sever most of their cultural, socioeconomic, and institutional links to the Ottoman period. At times, this requires denying a multicultural history, inevitably leading to orgies of cultural destruction (Kiel 1990; Riedlmayer 2002). As a result of this strategic removal of the Ottoman past—the expulsion of the "Turks" (i.e., Muslims); the destruction of buildings; the changing of names of towns, families, and monuments; and the "purification" of languages—many in the region have accepted the conclusion that the Ottoman cultural, political, and economic infrastructure was indeed an "occupying," and thus foreign, entity (Jazexhi 2009). Such logic has powerful intuitive consequences on the way we write about the region's history: If Ottoman Muslims were "Turks" and thus "foreigners" by default, it becomes necessary to differentiate the indigenous from the alien, a deadly calculation made in the twentieth century with terrifying consequences for millions."
  24. 1 2 3 Endresen 2011, էջեր. 40–43.
  25. ↑ Puto & Maurizio 2015, էջ. 183."Nineteenth-century Albanianism was not by any means a separatist project based on the desire to break with the Ottoman Empire and to create a nationstate. In its essence Albanian nationalism was a reaction to the gradual disintegration of the Ottoman Empire and a response to the threats posed by Christian and Balkan national movements to a population that was predominantly Muslim."
  26. ↑ Skendi 1967a, էջեր. 181–189.
  27. ↑ Skoulidas 2013. para. 19, 26.
  28. ↑ Shaw & Shaw 1977, էջ. 254.
  29. ↑ Takeyh & Gvosdev 2004, էջ. 80.
  30. 1 2 3 4 5 Kokolakis 2003, էջ. 53."Με εξαίρεση τις ολιγομελείς κοινότητες των παλιών Ρωμανιωτών Εβραίων της Αρτας και των Ιωαννίνων, και την ακόμη ολιγομελέστερη ομάδα των Καθολικών της Αυλώνας, οι κάτοικοι της Ηπείρου χωρίζονται με το κριτήριο της θρησκείας σε δύο μεγάλες ομάδες, σε Ορθόδοξους και σε Μουσουλμάνους. [With the exception of a few members of the old communities such as Romaniote Jews of Arta and Ioannina, and even small groups of Catholics in Vlora, the residents of Epirus were separated by the criterion of religion into two major groups, the Orthodox and Muslims.]"; p. 54. "Η μουσουλμανική κοινότητα της Ηπείρου, με εξαίρεση τους μικρούς αστικούς πληθυσμούς των νότιων ελληνόφωνων περιοχών, τους οποίους προαναφέραμε, και τις δύο με τρεις χιλιάδες διεσπαρμένους «Τουρκόγυφτους», απαρτιζόταν ολοκληρωτικά από αλβανόφωνους, και στα τέλη της Τουρκοκρατίας κάλυπτε τα 3/4 περίπου του πληθυσμού των αλβανόφωνων περιοχών και περισσότερο από το 40% του συνόλου. [The Muslim community in Epirus, with the exception of small urban populations of the southern Greek-speaking areas, which we mentioned, and 2-3000 dispersed "Muslim Romani", consisted entirely of Albanian speakers, and in the late Ottoman period covered approximately 3/4 of population ethnic Albanian speaking areas and more than 40% of the total area."; pp.55-56. "Σ' αυτά τα μέρη οι μουσουλμανικές κοινότητες, όταν υπήρχαν, περιορίζονταν στο συμπαγή πληθυσμό ορισμένων πόλεων και κωμοπόλεων (Αργυρόκαστρο, Λιμπόχοβο, Λεσκοβίκι, Δέλβινο, Παραμυθιά). [In these parts of the Muslim communities, where present, were limited to compact population of certain towns and cities (Gjirokastër, Libohovë, Leskovik, Delvinë, Paramythia).]", pp. 370, 374.
  31. 1 2 Stoppel 2001, էջեր. 9–10."In den südlichen Landesteilen hielten sich Muslime und Orthodoxe stets in etwa die Waage: So standen sich zB 1908 in den Bezirken (damals türkischen Sandschaks) Korca und Gjirokastro 95.000 Muslime und 128.000 Orthodoxe gegenüber, während 1923 das Verhältnis 109.000 zu 114.000 und 1927 116.000 zu 112.000 betrug. [In the southern parts of the country, Muslims and Orthodox were broadly always balanced: Thus, for example in 1908 were in the districts (then Turkish Sanjaks) Korçë and Gjirokastër 95,000 Muslims and in contrast to 128,000 Orthodox, while in 1923, the ratio of 109,000 to 114,000 and 1927, 116,000 to 112,000 it had amounted too.]"
  32. ↑ Baltsiotis 2011. para. 14. "The fact that the Christian communities within the territory which was claimed by Greece from the mid 19th century until the year 1946, known after 1913 as Northern Epirus, spoke Albanian, Greek and Aromanian (Vlach), was dealt with by the adoption of two different policies by Greek state institutions. The first policy was to take measures to hide the language(s) the population spoke, as we have seen in the case of "Southern Epirus". The second was to put forth the argument that the language used by the population had no relation to their national affiliation... As we will discuss below, under the prevalent ideology in Greece at the time every Orthodox Christian was considered Greek, and conversely after 1913, when the territory which from then onwards was called "Northern Epirus" in Greece was ceded to Albania, every Muslim of that area was considered Albanian."
  33. ↑ Kokolakis 2003, էջ. 56. "Η διαδικασία αυτή του εξελληνισμού των ορθόδοξων περιοχών, λειτουργώντας αντίστροφα προς εκείνη του εξισλαμισμού, επιταχύνει την ταύτιση του αλβανικού στοιχείου με το μουσουλμανισμό, στοιχείο που θ' αποβεί αποφασιστικό στην εξέλιξη των εθνικιστικών συγκρούσεων του τέλους του 19ου αιώνα. [This process of Hellenization of Orthodox areas, operating in reverse to that of Islamization, accelerated the identification of the Albanian element with Islam, an element that will prove decisive in the evolution of nationalist conflicts during the 19th century]"; p. 84. "Κύριος εχθρός του ελληνισμού από τη δεκαετία του 1880 και ύστερα ήταν η αλβανική ιδέα, που αργά μα σταθερά απομάκρυνε την πιθανότητα μιας σοβαρής ελληνοαλβανικής συνεργασίας και καθιστούσε αναπόφευκτο το μελλοντικό διαμελισμό της Ηπείρου. [The main enemy of Hellenism from the 1880s onwards was the Albanian idea, slowly but firmly dismissed the possibility of serious Greek-Albanian cooperation and rendered inevitable the future dismemberment of Epirus.]"
  34. 1 2 Vickers 2011, էջեր. 60–61. "The Greeks too sought to curtail the spread of nationalism amongst the southern Orthodox Albanians, not only in Albania but also in the Albanian colonies in America."
  35. ↑ Skendi 1967a, էջեր. 175–176, 179.
  36. ↑ Kokolakis 2003, էջ. 91. "Περιορίζοντας τις αρχικές του ισλαμιστικές εξάρσεις, το αλβανικό εθνικιστικό κίνημα εξασφάλισε την πολιτική προστασία των δύο ισχυρών δυνάμεων της Αδριατικής, της Ιταλίας και της Αυστρίας, που δήλωναν έτοιμες να κάνουν ό,τι μπορούσαν για να σώσουν τα Βαλκάνια από την απειλή του Πανσλαβισμού και από την αγγλογαλλική κηδεμονία που υποτίθεται ότι θα αντιπροσώπευε η επέκταση της Ελλάδας. Η διάδοση των αλβανικών ιδεών στο χριστιανικό πληθυσμό άρχισε να γίνεται ορατή και να ανησυχεί ιδιαίτερα την Ελλάδα." "[By limiting the Islamic character, the Albanian nationalist movement secured civil protection from two powerful forces in the Adriatic, Italy and Austria, which was ready to do what they could to save the Balkans from the threat of Pan-Slavism and the Anglo French tutelage that is supposed to represent its extension through Greece. The dissemination of ideas in Albanian Christian population started to become visible and very concerning to Greece]."
  37. 1 2 Gawrych 2006, էջեր. 22–28.
  38. ↑ Hart 1999, էջ. 199.
  39. 1 2 Gawrych 2006, էջեր. 28–34.
  40. ↑ Duijzings 2000, էջեր. 162–163.
  41. ↑ Gawrych 2006, էջեր. 197–200.
  42. ↑ Vickers 2011, էջեր. 82–86.
  43. ↑ Brisku 2013, էջ. 35.
  44. 1 2 3 4 5 6 Odile 1990, էջեր. 3–6.
  45. ↑ Psomas 2008, էջեր. 263–264, 272, 280–281.
  46. 1 2 Lederer 1994, էջ. 337. "Most Muslims and Bektashis understood that religious differences had to be played down in the name of common ethnicity and that pan-Islamic ideas had to be rejected and fought, even if some so-called 'fanatical' (Sunni) Muslim leaders in Shkoder and elsewhere preferred solidarity with the rest of the Islamic world. Such an attitude was not conducive to Albanian independence to which the international situation was favourable in 1912 and even after World War I."
  47. 1 2 3 4 5 6 7 Clayer 2014a, էջեր. 231–233.
  48. ↑ Clayer 2003, էջեր. 2–5, 37. "Between 1942 (date of the last census taking into account the denominational belonging) or 1967 (date of religion's banning) and 2001, the geographical distribution of the religious communities in Albania has strongly changed. The reasons are first demographic: groups of population, mainly from Southern Albania, came to urban settlements of central Albania in favour of the institution of the Communist regime, during the 1970s and 1980s, Northern Catholic and Sunni Muslim areas have certainly experienced a higher growth rate than Southern Orthodox areas. Since 1990, there were very important population movements, from rural and mountain areas towards the cities (especially in central Albania, i.e. Tirana and Durrës), and from Albania towards Greece, Italy and many other countries".
  49. 1 2 3 4 5 Babuna 2004, էջ. 300.
  50. 1 2 Vickers 2011, էջեր. 108–109.
  51. ↑ Albania dispatch, Time magazine, 14 April 1923
  52. 1 2 3 Ezzati 2002, էջ. 450.
  53. ↑ Clayer 2014a, էջեր. 234–247.
  54. ↑ Pavlowitch 2014, էջ. 304.
  55. 1 2 3 Clayer 2007, էջեր. 33–36.
  56. 1 2 Doja 2006, էջեր. 86–87.
  57. ↑ Young 1999, էջ. 9.
  58. ↑ Ramet 1989, էջ. 490.
  59. ↑ Fischer 1999, էջեր. 5, 21–25.
  60. 1 2 3 4 5 Fischer 1999, էջեր. 52–58.
  61. ↑ Jelavich 1983, էջ. 379.
  62. ↑ Czekalski 2013, էջ. 120. "The census of 1945 showed that the vast majority of society (72%) were Muslims, 17.2% of the population declared themselves to be Orthodox, and 10% Catholics."
  63. 1 2 3 4 5 Duijzings 2000, էջ. 163.
  64. ↑ Kopanski 1997, էջ. 192. "The sophisticated culture, literature and art of Islam were ignored by the generality of historians who hardly even tried to conceal their anti-Muslim bias. Their ferociously anti-Islamic and anti-Turkish attitude not only obscured and distorted the amazing process of mass conversion of entire Christian communities to Islam, but also provided an intellectual prop for the ultra nationalist policy of ethnic and religious cleansing in Bosnia, Hum (Herzegovina), Albania, Bulgaria and Greece. For against the backdrop of the history of the Balkans, as generally portrayed, what appeared as a kind of historical exoneration and an act of retaliation for the 'betrayal' of Christianity in the Middle Ages. The policy of destroying Islamic culture and way of life in Albania after the World War II is the primary reason why the history of medieval Islam in this land has not been properly studied."
  65. ↑ Trix 1994, էջ. 536.
  66. 1 2 3 4 5 6 7 8 Duijzings 2000, էջ. 164.
  67. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Buturovic 2006, էջ. 439.
  68. ↑ Akhtar 2010, էջ. 240.
  69. 1 2 Bogdani & Loughlin 2007, էջ. 81.
  70. 1 2 3 4 5 6 Nurja 2012, էջեր. 204–205.
  71. ↑ Clark 1988, էջ. 514.
  72. ↑ Czekalski 2013, էջ. 129. "The capital's Et’hem Bey Mosque was recognized as a monument. This place later served as a place of prayer for diplomats working in Tirana, but Albanians were forbidden from praying in this place. A few Bektashi temples, including the sacral buildings were changed into cultural centres, warehouses and restaurants."
  73. ↑ Ramet 1998, էջ. 220. "Of the 1,127 mosques in Albania before the communist takeover, only fifty survived that era, most of them dilapidated. As of 1991, only two mosques in Tiranë were fit for use by worshipers."
  74. 1 2 Lederer 1994, էջեր. 346–348.
  75. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Clayer 2003, էջեր. 14–24.
  76. 1 2 3 4 5 6 Clayer 2007, էջեր. 36–40.
  77. 1 2 3 Vickers & Pettifer 2007, էջ. 31. "Many Greek Orthodox clergy privately relished the downfall of the northern predominantly Muslim government. As always in Balkan conflicts, religion is a major factor under the surface and the no doubt that the Greek Orthodox Church was privately very happy to see the departure of the DP government. It was also clear to Athenian politicians that if they gave a certain amount of tacit diplomatic help to the rebellion, they could expect a post-conflict government in Tirana that was likely to be much more sympathetic to Greece and its regional priorities than the Berisha administration." p. 41. "Islam as a political factor did not emerge at all throughout the crisis, even though most of the Berisha government was nominally Muslim. The presence of prominent northern Catholics such as Pjeter Arbnori, as Speaker of the Parliament and someone close to the government, assisted this perception while on the rebel side Orthodox links with Greece were certainly useful."
  78. 1 2 Clayer 2003, էջ. 12.
  79. ↑ Elbasani 2016, էջեր. 253–267.
  80. ↑ Öktem 2011, էջ. 164.
  81. 1 2 3 4 5 6 7 Jazexhi 2013, էջեր. 21–24.
  82. 1 2 Blumi & Krasniqi 2014, էջեր. 501–502.
  83. ↑ Elbasani 2015, էջ. 339.
  84. ↑ «1.1.14 Resident population by religious affiliation by Religious affiliation, Type and Year». Instituti i Statistikave. Վերցված է 2022 թ․ օգոստոսի 24-ին.
  85. 1 2 3 4 5 Pano 1997, էջ. 330.
  86. ↑ Clayer & Popovic 1997, էջ. 22.
  87. 1 2 3 4 Jazexhi 2014, էջեր. 22–23.
  88. 1 2 3 Elbasani 2015, էջ. 340. "Another crucial dimension of the post-Communist format of secularism is the imprint of decades of Communist-style propaganda in the perceptions and practices of Muslim believers. Almost everywhere in the post-Communist world, forced Communist-style modernization and eviction of religion from the public arena, has led to a certain secularization of the society and a sharp decline in religious practice. Post-Communist citizens seem to embrace religion more as an aspect of ethnic and social identity rather than a belief in the doctrines of a particular organized spiritual community. This is reflected in the gap between the great number of Albanians who choose to identify with religion and the few who attend religious services and serve religious commandments: 98% of Albanians respond that they belong to one of the religious communities; but only 5.5% attend weekly religious services and 50% only celebrate religious ceremonies during poignant moments in life such as birth, marriage and death (University of Oslo 2013). Additionally, post-Communist Albanians appear strongly committed to institutional arrangements that confine religion strictly within the private sphere—away from state institutions, schools, the arts and the public sphere more generally (ibid). Such secular attitudes show that post-Communist citizens are in general little receptive to concepts of religion as a coherent corpus of beliefs and dogmas collectively managed by a body of legitimate holders of knowledge, and even less receptive to rigid orthodox prescriptions thereof."
  89. 1 2 3 4 5 6 7 8 Blumi & Krasniqi 2014, էջեր. 480–482.
  90. 1 2 3 4 Jazexhi 2013, էջեր. 24–26.
  91. ↑ Elbasani 2015, էջեր. 342–345.
  92. 1 2 3 Jazexhi 2013, էջ. 27.
  93. 1 2 Esposito & Yavuz 2003, էջեր. 66–68.
  94. ↑ «Islamic university opens in Tirana». Southeast European Times. Tirana, Albania. Վերցված է 2011 թ․ ապրիլի 8-ին.
  95. ↑ Likmeta, Besar (2015 թ․ մայիսի 14). «Erdogan Takes War on Gulen Movement to Albania». Balkan Insight.
  96. 1 2 «Mosqued objectives:Turkey is sponsoring Islam abroad to extend its prestige and power». The Economist. 2016 թ․ հունվարի 21. Վերցված է 2016 թ․ հունվարի 23-ին."
  97. 1 2 3 Return to Instability 2015, էջեր. 5, 9–11.
  98. ↑ «Turkey's mosque project in Albania on schedule, says engineer». Hurriyet. 2016 թ․ մարտ. Վերցված է 2016 թ․ մարտի 17-ին.
  99. ↑ «Namazgja mosque, Berisha: The denied right was made just». Albanian Screen TV. 2013 թ․ ապրիլի 20. Արխիվացված է օրիգինալից 2015 թ․ հունվարի 4-ին. Վերցված է 2015 թ․ հունվարի 4-ին.
  100. ↑ Manahasa & Kolay 2015, էջեր. 70, 79.
  101. ↑ Czekalski 2013, էջ. 133. "Out of the 60 Bektashi temples (tekke) open before 1967, at the beginning of the 1990s only six were successfully reopened."
  102. ↑ Bishku 2013, էջ. 95.
  103. ↑ Norris 1993, էջեր. 162–176.
  104. ↑ «Publikime». Արխիվացված է օրիգինալից 2015 թ․ ապրիլի 4-ին. Վերցված է 2015 թ․ մայիսի 14-ին.
  105. ↑ «Table: Muslim Population by Country». Pew Research Center. 2011 թ․ հունվարի 27.
  106. ↑ «GALLUP WorldView Login». Արխիվացված է օրիգինալից 2013 թ․ հոկտեմբերի 19-ին. Վերցված է 2014 թ․ փետրվարի 23-ին.
  107. ↑ Albanian Census (2011). 2012, էջ. 71.
  108. 1 2 Öktem 2014, էջեր. 7–8.
  109. ↑ «Statistical Study on Religious Belief in Albania». Foundation Office Albania (ամերիկյան անգլերեն). 2025-01-07. Վերցված է 2025-03-18-ին.
  110. ↑ «Religious composition of Albania 2011». pop-stat.mashke.org. Վերցված է 2025-11-25-ին.
  111. ↑ «Religious composition of Albania 2023». pop-stat.mashke.org. Վերցված է 2025-11-25-ին.
  112. ↑ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005, էջեր. xx, xxiii–xxv.
  113. ↑ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005, էջեր. 9–10, 18–19, 115–132.
  114. ↑ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005, էջեր. xxi–xxii, xxv, xxvii–xxxxi.
  115. ↑ De Soto, Beddies & Gedeshi 2005, էջեր. 9, 21.
  116. ↑ Steinke & Ylli 2010, էջ. 11. "In den 17 Dörfern des Kosovo wird Našinski/Goranče gesprochen, und sie gehören zu einer Gemeinde mit dem Verwaltungszentrum in Dragaš. Die 19 Dörfer in Albanien sind hingegen auf drei Gemeinden des Bezirks Kukës aufgeteilt, und zwar auf Shishtavec, Zapod und Topojan. Slavophone findet man freilich nur in den ersten beiden Gemeinden. Zur Gemeinde Shishtavec gehören sieben Dörfer und in den folgenden vier wird Našinski/Goranče gesprochen: Shishtavec (Šištaec/Šišteec), Borja (Borje), Cërnaleva (Cărnolevo/Cărneleve) und Oreshka (Orešek). Zur Gemeinde Zapod gehören ebenfalls sieben Dörfer, und in den folgenden fünf wird Našinski/Goranče gesprochen: Orgjost (Orgosta), Kosharisht (Košarišta), Pakisht (Pakiša/Pakišča) Zapod (Zapod) und Orçikla (Orčikl’e/Očikl’e)’. In der Gemeinde Topojan gibt es inzwischen keine slavophone Bevölkerung mehr. Die Einwohner selbst bezeichnen sich gewöhnlich als Goranen ‘Einwohner von Gora oder Našinci Unsrige, und ihre Sprache wird von ihnen als Našinski und von den Albanern als Gorançe bezeichnet."
  117. 1 2 De Rapper 2001, էջ. 6.
  118. ↑ Steinke & Ylli 2008, էջ. 10. "Heute umfaßt das Gebiet von Golloborda in Albanien 22 Dörfer, die verwaltungstechnisch auf drei verschiedene Gemeinden aufgeteilt sind: 1. Die Gemeinde Ostren besteht aus dreizehn Dörfern, und Südslavisch wird in den folgenden neun Dörfern gesprochen: Ostreni i Madh (Golemo Ostreni/Ostreni Golemo), Kojavec (Kojovci), Lejçan (Lešničani), Lladomerica (Ladomerica/Ladimerica/Vlademerica), Ostreni i Vogël (Malo Ostreni/Malastreni/Ostreni Malo), Orzhanova (Oržanova), Radovesh (Radoveš/Radoeš/Radoešt), Tuçep (Tučepi) und Pasinka (Pasinki). 2. Die Gemeinde von Trebisht umfaßt die vier Dörfer Trebisht (Trebišta), Gjinovec (G'inovec/G'inec), Klenja (Klen'e) und Vërnica (Vărnica), und in allen wird Südslavisch gesprochen. 3. Die übrigen Dörfer von Golloborda gehören zur Gemeinde Stebleva, und zwar Stebleva, Zabzun, Borova, Sebisht, Llanga. Südslavisch wird in Stebleva (Steblo) sowie von drei Familien in Sebisht (Sebišta) gesprochen. Wie aus den bisherigen Ausführungen und den Erhebungen vor Ort hervorgeht, gibt es nur noch in fünfzehn der insgesamt Dörfer, die heute zu Golloborda gehören, slavophone Einwohner. Die Zahl der Dörfer in Golloborda wird manchmal auch mit 24 angegeben. Dann zählt man die Viertel des Dorfes Trebisht, und zwar Trebisht-Bala, Trebisht-Çelebia und Trebisht-Muçina separat. Zu Golloborda rechnete man traditionell ferner die Dörfer Hotišan, Žepišt, Manastirec, Drenok, Modrič und Lakaica, die heute in Makedonien liegen."
  119. 1 2 Pieroni et al. 2014, էջ. 2.
  120. 1 2 Steinke & Ylli 2013, էջ. 137 "Das Dorf Borakaj (Borak/Borake), zwischen Durrës und Tirana in der Nähe der Kleinstadt Shijak gelegen, wird fast vollständig von Bosniaken bewohnt. Zu dieser Gruppe gehören auch die Bosniaken im Nachbarort Koxhas."; p. 137. "Die Bosniaken sind wahrschlich nach 1875 aus der Umgebung von Mostar, und zwar aus Dörfern zwischen Mostar und Čapljina, nach Albanien gekommen... Einzelne bosnische Familien wohnen in verschiedenen Städten, vie in Shijak, Durrës. Die 1924 nach Libofsha in der Nähe von Fier eingewanderte Gruppe ist inzwischen sprachlich fast vollständig assimiliert, SHEHU-DIZDARI-DUKA (2001: 33) bezeichnet sie ehenfalls als bosniakisch."; p. 139. "Die von den österreichisch-ungarischen Truppen 1916 durchgeführte Volkszählung in Albanien verzeichnet für Borakaj 73 Häuser mit 305 muslimischen Einwohnern. Von ihnen werden 184 als Albaner und 121 als Serbokroaten bezeichnet. In Koxhas werden 109 Häuser mit 462 muslimischen Einwohnern erfasst, von denen 232 Albaner und 230 Serbokroaten waren, Ferner werden in Shijak 17 Serbokroaten und einer in Sukth registriert (SENER 1922: 35, 36), Für Borakaj sind die Angaben zur ethnischen Zusammensetzung problematisch. Es ist unwahrscheinlich, dass innerhalb von vierzig Jahren die Hälfte der Einwohner in Borakaj albanisiert wurde. Dem widerspricht vor allem auch die ethnische Homo-genität des Ortes bis zu Beginn der 1990er Jahre. Andererseits gibt es keine Hinweise, dass die fraglichen Albaner zwischenzeitlich wieder weggezogen sind oder von den Bosniaken assimiliert wurden. Wahrscheinlich hat sich ein Teil aus irgendwelchen Gründen nur falsch deklariert."; p. 139. "Anders stellt sich die Situation in Koxhas dar. Die Albaner dort bilden bis heute die Mehrheit, d.h. der Anteil der Bosniaken war immer kleiner und hat weiter abgenommen, sodass dieses Dorf in der unmittelbaren Nachbarschaft nicht bosniakisch geprägt ist. Weiterhin dubios bleibt jedoch für beide Ortschaften die Beizeichnung der Einwohner als ,,Serbokroaten", weil die muslimischen Slavophonen von Seiner sonst immer in die Rubrik ,,Sonstige" eingeordnet werden."
  121. 1 2 Tošić 2015, էջեր. 394–395."As noted above, the vernacular mobility term ‘Podgoriçani’ (literally meaning ‘people that came from Podgoriça’, the present-day capital of Montenegro) refers to the progeny of Balkan Muslims, who migrated to Shkodra in four historical periods and in highest numbers after the Congress of Berlin 1878. Like the Ulqinak, the Podgoriçani thus personify the mass forced displacement of the Muslim population from the Balkans and the ‘unmixing of peoples’ (see e.g. Brubaker 1996, 153) at the time of the retreat of the Ottoman Empire, which has only recently sparked renewed scholarly interest (e.g. Blumi 2013; Chatty 2013)."
  122. 1 2 Gruber 2008, էջ. 142. "Migration to Shkodra was mostly from the villages to the south-east of the city and from the cities of Podgorica and Ulcinj in Montenegro. This was connected to the independence of Montenegro from the Ottoman Empire in the year 1878 and the acquisition of additional territories, e.g. Ulcinj in 1881 (Ippen, 1907, p. 3)."
  123. ↑ Steinke & Ylli 2013, էջ. 9. "Am östlichen Ufer des Shkodrasees gibt es heute auf dem Gebiet von Vraka vier Dörfer, in denen ein Teil der Bewohner eine montenegrinische Mundart spricht. Es handelt sich dabei um die Ortschaften Boriçi i Madh (Borić Veli), Boriçi i Vogël (Borić Mali/Borić Stari/Borić Vezirov), Gril (Grilj) und Omaraj (Omara), die verwaltungstechnisch Teil der Gemeinde Gruemira in der Region Malësia e Madhe sind. Ferner zählen zu dieser Gruppe noch die Dörfer Shtoji i Ri und Shtoji i Vjetër in der Gemeinde Rrethinat und weiter nordwestlich von Koplik das Dorf Kamica (Kamenica), das zur Gemeinde Qendër in der Region Malësia e Madhe gehört. Desgleichen wohnen vereinzelt in der Stadt sowie im Kreis Shkodra weitere Sprecher der montenegrinischen Mundart. Nach ihrer Konfession unterscheidet man zwei Gruppen, d.h. orthodoxe mid muslimische Slavophone. Die erste, kleinere Gruppe wohnt in Boriçi i Vogël, Gril, Omaraj und Kamica, die zweite, größere Gruppe in Boriçi i Madh und in Shtoj. Unter den in Shkodra wohnenden Slavophonen sind beide Konfessionen vertreten... Die Muslime bezeichnen sich gemeinhin als Podgoričani ‘Zuwanderer aus Podgorica’ und kommen aus Zeta, Podgorica, Tuzi usw."; p. 19. "Ohne genaue Quellenangabe bringt ŠĆEPANOVIĆ (1991: 716–717) folgende ,,aktuelle" Zahlen:... Veliki (Mladi) Borić 112 Familien, davon 86 podgoričanski, 6 crnogorski und 20 albanische Familien. STOPPEL (2012: 28) sagt Folgendes über die Montenegriner in Albanien: ,,hierbei handelt es sich um (nach Erhebungen des Helsinki-Komitees von 1999 geschätzt,, etwa 1800–2000 serbisch-sprachige Personen in Raum des Shkodra-Sees und im nördlichen Berggrenzland zu Montenegro, die 1989 eher symbolisch mit ca. 100 Personen angegeben und nach 1991 zunächst überwiegend nach Jugoslawien übergewechselt waren". p. 20. "Außer in Boriçi i Madh und auch in Shtoj, wo die Slavophonen eine kompakte Gruppe innerhalb des jeweiligen Ortes bilden, sind sie in anderen Dorfern zahlenmäßig bedeutunglos geworden."; p. 131. "In Shtoj i Vjetër leben heute ungefähr 30 und in Shtoj i Ri 17 muslimische Familien, d.h Podgoričaner."
  124. 1 2 3 De Rapper 2002, էջ. 191. "It is common in Albania to say that all Albanians, whether Christian or Muslim, are brothers, and that their only religion is their common Albanian nationality. The dogma of national unity as against religious differentiation is at the core of the most widely-spread Albanian national rhetoric. However, this rhetoric is challenged when local society is underpinned by, and conceptualised in terms of, religious differentiation. This is the case in mixed areas, where Muslims and Christians live in separate villages (or in separate neighbourhoods), and both have strong identities as religious communities – as in Devoll. In this specific context, religion cannot consist of just being Albanian. On the contrary, people are very well aware of their belonging to a specific religious community, and national identity is rarely thought of outside the basic opposition between Muslims and Christians."
  125. 1 2 Kokkali 2015, էջեր. 129, 134–135.
  126. ↑ Bogdani & Loughlin 2007, էջ. 83.
  127. 1 2 3 Nitsiakos 2010, էջ. 209. "On their part, the Muslims believe that they are the purest Albanians, because they constituted the nucleus of the national renaissance and as great patriots resisted the Serbs, who tried to penetrate and conquer Albanian territories. In reference to Christians, they claim that the Orthodox identified with the Greeks and the Catholic with the Italians."
  128. 1 2 3 4 5 Saltmarshe 2001, էջ. 115."It is frequently said that how there is no difference between the religions in Albania. While it is true that there is a considerable degree of toleration, indications deriving from this study suggest that religious affiliations plays a significant part in identity formation and therefore in social relations... However the story from the Catholics was very different... there was varying mistrust of the Muslims. Many Catholics expressed resentment of the dominant position of the Muslims during communism and subsequently. Some expressed and underlying dislike of Islam and what they perceived to be its philosophy."; p. 116. "However the Muslim position was that Islam had proved to be a vital force in uniting and maintaining the independence of Albania. Without it they would have been subsumed by the Greeks, Serbs or Italians. From this perspective, they believed, Islam formed the basis of Albanian national identity and should provide the foundation upon which its state was constructed... Yet not far below the surface there was a degree of disdain for the Catholics. In Gura, Catholic migrants reported that Muslims called them kaur, a most unpleasant derogatory term used by the Turks to describe Christians."; pp. 116–117. "So whatever might be said to the contrary, tensions were observable between Catholics and Muslims. At most basic of levels Gura was segregated into Muslim and Catholics areas. The same situation existed in Shkodër where the city was broadly split into neighbourhoods defined by faith with the Roma living on the southern outskirts of town. Yet there were many in the younger generation who did not see religion as being important."
  129. 1 2 Nitsiakos 2010, էջեր. 200–201. "Traces of this historical differentiation are still evident in South Albania today between Christian and Muslim Albanians. Very often on hears Christians call Muslim Albanians "Turks"; they, in their turn, often attribute pro-Greek sentiments to Orthodox Christian Albanians."
  130. ↑ De Rapper 2005, էջ. 181. "The Muslims from Erind – the only village in Lunxhëri to be Muslim in majority – are not perceived as the descendants of migrants from other Muslim areas, but they are nonetheless definitely different, and the relations between Erind and the neighbouring villages are marked by the same stereotypes as the relations between Muslims and Christians usually are: people from Erind are said to be violent and dirty, to have no culture, and to be responsible for anything bad happening in the area."
  131. 1 2 De Rapper 2001, էջեր. 3–4.
  132. ↑ Bon 2008, էջ. 33. "According to the mainstream public opinion in Greece the Greek speaking people of Orthodox religion living in Southern Albania are called Northern Epirots (Vorioepirotes) (see Triandafyllidou and Veikou 2002: 191). According to the public opinion in Albania they are often referred to by Greeks or Greku or pejoratively Kaure (non-believers) or Kaur i derit (non-believer-pigs, i.e. Greek pigs)."; p. 57. "The locals also use pejorative names such as Turkos or Alvanos, which according to them mark the differences in language skills, religion, financial position, social status and the possibility of unrestricted crossing of the Albanian – Greek border.
  133. ↑ Elsie 2001, էջ. 126.
  134. ↑ Jazexhi 2013, էջ. 33.
  135. ↑ Kretsi 2005. para: 2, 23, 31–33.
  136. ↑ De Rapper 2010, էջ. 6. "We have seen for instance the case of a Muslim villager building a shrine of a Christian type in his own courtyard, in clear relation to the expectations of some of the people who visit the place before crossing the border to work in Greece. One might draw a parallel between such cases and the conversion of Muslim Albanian migrants to Orthodoxy, in order to facilitate their acceptation in Greek society.
  137. ↑ King & Mai 2008, էջ. 210.
  138. ↑ Miller & Johnstone 2015, էջ. 15.
  139. ↑ De Waal 2005, էջ. 201.
  140. ↑ The World's Muslims 2012, էջեր. 8, 11, 16–17, 25, 30–33, 35–36, 38–41, 43, 46–48, 50, 52–55, 57, 59–63, 65, 67, 69, 71–73, 75, 77, 79–80, 82, 85, 87–89, 91, 96–98, 100–103, 119–121, 128, 131–148, 150–164.
  141. ↑ The World's Muslims 2012, էջ. 65.
  142. ↑ Hamiti, Xhabir. 30 September 2009. Toleranca fetare dhe shqiptarët
  143. ↑ Halili, Nijazi. 7 January 2017. "Tolerance tek Shqiptaret: Mit Apo Realitet"
  144. ↑ Elbasani & Puto 2017, էջեր. 53–67.
  145. ↑ http://www.tiranaobserver.al/harmonia-nderfetare-nje-shembull-qe-vjen-nga-shqiperia/ Paja, Sokol. 1 December 2012
  146. ↑ Schwartz, Stephen. 28 November 2012. How Albania’s Religious Mix Offers an Example for the Rest of the World
  147. ↑ Likmeta, Besir. 22 September 2014. "Pope Francis Praises Albania’s Religious Tolerance". Balkan Insigh
  148. ↑ Tanner, Marcus. 31 March 2015. "‘A Hardliner’s Nightmare’: Religious Tolerance in Europe’s Only Majority-Muslim Country"
  149. ↑ Melady, Thomas Patrick (2010). Albania: a nation of unique inter-religious tolerance and steadfast aspirations for EU integration
  150. ↑ "Albania – Researched and compiled by the Refugee Documentation Centre of Ireland on 13 November 2012 "
  151. ↑ «God in the "land of the mercede" the religious communities in Albania since 1990». Արխիվացված է օրիգինալից 2016-09-23-ին.
  152. ↑ The World's Muslims 2013, էջ. 124.
  153. ↑ The World's Muslims 2013, էջեր. 114, 116.
  154. ↑ The World's Muslims 2013, էջ. 123.
  155. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Jazexhi 2014, էջեր. 27–29, 34.
  156. 1 2 Jazexhi 2013, էջ. 30.
  157. ↑ Elsie 2000, էջեր. 46, 50, 52–53.
  158. ↑ Kołczyńska 2013, էջեր. 53–60.
  159. ↑ Jazexhi 2013, էջ. 35.
  160. ↑ Jazexhi 2014, էջ. 26.
  161. ↑ Dawson & Fawn 2002, էջ. 108.
  162. ↑ Brisku 2013, էջեր. 181–183.
  163. 1 2 Sulstarova 2013, էջեր. 68–72.
  164. ↑ Elbasani & Roy 2015, էջ. 465.
  165. 1 2 Brisku 2013, էջեր. 184–186.
  166. 1 2 3 Schmidt-Neke 2014, էջ. 15.
  167. 1 2 Brisku 2013, էջ. 187.
  168. ↑ Barbullushi 2010, էջ. 153.
  169. ↑ Barbullushi 2010, էջ. 158.
  170. 1 2 3 Endresen 2011, էջեր. 47–48.
  171. ↑ Jazexhi 2012, էջ. 14.
  172. 1 2 Ajdini 2016, էջեր. 15–19.
  173. ↑ Lesser et al. 2001, էջ. 51.
  174. ↑ Endresen 2015, էջեր. 57–58, 69–71.
  175. ↑ Sinani 2017, էջ. 18.
  176. ↑ Sinani 2017, էջեր. 18–22.
  177. ↑ Sinani 2017, էջեր. 22–23.
  178. ↑ Sinani 2017, էջ. 27.
  179. 1 2 Endresen 2010, էջ. 237 "The Muslim leaders advocate the view that the Albanians' embracing of Islam was voluntary. The Christians, conversely, characterise the Ottoman rule as anti-Christian and oppressive."; pp. 238–239; p. 241. "In Christian narratives, by contrast, Islam represents a foreign element disrupting Albanian unity and tradition."; pp. 240–241.
  180. 1 2 3 Endresen 2010, էջ. 241. "The Christians’ view that the historical conversion to Islam presents a kind of falsification of national identity has interesting similarities with Serbian nationalist interpretations of Slavic conversions to Islam, though the Albanian clergy distinguish between Islam and local Muslims and not consider their compatriots’ conversion as treason to the same extent. While the Christian leaders do place Islam on the wrong side of history, its Albanian adherents are portrayed as innocent victims of the cruel polities of foreign intruders. Moreover, the Christian clergy do not exclude Albanian Muslims from the national community, and by the same token none of the Muslim leaders seem to nurture any resentment towards those who did not embrace Islam."
  181. ↑ Endresen 2010, էջեր. 241–242.
  182. 1 2 Endresen 2010, էջ. 250. "Myths of martyrdom and "unjust treatment" in the sense that the national and/or the religious community is a "victim of aggression", run like a thread through the clerics’ discourse. These are partly based on the historical fact that in one way or another each community is or has been under threat: since the second half of the 19th Century, Albania and Albanians in the Balkans have been in the firing line of Christian neighbours with territorial claims, which have made efforts to assimilate, expel or even kill the population in disputed areas. This is reflected in the Communities’ constructions of the national community. Orthodox and Catholic identities are shaped by the fact that Christianity is a minority religion in Albania, and that the country’s Christians have a long history as second class citizens under various forms of Muslim pressures, either as imperial, Islamist polity or under authoritarian leadership dominated by leaders with a Muslim background (Zogu and Hoxha). Conversely, the Muslim clerics focus on how the dissolution of the Ottoman Empire has given the Balkans’s Christians the upper hand politically. Islam is also a minority religion in Europe with a historical reputation as demonic and with a modern image problem in the West related to the rise of Islamic fundamentalism and global terrorist networks."
  183. ↑ Lederer 1994, էջ. 355. "This relative tolerance is tested daily by the anti-Islamic attitude of Western-minded laic democrats, various foreign Christian proselytizers, and especially by a section of the Greek Orthodox whose aggressive campaigns are often coordinated with official Greek policies."
  184. ↑ "Martesat "gay", Komuniteti Mysliman: Cënon familjen! ["Gay" Marriage, Muslim Community: Violates the family!]". Gazeta Express. 15 May 2016. Retrieved 23 July 2016.
  185. ↑ «Albania 'to approve gay marriage'». BBC. 2009 թ․ հուլիսի 30. Վերցված է 2016 թ․ օգոստոսի 17-ին.
  186. ↑ Çako, Miron (2016 թ․ մայիսի 17). «Përse Kisha Orthodhokse është kundër martesave "homoseksuale"?» [Why is the Orthodox Church against "homosexual" marriage?]. Tirana Observer. Արխիվացված է օրիգինալից 2016-05-18-ին. Վերցված է 2016 թ․ հունիսի 14-ին.
  187. 1 2 3 Abrahams 2015, էջ. 233.
  188. ↑ Global Terrorism Index 2015, էջ. 46.
  189. ↑ Aleksandra Bogdani (2016 թ․ մարտի 18). «Albania Faces 'Jihadi Fighters in the Shadows' Threat». Balkan Insight. Վերցված է 2016 թ․ ապրիլի 3-ին.
  190. ↑ Ajdini 2016, էջեր. 13–14.
  191. ↑ Barbullushi 2010, էջեր. 148–150.
  192. ↑ Brisku 2013, էջ. 182.
  193. ↑ Barbullushi 2010, էջեր. 149–150.
  194. 1 2 Barbullushi 2010, էջ. 152.
  195. ↑ Mueller et al. 2006, էջ. 233.
  196. ↑ «Official website of the OIC». Վերցված է 2016 թ․ հուլիսի 11-ին.(չաշխատող հղում)
  197. ↑ Konidaris 2005, էջեր. 80–81. "Greece's favorite candidate in these elections was clearly MR. Nano. As emerges from the interview material, he –unlike Berisha- was held in high esteem by the Greek side. It should not escape notice that Nano was by origin Orthodox Christian from Southern Albania, whereas Berisha was a northern Muslim... Greece's favour towards Nano was clearly demonstrated in June, when he was allowed to speak to a crowd of Albanian citizens at a pre-election rally in one of Athens' central squares. The police did not interfere and no arrests of illegal immigrants were made."
  198. 1 2 3 Bogdani & Loughlin 2007, էջ. 191.
  199. ↑ Borodij 2012, էջ. 112.
  200. ↑ Ragionieri 2008, էջ. 46.
  201. ↑ Bishku 2013, էջ. 93.
  202. ↑ Barbullushi 2010, էջեր. 152, 154.
  203. ↑ "Albanians in Turkey celebrate their cultural heritage Արխիվացված Հոկտեմբեր 31, 2015 Wayback Machine". Today's Zaman. 21 August 2011. Retrieved 17 July 2015.
  204. ↑ Tabak, Hüsrev (3 March 2013). "Albanian awakening: The worm has turned! Արխիվացված Հուլիս 17, 2015 Wayback Machine". Today's Zaman. Retrieved 17 July 2015.
  205. 1 2 Petrović & Reljić 2011, էջեր. 162, 166, 169.
  206. ↑ "Genci Muçaj: Albania enjoys magnificent relations with Turkey Արխիվացված Սեպտեմբեր 3, 2015 Wayback Machine". Koha Jonë. 14 Mars 2015. Retrieved 17 July 2015.
  207. 1 2 Uzgel 2001, էջեր. 54–56.
  208. ↑ Bishku 2013, էջեր. 97–99.
  209. ↑ Petrović & Reljić 2011, էջ. 170.
  210. ↑ Bishku 2013, էջեր. 99–101.
  211. ↑ Bishku 2013, էջեր. 101–103.

Աղբյուրներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վիքիպահեստն ունի նյութեր, որոնք վերաբերում են «Իսլամն Ալբանիայում» հոդվածին։
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Իսլամն_Ալբանիայում&oldid=10745685» էջից