Jump to content

Էքզիստենցիալիզմը հումանիզմ է

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Էքզիստենցիալիզմը հումանիզմ է
գրական ստեղծագործություն Խմբագրել Wikidata
Հիմնական թեմաէքզիստենցիալիզմ Խմբագրել Wikidata
Ժանրէսսե Խմբագրել Wikidata
ՀեղինակԺան Պոլ Սարտր Խմբագրել Wikidata
Թողարկման ամսաթիվ1946 Խմբագրել Wikidata
Ծագման երկիրՖրանսիա Խմբագրել Wikidata
Լեզուֆրանսերեն Խմբագրել Wikidata

Էքզիստենցիալիզմը հումանիզմ է (ֆրանսերեն՝ L'existentialisme est un humanisme), Փիլիսոփա Ժան-Պոլ Սարտրի 1946 թվականի աշխատանքը՝ հիմնված իր համանուն դասախոսության վրա, որը նա կարդացել է Փարիզի «Club Maintenant» ակումբում 1945 թվականի հոկտեմբերի 29-ին։ Վաղ թարգմանություններում Միացյալ Թագավորությունում օգտագործվել է «Էքզիստենցիալիզմ և հումանիզմ» վերնագիրը։ Աշխատանքը սկզբնապես հրատարակվել է Միացյալ Նահանգներում որպես «Էքզիստենցիալիզմ», իսկ ավելի ուշ թարգմանության մեջ օգտագործվել է բնօրինակ վերնագիրը։

Սարտրը պնդում է, որ էքզիստենցիալիզմի հիմնական սահմանող հասկացությունն այն է, որ անձի գոյությունը նախորդում է էությանը կամ «գոյությունը նախորդում է էությանը»։

Այսպիսով, Սարտրը մերժում է այն, ինչն ինքն անվանում է «դետերմինիստական արդարացումներ» և պնդում է, որ մարդիկ պետք է պատասխանատվություն կրեն իրենց վարքի համար: Սարտրը տառապանքը սահմանում է որպես այն հույզը, որը մարդիկ զգում են, երբ գիտակցում են, որ պատասխանատու են ոչ միայն իրենց, այլև ամբողջ մարդկության համար: Տառապանքը մարդկանց հանգեցնում է այն գիտակցմանը, որ իրենց գործողություններն առաջնորդում են մարդկությանը և թույլ է տալիս դատողություններ անել ուրիշների մասին՝ հիմնվելով ազատության նկատմամբ իրենց վերաբերմունքի վրա: Այնուամենայնիվ, «կամքը չէ, որ արժեք է տալիս հնարավորությանը: Գնահատումը կախված է ինձնից, դա ճիշտ է, բայց ոչ իմ կամքից: Այն կախված է իմ նախագծից, այսինքն՝ նրանից, թե ինչպես եմ ես ընկալում աշխարհը, ինչպես եմ ես այն ապրում[1]»: Տառապանքը կապված է նաև Սարտրի հուսահատության հասկացության հետ, որը նա սահմանում է որպես լավատեսական ապավինում հնարավորությունների ամբողջությանը, որոնք հնարավոր են դարձնում գործողությունը: Սարտրը պնդում է, որ «Ինձ ձևավորելով՝ ես ձևավորում եմ Մարդուն», ասելով, որ անհատի գործողությունը կազդի և կձևավորի մարդկությանը: Ինքն իրեն գոյության գաղափարը հուսահատությունն օգտագործում է ազատությունն ընդունելու և իմաստալից գործողություններ ձեռնարկելու համար՝ լիովին ընդունելով դրա հետևանքով առաջացող ցանկացած հետևանք: Նա նաև լքվածությունը նկարագրում է որպես միայնություն, որն աթեիստները զգում են, երբ գիտակցում են, որ չկա Աստված, որը կսահմանի կյանքի ձև, չկա ուղեցույց մարդկանց համար, թե ինչպես ապրել. մենք լքված ենք այն իմաստով, որ մենակ ենք տիեզերքում և մեր սեփական էության դատավորներն ենք: «Կա մարդկային գոյության պատահականություն: Դա նրանց գոյության դատապարտումն է: Նրանց գոյությունը որոշված չէ, ուստի յուրաքանչյուրի գործն է ստեղծել իր սեփական գոյությունը, որի համար պատասխանատու է: Նրանք չեն կարող ազատ չլինել, կա ազատության անհրաժեշտության մի ձև, որից երբեք չի կարելի հրաժարվել[1]»: Սարտրն իր աշխատանքն ավարտում է՝ ընդգծելով, որ էքզիստենցիալիզմը, քանի որ այն գործողության և մարդու ինքնորոշման փիլիսոփայություն է, լավատեսական և ազատագրական է։ «Սարտրը մարդկանց նկարագրություն է առաջարկում որպես նախագիծ և որպես պարտավորություն[1]»:

Հրատարակման պատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Առաջին անգամ ֆրանսերեն հրատարակված «Էքզիստենցիալիզմ և հումանիզմ» գիրքը Ֆիլիպ Մերեի անգլերեն թարգմանությամբ հրատարակվել է 1948 թվականին։ Միացյալ Նահանգներում աշխատանքը սկզբնապես հրատարակվել է «Էքզիստենցիալիզմ» անվանումով։ Աշխատությունը հրատարակվել է նաև գերմաներեն թարգմանությամբ[2]: Քերոլ Մակոմբերի անգլերեն թարգմանությունը՝ սոցիոլոգ Էննի Քոհեն-Սոլալի նախաբանով և Արլետ Էլքայմ-Սարտրի նշումներով ու նախաբանով, հրատարակվել է «Էքզիստենցիալիզմը հումանիզմ է» վերնագրով 2007 թվականին[3]:

«Էքզիստենցիալիզմը հումանիզմ է» գիրքը «էքզիստենցիալիստական մտքի քննարկումներում հայտնի մեկնարկային կետ է» եղել[4] և փիլիսոփա Թոմաս Բալդվինի խոսքերով՝ «գրավեց մի սերնդի երևակայությունը»[5]: Սակայն Սարտրն ինքը հետագայում մերժեց աշխատության մեջ արտահայտած որոշ տեսակետներ և զղջաց դրա հրատարակման համար[4]: Այլ փիլիսոփաներ քննադատել են դասախոսությունը տարբեր հիմքերով. Մարտին Հայդեգերը փիլիսոփա և գերմանագետ Ժան Բոֆրեին ուղղված նամակում գրել է, որ մինչդեռ Սարտրի այն պնդումը, որ «գոյությունը նախորդում է էությանը», հակադարձում է այն մետաֆիզիկական պնդումը, որ էությունը նախորդում է գոյությանը, «մետաֆիզիկական պնդման հակադարձումը մնում է մետաֆիզիկական պնդում»։ Հայդեգերի կարծիքով՝ Սարտրը «մնում է մետաֆիզիկայի հետ՝ մոռացության մատնելով գոյության ճշմարտությունը»[6]: Ըստ լուրերի, Հայդեգերը Հուբերտ Դրեյֆուսին ասել է, որ Սարտրի աշխատանքը «անմիտ» է[7]: Մարջորի Գրենը Սարտրի «անհատների միջև հարաբերությունների խնդրի» քննարկումը «Էքզիստենցիալիզմ և հումանիզմ» աշխատությունում համարեց ավելի թույլ, քան այն, որը նա նախկինում առաջարկել էր «Կեցություն և ոչինչ» (1943) աշխատությունում[8]: Վալտեր Կաուֆմանը նշել է, որ դասախոսությունը «լայնորեն սխալմամբ ընդունվել է որպես էքզիստենցիալիզմի վերջնական պնդում», այլ ավելի շուտ «հանճարեղ դասախոսություն է, որը կրում է պահի կնիքը»։ Կաուֆմանի խոսքով՝ Սարտրը թույլ է տալիս փաստական սխալներ, այդ թվում՝ փիլիսոփա Կառլ Յասպերսին սխալմամբ կաթոլիկ համարելով և էքզիստենցիալիզմի այնպիսի սահմանում ներկայացնելով, որը կասկածի տակ է[2]: Թոմաս Ս. Անդերսոնը քննադատել է Սարտրին՝ առանց որևէ բացատրության պնդելու համար, որ եթե մարդը ձգտում է ազատություն կեղծ, արտաքին իշխանություններից, ապա նա անխուսափելիորեն պետք է թույլ տա այդ ազատությունը նաև ուրիշներին[9]: Այրիս Մերդոկը Սարտրի քննարկումներից մեկը մարքսիստի հետ հետաքրքիր էր համարում, բայց այլապես «Էքզիստենցիալիզմ և հումանիզմը» համարում էր «բավականին վատ փոքրիկ գիրք»[10]: Մերի Ուորնոկը կարծում էր, որ Սարտրը ճիշտ էր՝ անտեսելով աշխատանքը[4]: Ժիլ Դելյոզը և Միշել Տուռնիեն ներկա էին, և նրանք նույնպես հիասթափեցնող համարեցին դասախոսությունը[11]:

Փիլիսոփա Ֆրեդերիկ Կոպլեստոնը նշել է, որ Սարտրը, ինչպես Գեորգ Վիլհելմ Ֆրիդրիխ Հեգելը և Էդմունդ Հուսերլը, Ռենե Դեկարտի հայացքները մեկնաբանել է որպես իր սեփական փիլիսոփայական հայացքների կանխագուշակում[12]: Նյարդակենսաբան Սթիվեն Ռոուզը Սարտրի այն պնդումը, որ մարդը «կլինի այն, ինչ ինքն իրենից կստեղծի», նկարագրել է որպես «ունիվերսալիստ մարդու արժանապատվությանը նվիրված քմահաճ հռետորական խրախճանք» և «ավելի շատ քաղաքական կարգախոսի վարժություն, քան կայուն փիլիսոփայական դիրքորոշում»։ Նա մատնանշել է ծերացումը և հիվանդությունները որպես մարդկային ազատությունը սահմանափակող գործոնների օրինակներ[13]: Փիլիսոփա Սլավոյ Ժիժեկը պնդում էր, որ Սարտրի հայացքների և Ֆեոդոր Դոստոևսկու «Կարամազով եղբայրներ» (1880) վեպի Հայր Զոսիմայի կերպարի պնդումների միջև զուգահեռ կա. մինչդեռ Սարտրը կարծում էր, որ լիակատար ազատության հետ գալիս է լիակատար պատասխանատվություն, Հայր Զոսիմայի համար «մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է պատասխանատու լինի բոլոր մարդկանց մեղքերի համար»[14]:

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. 1,0 1,1 1,2 Malinge, 2021
  2. 2,0 2,1 Kaufmann, 1975
  3. Sartre 2007, p. iv; Cohen-Solal 2007, pp. 3–15; Elkaïm-Sartre 2007, pp. vii–xiv.
  4. 4,0 4,1 4,2 Warnock, 2003
  5. Baldwin, 2005
  6. Heidegger, 2008
  7. «Bryan Magee talks to Hubert Dreyfus on Husserl, Heidegger and Modern Existencialism (1987) | CosmoLearning Philosophy».
  8. Grene, 1959
  9. Anderson, 1979
  10. Murdoch, 1997
  11. Dosse, François (2011). Gilles Deleuze and Félix Guattari: Intersecting Lives (անգլերեն). New York: Columbia University Press. էջեր 94–5. ISBN 978-0-231-14561-9.
  12. Copleston, 1994
  13. Rose, 1997
  14. Žižek, 2004

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գրքեր

Հոդվածներ

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]