Էպիֆոնոմենալիզմ

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Jump to navigation Jump to search

Էպիֆենոմենալիզմ- ը(երկրորդական երևույթ) մարմնի մտավոր փիլիսոփայությունն է, որը նշում է, որ հիմնական ֆիզիկական իրադարձությունները (զգայական օրգանները, նեյրոնային ազդակները և մկանային պայմանները) պատճառ են մտավոր իրադարձությունների (մտքի, գիտակցության և ճանաչման) համար: Հոգեկան իրադարձությունները կախված են լիովին ֆիզիկական գործառույթներից , որպես այդպիսին, չունեն անկախ գոյություն կամ պատճառական ազդեցություն. դա ընդամենը տեսք է: Վախը, կարծես, ավելի է արագացնում սրտի աշխատանքը , սակայն, ըստ էպիֆենոմենալիզմ- ի, նյարդային համակարգի վիճակը հանգեցնում է սրտի ավելի արագ աշխատանքին[1]: Եվ քանի որ մտավոր իրադարձությունները , ֆիզիկական ազդակներ չեն կարող առաջացնելյց օժտված են ոչ ֆիզիկական հատկություններով,էպիֆենոմենալիզմ -ը համարվում է սեփականության զուգաձևուությն:

Զարգացում[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

XVII դարի ընթացքում Ռենե Դեսքարտեսը պնդում էր, որ կենդանիները ենթակա են մեխանիկական օրենքներին: Նա պաշտպանեց ավտոմատ վարքի գաղափարը կամ առանց գիտակցված մտքի գործողությունների կատարմանը: Դեսքարտեսը կասկածի տակ է դրել, թե ինչ է նյութական մարմինի պատճառաբանված փոխազդեցությունը : Նրա փոխգործակցող մոդելը (1649 թ.) հաստատեց, որ մարմինը աապված է միտքին, շարակցական հյուսվածքների միջոցով. Լա Մետրին , Լեբնիզ-ը և Սպինոզան սկսեցին մտածել այդ մասին: Նույնիսկ այն գաղափարը, որ կենդանին զգայուն էր, ոչինչ չէր ավելացվի նրա վարքագծի մեջ, նույնիսկ մարդկային տիպի կենդանիների մեջ. առաջինը այս մասին խոսեց Լա Մետտրը (1745), այնուհետև Կաբանսիսովը (1802), և հետագայում պարզաբանվեց Հոդգսոնի(1870) և Հաքսլինի կողմից (1874)[2][3]

Թոմաս Հենրի Հաքսլինը համաձայնեց Դեսքարտեսի հետ, որ վարքը որոշվում է միայն ֆիզիկական մեխանիզմներով, սակայն նա նաև հավատում էր, որ մարդիկ ապրում են մտավոր կյանքով: 1874 թվականին Հաքսլինը նախագահական ուղերձում Բրիտանական գիտության զարգացման ասոցիացիային պնդում էր, որ կենդանիները գիտակից են : Հաքսլինը պնդում էր, որ հոգեբանական փոփոխությունները ֆիզիկական փոփոխությունների գրավական են: Նա գիտակցության հոսքը անվանում է «էպեֆենոմեն», ինչպես ժամացույցի զանգը, որը ժամանակը պահելու դեր չունի, գիտակցությունը դեր չի խաղում վարքի որոշման մեջ։ Հաքսլինը պաշտպանում է ավտոմատիզմը, փորձարկելով ռեֆլեքսային գործողությունները, սկզբնապես առաջարկված Դեսկարտեսի կողմից: Հաքսլինը կանխատեսեց, որ լոբոտոմիա անցնող գորտերը լողալու են ջրում, բայց չեն նախաձեռնում որևէ գործողություն: Նա պնդեց, որ լողալու ունակությունը միայն կախված է ուղեղի մոլեկուլային փոփոխությունից, եզրակացնելով, որ գիտակցությունը ռեֆլեքսային գործողությունների համար անհրաժեշտ չէ: Ըստ էպիֆենոմենալիզմ –ի կենդանիները զգում են ցավը միայն նեյրոֆիզիոլոգիա դեպքում։

1870-ին Հաքսլինը փորձ կատարեց ֆրանսիացի զինվորի վրա, ով Ֆրանկո-Պրուսյան պատերազմի ժամանակ արձակված կրակից կոտրել էր իր ձախ պարիետային ոսկորը: Յուրաքանչյուր շաբաթ զինվորին ենթարկում էին վիրահատության .նա կարողանում էր ծխել, ինքն իրեն հագնվել և ձեռնափայտը ինքնուրույն պահել , բայց միևնույն ժամանակ անզգայուն էր էլեկտրական ցնցումների, հոտավետ նյութերի, քացախի, աղմուկի և որոշ թեթև փորձերի նկատմամբ: Հաքսլինը օգտագործեց այս ուսումնասիրությունը, ցույց տալու համար, որ գիտակցությունը չպետք է կատարի այդ նպատակային գործողությունները, հիմնավորելով այն ենթադրությունը, որ մարդիկ անհամատեղելի էակներ են: Հաքսլինի մեխանիկական վերաբերմունքը մարմնի նկատմամբ համոզեց նրան, որ միայն ուղեղն է վարքի դրսևորման պատճառը:

1900-ականների սկզբին գիտական վարքագիծ ունեցողները, ինչպիսիք էին Իվան Պավլովը, Ջոն Բ. Ուոթսոնը և Բ. Ֆ. Սքինները, սկսեցին բացահայտել օրենքները նկարագրելով ազդակների և պատասխանների միջև փոխհարաբերությունները, առանց ներքին մտավոր երևույթների: Վերարտադրողականության կամ մտավոր ստեղծագործության ձևին հարմարվելու փոխարեն, դիրքերը, որոնք ժխտում են ներքին մտավոր երևույթները, վարքաբանը կարող է այն դիտարկել որպես էպիֆենոմենալիզմ , որպեսզի թույլ տա մտքի գոյությանը: Ջորջ Սանտայանան (1905) կարծում է, որ բոլոր միջնորդությունները պարզապես ֆիզիկական պատճառներ ունեն: Քանի որ գիտակցությունը կենսական բաղադրիչ է սակայն էական չէ նրա համար, բնական ընտրությունը պատասխանատու է իշխող միտումների համար խուսափելով որոշ կախվածութուններից ,որոնք ներառված չեն գիտակցման մեջ: 1960-ական թվականներին գիտական վարքագիծը հանդիպեց նյութական դժվարությունների և ի վերջո ճանապարհ հարթեց ճանաչողական հեղափոխության համար: Այդ հեղափոխության մասնակիցները, օրինակ Ջերի Ֆոդորը, մերժում էր էպիֆենոմենալիզմ–ը և կողմնակից էր մտքի արդյունավետությանը: Ֆոդորը նույնիսկ խոսում է «էպիֆոբիայի» մասին,վախենալով, որ ինչ–որ մեկը կդառնա էպիֆենոմենալիստ:Սակայն, մինչ ճանաչողական հեղափոխությունը, եղել են մի քանիսը, ովքեր վիճել են էպիֆենոմենալիզմ- ի տարբերակի վերաբերյալ: 1970-ին Քիթ Քեմփբելը առաջարկել է իր «նոր էպիֆենոմենալիզմ», որը նշում է, որ մարմինը ստեղծում է հոգևոր միտք, որը չի ազդում մարմնի վրա:Թե ինչպես է ուղեղը հոգևոր միտք առաջացնում, ըստ Քեմփբելի, միշտ դուրս է մնում մեր հասկացողությունից: 2001 թվականին Դեյվիդ Չալմերսը և Ֆրենկ Ջեքսոնը պնդում էին, որ գիտակցված հոգեվիճակների մասին պնդումները պետք է բացահայտվեն միայն ֆիզիկական հոգեվիճակների մասին պնդումներից հետո: Նրանք պնդում էին, որ էպիֆենոմենալիզմ –ը կապում է, բայց չի փակում,այլ բացատրում է թերությունները ֆիզիկական և ֆենոմենալ տիրույթների վերաբերյալ։ Այս վերջին տարբերակները ցույց տվեցին, որ հոգեկան վիճակի միայն սուբյեկտիվ, որակական ասպեկտներն են էպիֆենոմենալ. Պատկերացրեք որ և Պիերին, և ռոբոտը ուտում են թխվածք: Ի տարբերություն ռոբոտի, Պիեռը զգում է թխվածքի, մինչդեռ վարքը շարունակում է գործել: Այս սուբյեկտիվ փորձը հաճախ անվանվում է հատկանիշ (բազմակի հատկանիշ) և նկարագրում է մասնավոր «հում(անկայուն) զգացողություն» կամ սուբյեկտիվ թե «ինչ տեսք ուներ այն» , որը ներքին մտավոր հոգեվիճակի ուղեկցորդությունն է: Այսպիսով,մինչ Պիեռն ու ռոբոտը անում էին նույն գործողությունը, միայն Պիեռն ուներ ներքին գիտակցման փորձ:

Ֆրենկ Ջեքսոնը (1982), օրինակ, մեկ անգամ հայտնեց հետևյալ տեսակետը.

Ես այն եմ , ինչը երբեմն հայտնի է որպես «հատկանիշային(որակական) կատաղություն»: Կարծում եմ, որ կան ոչ միայն մարմնական զգացումների որոշակի հատկանիշներ, այլև զգայուն փորձառություններ, որոնք իրենց մեջ չեն պարունակում ոչ մի ֆիզիկական տեղեկություն: Կենդանի ուղեղի մասին խոսելիս պատմեք ինձ այնտեղ տեղի ունեցող յուրաքանչյուր ֆիզիկական երևույթի մասին... Դուք չեք պատմի ինձ ցավերի , դեպրեսիայի, խանդի պատճառով առաջացած հոգեկան ցավի մասին[4] .

Ըստ էպիֆենոմենալիզմ-ի , հոգեկան վիճակները, ինչպիսիք են Պիեռի հաճելի փորձը, կամ, ամեն դեպքում, նրանց տարբերակիչ հատկանիշը` էպիֆենոմենան; սա կողմնակի ազդեցություն է կամ մարմնի ֆիզիկական պրոցեսների արտադրանք: Եթե Պիերն արդեն երկրորդ պատառն է կծում , ապա դա չի նշանակում որ նա դա անում է առաջինից հաջույք ստանալուց հետո. Եթե Պիերն ասում է. «Դա լավ էր, այնպես որ ես ևս մեկ պատառ կկծեմ», նրա ելույթը չի կատարվում նախորդ հաճույքով: Մտավոր գործընթացները որոնք ուղեկցվում են գիտակցված փորձերով հիմնականում անզոր են: Միտքը պարզապես կարող է լինել ուղեղի չափի կամ դրա ուղիների ակտիվացման համաժամեցում,որոնք հարմարվողական են:

Որոշ մտածողներ առանձնացնում են էպիֆենոմենալիզմ - ի տարբեր դասեր : «Գիտակցության բացահայտում» աշխատությունում, Դանիել Դենետտը տարբերում է էպիֆենիմենալիզմը զուտ մետաֆիզիկական իմաստից, որտեղ էպիֆենոմենոն- ը ոչ մի պատճառական ազդեցություն չունի, մինչդեռ Հաքսլին- ի «գոլորշու սուլոցով»էպիֆենոմենալիզմ- ի, հետևանքները գոյություն ունեն, բայց անհամապատասխան են;

Արձանագրություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Նեյրոֆիզիոլոգիական տվյալների մեծ մասը կարծես թե աջակցում է էպիֆենոմենալիզմ; Որոշ այնպիսի հնագույն տվյալներ, ինչպիսիք են «Bereitschaftspotential» կամ «պատրաստիության ներուժ», որտեղ էլ կամավոր գործողությունների հետ կապված էլեկտրական գործունեությունը կարող է գրանցվել մինչև երկու վայրկյան, սուբյեկտը տեղյակ է այդ գործողությունը կատարելու մասին որոշում կայացնելուց առաջ: Վերջերս Բենյամին Լիբեթալը . (1979 թ.) ցույց տվեց, որ խթանումը դառնում է 0.5 վայրկյան առաջ գիտակցված փորձի մի մաս, թեև սուբյեկտները կարող են արձագանքել արձագանքման ռեժիմի փորձարկումների ժամանակ 200 միլիսինյոնների ընթացքում: Իրադարձության հետ կապված պոտենցիալում կատարված վերջին ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ գիտակցված փորձը չի կատարվում մինչև պոտենցիալի վերջին փուլը (P3 կամ ավելի ուշ), որը տեղի է ունենում 300 միլիսինյոն կամ ավելի դեպքից հետո: Բրեգման- ի լսողական շարունակականության պատրանքում, որտեղ մաքուր տոնով հետևում են լայնաշերտ աղմուկին, և աղմուկը հաջորդում է նույն մաքուր տոնով, կարծես ազդանշանը տեղի է ունենում աղմուկի ողջ ժամանակահատվածում: Սա նաև առաջացնում է տվյալների վերամշակման ուշացում, նախքան գիտակցված փորձը տեղի ունենալը: Հանրաճանաչ գիտության հեղինակ Թոր Նոռետրանդերսը կոչ է արել հետաձգել «օգտագործողի պատրանքը» `ենթադրելով, որ մենք միայն ունենք գիտակցական վերահսկողության պատրանք, առավելագույն գործողությունները, որոնք ավտոմատ կերպով վերահսկվում են ուղեղի ոչ գիտակցված մասերի կողմից, դիտավորյալ դերակատարում ունեցող դիտավորյալ մտքի հետ:

Գիտական տվյալները կարծես թե սատարում են գաղափարը, որ գիտակից փորձը ստեղծում է ուղեղում ոչ գիտակցված գործընթացներ (այսինքն `ենթագիտակցական վերամշակումը, որը գիտակցված փորձ է դառնում): Այս արդյունքները մեկնաբանվել են, որպեսզի մարդիկ կարողանան գործել, մինչև գիտակցված որոշման գիտակցված փորձը: Ոմանք պնդում են, որ սա պաշտպանում է էպիֆենոմենալիզմ , քանի որ այն ցույց է տալիս, որ գործելու որոշում կայացնելու զգացումը, փաստորեն, էպիֆենոմեն; Ակցիան տեղի է ունենում որոշումից առաջ, ուստի որոշումը չի առաջացրել գործողություն:

Արձանագրություններ դեմ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

էպիֆենոմենալիզմ - ի դեմ ամենահզոր փաստարկն այն է, որ ինքնին հակասական է. Եթե մենք ունենք գիտելիքներ էպիֆենոմենալիզմ- ի մասին, ապա մեր ուղեղը գիտի գիտության գոյությունը, բայց եթե էպիֆենոմենալիզմ ճիշտ է, ապա մեր ուղեղները չպետք է գիտելիքներ ունենան մտքի մասին, քանի որ մտքի ֆիզիկական ոչինչ չի ազդում:[5]

Այնուամենայնիվ, որոշ փիլիսոփաներ դա չեն ընդունում որպես խիստ հերքում: Օրինակ, Վիկտոր Արգոնովն ասում է, որ էպիֆենոմենալիզմ- ը կասկածելի է, փորձարարական կեղծիքի տեսության համաձայն: Նա պնդում է, որ անհատակ միտքի գոյության համար կարևոր չէ թե որն է գիտելիքի միակ աղբյուրը: Մի արարած (նույնիսկ զոմբին) կարող էր գիտելիքներ ունենալ մտքի և մարմնի մասին որոշ բնածին գիտելիքների շնորհիվ : Մտքի մասին տեղեկատվությունը (և նրա խնդրահարույց հատկությունները), կարող էին լինել, սկզբունքորեն, «գրված լինել» նյութական աշխարհի, ստեղծվելուց հետո[6]:Էպիֆենոմենալիստը կարող է ասել, որ Աստված ստեղծել է ոչ նյութական միտք և նյութական մարդկային վարքի մանրամասն «ծրագիրը», որը հնարավորություն է տալիս խոսելու մտքի և մարմնի խնդիրների մասին:էպիֆենոմենալիզմ - ի այդ տարբերակը կարծես թե էկզոտիկ է, բայց դա չի կարելի բացառել մաքուր տեսության կողմից: Սակայն, ըստ Արգոնովի, փորձերը կարող են հերքել էպիֆենոմենալիզմը: Մասնավորապես,էպիֆենոմենալիզմ - ը կարող էր հերքվել, եթե գիտակցության նյարդային փոխկապակցումները կարելի է գտնել մարդու ուղեղում, և ապացուցված է, որ գիտակցության մասին մարդկային խոսքը նրանց կողմից է:

Որոշ փիլիսոփաներ, ինչպիսիք են Դենեթ- ը, հրաժարվում են էպիֆենոմենալիզմից ու որակական առկայությունը նույն մեղադրանքով, որ Ջիլբերտ Ռայլը հարվածել է մեքենայական «ուրվականն է մեքենայի» դեմ, որ նրանք նույնպես կատեգորիայի սխալներ են: Որակյալ կամ գիտակից փորձը չի պատկանում այս հաշվի վրա հիմնված օբյեկտների կատեգորիային: Ֆունկցիոնալները պնդում են, որ մտավոր պետությունները լավ են նկարագրում իրենց ընդհանուր դերը, օրգանիզմի առնչությամբ գործունեությանը: «Այս վարդապետությունը արմատավորված է Արիստոտելի հոգու հայեցակարգի մեջ և ունի Հոբբեսի մտքի հայեցակարգը որպես« հաշվիչ մեքենա », սակայն այն դարձել է լիովին արտահայտված (և ժողովրդականորեն հաստատված) միայն 20-րդ դարի վերջին »[7]: Այնքանով, որքանով դա խթանում էր արձագանքի զարգացմանը, մտավոր գործառույթը նմանվում է մի ծրագրի, որը մեխանիկայի տեսության գործընթաց է : Սկզբունքորեն, բազմակի իրատեսականությունը կարող է երաշխավորել հարթակային կախվածությունը, անկախ ապարատային և օպերացիոն համակարգի կամ նախկին հիպոթեզի, ելնելով կենսաբանության և փիլիսոփայության տեսանկյունից: Քանի որ բարձր մակարդակի լեզուն բարդ ծրագրերի մշակման համար գործնական պահանջ է, ֆունկցիոնալիզմը ենթադրում է, որ ոչ-կրճատող ֆիզիկան կստանա նմանատիպ առավելություն `խիստ վերացական նյութականության վրա:

Էլիմինատիվ նյութապաշտները կարծում են, որ «ժողովրդական հոգեբանությունը» այնքան էլ գիտական չէ, որ ի վերջո ավելի լավ կլինի վերացնել այնպիսի պարզունակ հասկացությունները, ինչպիսիք են միտքը, ցանկությունը և հավատը `ապագա նեյրոյի գիտական հաշվին: Ավելի մեղմ դիրքորոշում, ինչպիսին է Ջ.Լ. Մաքիի սխալի տեսությունը, ենթադրում է, որ կեղծ համոզմունքները պետք է հեռացվեն մտավոր հայեցակարգից առանց վերացնեն հայեցակարգը, լեգիտիմ հիմնական իմաստը մնացել անփոփոխ: Բենջամին Լիբեթ- ի արդյունքները մեջբերված են [8] էպիֆենոմենալիզմի, բայց նա կարծում է, որ առարկաները դեռևս ունեն «գիտակցված վետո», քանի որ պատրաստակամության ներուժը անխուսափելիորեն չի հանգեցնում գործողությունների: Ազատության զարգացման մեջ Դանիել Դենետտը պնդում է, որ ոչ-ազատ եզրակացությունը հիմնված է գիտակցության տեղանքի վերաբերյալ կասկածելի ենթադրությունների վրա, ինչպես նաև հարցականի տակ դնելով Լիբեթ- ի արդյունքների ճշգրտությունը եւ մեկնաբանումը: Լիբեթ- ի հետազոտության նման քննադատությունը կատարում է նեվոսագետ Ադինա Ռոսկին և ճանաչողական տեսաբաններ Թիմ Բեյնը և Ալֆրեդ Մելեը: Մյուսները պնդում են, որ այնպիսի տվյալներ, ինչպիսիք են Bereitschaftspotential- ը, խախտում են էպիֆենոմենալիզմ- ը նույն պատճառաբանությամբ, որ նման փորձերն ապավինում են այն կետին, որը ժամանակի մասին է հաղորդում, որտեղ գիտակցված փորձ եւ գիտակցված որոշում է տեղի ունենում, այսպիսով հենվելով սուբյեկտի վրա, որպեսզի կարողանան գիտակցաբար կատարել գործողություն: Այդ ունակությունը կարծես թե հակասում է վաղ ,էպիֆենոմենալիզմ, որը, ըստ Հաքսլի- ի, լայն գիտություն է, որ գիտակցությունը «լիովին առանց որևէ ուժի» է, քանի որ լոկոմոտիվի շարժիչը ուղեկցող գոլորշու սուլոցը առանց ազդեցություն չի ունենում իր մեքենան[9]

Ադրիան Գ. Գուգզբերգը և Աննաաս Մոթազը նույնպես վիճարկեցին այդ հայտնաբերումները:[10] PNAS- ում հրատարակված Ահարոն Շուրգերի և գործընկերների ուսումնասիրությունը վիճարկում էր պատրաստակամության ներուժի ինքնուրույն պատճառային բնույթի մասին (և, ընդհանրապես, նյարդային գործունեության «նախընտրական շարժման ձեւավորումը»), այսպիսով ժխտելով այնպիսի եզրակացությունների, ինչպիսիք են Լիբեթ- ի Ֆրիդի-ի

Արձանագրություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Նեյրոֆիզիոլոգիական տվյալների մեծ մասը կարծես թե աջակցում է էպիֆենոմենալիզմին : Որոշ հնագույն տվյալներ, ինչպիսիք են «Պատրաստակամությունը» կամ «պատրաստիության ներուժը», ցույց են տալիս, որ կամավոր գործողությունների հետ կապված էլեկտրական գործունեությունը կարող է տևել մինչև երկու վայրկյան,և առարկան տեղյակ է այդ գործողությունը կատարելու մասին : Վերջերս Բենջամին Լիբեթ էթ ալը . (1979 թվականին) ցույց տվեց, որ խթանումը 0.5 վայրկյան առաջ դառնում է գիտակցված փորձի մի մաս, թեև սուբյեկտները փորձարկումների ժամանակ` 200 միլիսինյոնների ընթացքում, կարող են արձագանքել: Իրադարձության հետ կապված պոտենցիալում կատարված վերջին ուսումնասիրությունները ցույց են տալիս, որ գիտակցված փորձը չի կատարվում մինչև պոտենցիալի վերջին փուլը (P3 կամ ավելի ուշ), որը տեղի է ունենում 300ից ավելի միլիսինյոն դեպքից հետո: Բրեգման– ի լսողական շարունակականության պատրանքում, որտեղ ցածր տոնով հնչուններին հետևում է բարձր աղմուկը, և աղմուկը շարունակվում է նույն ցածր տոնով, ազդանշանը կարծես տեղի է ունենում աղմուկի ողջ ընթացքումում: Սա նաև առաջացնում է տվյալների վերամշակման ուշացում, նախքան գիտակցված փորձի տեղի ունենալը: Հանրաճանաչ գիտության հեղինակ Թոր Նոռետրանդերսը կոչ է արել հետաձգել «օգտագործողի պատրանքը» `ենթադրելով, որ մենք միայն ունենք գիտակցական վերահսկողության պատրանք, այն առավելագույն գործողությունները, որոնք ավտոմատ կերպով վերահսկվում են ուղեղի ոչ գիտակցված մասերի կողմից, առանձնահատուկ դերակատարում ունեցող հատուկ մտքի հետ: Գիտական տվյալները կարծես թե սատարում են այն գաղափարը, որ գիտակից փորձը ուղեղում ստեղծում է ոչ գիտակցված գործընթացներ (այսինքն `ենթագիտակցական վերամշակում, որը գիտակցված փորձ է դառնում): Այս արդյունքները մեկնաբանվել են, որպեսզի մարդիկ կարողանան գործել, մինչև գիտակցված որոշման գիտակցված փորձարկումը: Ոմանք պնդում են, որ սա աջակցում է էպիֆենոմենալիզմին, քանի որ այն ցույց է տալիս, որ գործելու որոշում կայացնելու զգացումը, փաստորեն,էպիֆենոմենոնն է. Այս գործընթացը տեղի է ունեցել որոշումից առաջ, ուստի որոշումը գործընթացի կատարման հետ կապ չունի:

Դեմ արձանագրություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

էպիֆենոմենալիզմ - ի դեմ ամենահզոր փաստարկն այն է, որ այն ինքնին հակասական է. Եթե մենք ունենք գիտելիքներ epiphenomenalism- ի մասին, ապա մեր ուղեղը գիտի մտքի գոյության մասին, բայց եթե էպիֆենոմենալիզմը ճիշտ լիներ, ապա մեր ուղեղները չպետք է գիտելիքներ ունենային մտքի մասին, քանի որ մտքը ֆիզիկական ոչ մի գործողության վրա չի ազդում: Այնուամենայնիվ, որոշ փիլիսոփաներ դա չեն ընդունում որպես խիստ հերքում: Օրինակ, Վիկտոր Արգոնովն պնդում է, որ էպիֆենոմենալիզմ- ը կասկածելի ,և փորձարարական կեղծիքի տեսություն է: Նա պնդում է, որ անհատական միտքը գիտելիքի միակ աղբյուրը չէ աշխարհում մտքի գոյության մասին:

Ամեն ոք (նույնիսկ զոմբին) կարող էր գիտելիքներ ունենալ մտքի և մարմնի որոշ բնածին գիտելիքների շնորհիվ : Մտքի մասին տեղեկատվությունը (և նրա խնդրահարույց հատկությունները, ինչպիսին է որակը), կարող էին սկզբունքորեն, «գրված» լինել նյութական աշխարհի ստեղծվելուց հետո: Էպիֆենոմենալիստները ասում են, որ Աստված ստեղծել է ոչ նյութական միտք և նյութական մարդկային վարքի մանրամասն «ծրագիր», որը հնարավորություն է տալիս խոսել մտքի և մարմնի խնդրի մասին; էպիֆենոմենալիզմ- ի այդ տարբերակը կարծես թե էկզոտիկ է, բայց դա չի կարելի բացառվել մաքուր տեսության կողմից: Սակայն, Արգոնովը պնդում է, որ փորձերը կկարոնանան հերքել էպիֆենոմենալիզմ-ը: Մասնավորապես, էպիֆենոմենալիզմ- ը կարող էր հերքվել, եթե մարդու ուղեղում գիտակցության նյարդային փոխկապակցումները գտնվեր, և ապացուցված է, որ գիտակցության մասին մարդկային խոսքը նրանց կողմից է:

Որոշ փիլիսոփաներ, ինչպիսին է Դենեթը, հրաժարվում են ինչպես էպիֆենոմենալիզմ- ն ու որակական առկայությունը նույն մեղադրանքով, որ Ջիլբերտ Ռայլը հարվածել է մեքենայական «ուրվականն է մեքենայի» դեմ, որ նրանք նույնպես կատեգորիայի սխալներ են: Որակյալ կամ գիտակից փորձը չի պատկանում այս խնդրի վրա հիմնված օբյեկտների կատեգորիային, այլ դրանց կատարման եղանակների կատեգորիային: Ֆունկցիոնալները պնդում են, որ մտավոր պետությունները լավ են նկարագրում իրենց ընդհանուր դերը, օրգանիզմի առնչությամբ գործունեության մեջ: «Այս վարդապետությունը արմատավորված է Արիստոտելի հոգու հայեցակարգի մեջ և ունի Հոբբեսի մտքի հայեցակարգը որպես« հաշվիչ մեքենա », սակայն այն լիովին արտահայտվել է (և ժողովրդականորեն հաստատված է) միայն 20-րդ դարի վերջին: Այնքանով, որքանով դա նպաստում է խթանմանը և արձագանքին , մտավոր գործառույթը նման է մի ծրագրի, որը մեխանիկական գործընթացի տեսություն է: Սկզբունքորեն, իրատեսականությունը կարող է երաշխավորել հարթակային կախվածությունը, անկախ սարքավորումային և օպերացիոն համակարգի կամ նախկին հիպոթեզի, կենսաբանության և փիլիսոփայության ոլորտներում: Քանի որ լեզվի բարձր մակարդակի իմացությունը բարդ ծրագրերի մշակման համար գործնական պահանջ է, ֆունկցիոնալիզմը ենթադրում է, որ չնվազող ֆիզիկան կստանա նմանատիպ առավելություն `խիստ վերացական նյութականության հարթակում: Էլիմինատիվ նյութապաշտները կարծում են, որ «ժողովրդական հոգեբանությունը» այնքան էլ գիտական չէ, որ ի վերջո ավելի լավ կլինի վերացնել այնպիսի պարզունակ հասկացությունները, ինչպիսիք են միտքը, ցանկությունը և հավատը `ապագա նեյրոյի գիտական հաշվին: Ավելի մեղմ դիրքորոշումը, ինչպիսին է Ջ.Լ. Մաքիի սխալի տեսությունը, ենթադրում է, որ կեղծ համոզմունքները պետք է հեռացվեն մտավոր հայեցակարգից առանց հայեցակարգը վերացնելու և լեգիտիմության հիմնական իմաստը պետք է մնա անփոփոխ: Բենջամին Լիբեթի փորձերը կատարվել են էօիֆենոմենալիզմի օգտին, բայց նա կարծում է, որ առարկաները դեռևս ունեն «գիտակցված վետո», քանի որ պատրաստակամության ներուժը անխուսափելիորեն չի հանգեցնում գործողությունների: Ազատության զարգացման մեջ Դանիել Դենետտը պնդում է, որ ոչ-ազատ եզրակացությունը հիմնված է գիտակցության տեղանքի վերաբերյալ կասկածելի ենթադրությունների վրա, ինչպես նաև հարցականի տակ է դնում Լիբեթ- ի արդյունքների ճշգրտությունը և մեկնաբանումը: Լիբեթ-ի հետազոտության նման քննադատությունը կատարում է նևոսագետ Ադինա Ռոսկին և ճանաչողական տեսաբաններ Թիմ Բեյնը և Ալֆրեդ Մելեը:

Մյուսները պնդում են, որ այնպիսի տվյալներ, ինչպիսիք են Պատրաստակամության ներուժ- ը, խախտում են էպիֆենոմենալիզմ- ը նույն պատճառաբանությամբ, որ նման փորձերն ապավինում են այն կետին, որը ժամանակի մասին է հաղորդում, որտեղ տեղի է ունենում գիտակցված փորձ և գիտակցված , այսպիսով հենվելով առարկայի վրա, որպեսզի կարողանան գիտակցաբար կատարել գործողությունը: Այդ ունակությունը կարծես թե հակասում է վաղ էպիֆենոմենալիզմին, որը, ըստ Հաքսլիի, լայն գիտություն է, որ գիտակցությունը «ամբողջական, առանց որևէ ուժի» է, քանի որ լոկոմոտիվի շարժիչին ուղեկցող գոլորշու սուլոցը որևէ ազդեցություն չի ունենում իր մեքենաների վրա »: Ադրիան Գ. Գուգզբերգը և Աննաաս Մոթազը նույնպես ուսումնասիրեցին այդ հայտնաբերումները: PNAS- ում հրատարակված Ահարոն Շուրգերի և գործընկերների ուսումնասիրությունը վիճարկում էր պատրաստակամության ներուժի ինքնուրույն պատճառային բնույթի մասին (և, ընդհանրապես, նյարդային գործունեության «նախընտրական շարժման ձևավորման》 մասին), այսպիսով ժխտելով Լիբեթի և Ֆրիդիի եզրակացությունները։

Սելիա Գրինը (2003 թվականին) նշում է, որ էպիֆենոմենալիզմ - ը «դիվանագիտության» փոխազդեցության խնդրից «դուրս» չի գտնվում: Թեև այն չի առաջացնում նյութական երկվություն, ըստ Գրին- ի,էպիֆենոմենալիզմ - ը ենթադրում է միակողմանի ձևով գործակցականություն, որը ոչ այնքան դժվար է հասկանալը, որքան երկակի ձևով ձևավորված երկկողմանի ձևը: Գրինը ենթադրում է, որ քիչ թե շատ խնդիրներ կարող են առաջանալ այն անհասկանալի համոզմունքի պատճառով, որ ֆիզիկական իրադարձությունները մտավոր ունակությունների նկատմամբ ունենում են մի տեսակ գերակայություն: Դոնալդ Սիմոնսը հեռացնում է Էպիֆենոմենալիզմը էվոլյուցիոն տեսանկյունից: Նա ասում է, որ այն միտքը, որ ուղեղի գործունեության էպիֆենոմենն է, չի համապատասխանում էվոլյուցիոն տեսությանը, քանի որ եթե մտքի գործն անբավարար լիներ, ապա այն վաղուց անհետացած կլիներ , քանի որ չէր նպաստի էվոլյուցիային:

Ծանոթագրություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  1. «Epiphenomenalism» (անգլերեն)։ 2017-10-31 
  2. Huxley, T. H. (1874). "On the Hypothesis that Animals are Automata, and its History", The Fortnightly Review, n.s.16:555-580. Reprinted in Method and Results: Essays by Thomas H. Huxley (New York: D. Appleton and Company, 1898)
  3. Gallagher, S. 2006. "Where's the action?: Epiphenomenalism and the problem of free will". In W. Banks, S. Pockett, and S. Gallagher. Does Consciousness Cause Behavior? An Investigation of the Nature of Intuition (109-124). Cambridge, MA: MIT Press.
  4. «Epiphenomenalism» (անգլերեն)։ 2017-10-31 
  5. «Epiphenomenalism» (անգլերեն)։ 2017-10-31 
  6. «Epiphenomenalism» (անգլերեն)։ 2017-10-31 
  7. «Epiphenomenalism» (անգլերեն)։ 2017-10-31 
  8. «Epiphenomenalism» (անգլերեն)։ 2017-10-31 
  9. «Epiphenomenalism» (անգլերեն)։ 2017-10-31 
  10. «Epiphenomenalism» (անգլերեն)։ 2017-10-31