Զբրուչի կուռք

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Jump to navigation Jump to search
Զբրուչի կուռք
O98 Idol von Sbrutsch mit Darstellung von Unterwelt, Erde und des Himmels, zirka 10. Jh. n. Chr..JPG
Հիմնական տվյալներ
ՏեսակԿուռք և քանդակ
ԵրկիրՈւկրաինա Ուկրաինա
Հիմնադրված11-րդ դար
Շինանյութկրաքար
Զբրուչի կուռք, բալվանի օրինակ

Զբրուչի կուռք կամ Սվիատովիդ (լեհ.՝ Światowid ze Zbrucza, ուկր.՝ Збручанський ідол), 9-րդ դարի քանդակ, ավելի ճիշտ՝ բալվանի (bałwan)[1] օրինակ և նախաքրիստոնեական սլավոնական հեթանոսության դարաշրջանի սակավաթիվ հուշարձաններից։ Համոզմունքները, ըստ մեկ այլ մեկնաբանության, ստեղծվել է կիպչակների/կումանների կողմից։ Սյունը սովորաբար սխալմամբ կապվում է սլավոնական Սվետովիդ աստվածության հետ, թեև ներկայիս կարծիքները բոլոր հարթաքանդակների և դրանց խորհրդանիշների ճշգրիտ նշանակության վերաբերյալ տարբեր են։ Ենթադրվում է, որ ռելիեֆի երեք ֆրիզները ներկայացնում են աշխարհի երեք մակարդակները՝ ստորջրյա աշխարհից մինչև միջին մահկանացու աշխարհ և երկնային աստվածների ամենավերին, ամենամեծ աշխարհը։

Զբրուչի փորագրություն, բալվանի յուրաքանչյուր կողմը ներկայացվում է

Ենթադրվում է, որ քանդակը ոչնչացվել կամ թաղվել է փոսում Կիևան Ռուսի մկրտությունից և 966 թվականին Լեհաստանում քրիստոնեության ընդունումից որոշ ժամանակ անց, ինչպես Կիևում և Նովգորոդում տարբեր թաղված կուռքեր։ 19-րդ դարում, երբ Զբրուչ գետը (Դնեստրի ձախակողմյան վտակը) փոխեց հունը, այն տարածքը, որտեղ թաղված էր սյունը, ընկղմվեց ջրի տակ[2]։ Այն հայտնաբերվել է երաշտի ժամանակ Լիչկիվցի գյուղի մոտ՝ Գուսյատինից հյուսիս, 1848 թվականին։ Արձանը այժմ ցուցադրվում է Լեհաստանի Կրակովի հնագիտական թանգարանում, որի ճշգրիտ պատճենները գտնվում են մի շարք թանգարաններում, այդ թվում՝ Պետական պատմական թանգարանում՝ Մոսկվայում։

Նկարագրություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Զբրուչի կուռքը մոխրագույն կրաքարի քառակողմ սյուն է՝ 2,67 մ (8,8 ֆտ) բարձրությամբ և ունի երեք շերտ ռելիեֆ՝ փորագրված չորս կողմերից յուրաքանչյուրի վրա։ Ստորին ֆրիզը 67 սմ է (26 դյույմ), միջին ֆրիզը 40 սմ է (16 դյույմ), իսկ վերին ֆրիզը 167 սմ է (66 դյույմ)։ Հնարավոր է, որ 1848 թվականի հուշարձանի պեղումների ժամանակ նրա ստորին շերտը կոտրվել և կորել է[2]։ Ռելիեֆները բավականին վատ վիճակում են, թեև սկզբնական պոլիքրոմի որոշ հետքեր հայտնաբերվել են 1960-ականներին[1]։

Ռելիեֆները պատկերում են հետևյալ կերպարները․

  1. Ամենացածր ֆրիզի երեք կողմերից յուրաքանչյուրի վրա քանդակված է ծնկի իջած, մորուքավոր էակ, որը կարծես վերևի շերտերը պահում է ձեռքերով. Ստորին ֆրիզի չորրորդ կողմը դատարկ է, հավանաբար նաախատեսված է զոհասեղանի հենման համար
  2. Միջին ֆրիզի վրա պատկերված են ավելի փոքր էակներ՝ երկու արական և արկու իգական կերպարներով, որոնք բոլոր չորս կողմերից ձեռք-ձեռքի բռնած են։ Իգական կերպարներից մեկի հետ փոքրիկ «երեխա» է քանդակված։
  3. Ամենավերին ֆրիզի չորս կողմերն ունեն կուռքի ամենամեծ պատկերները։ Դրանք չորս դիմապատկեր և չորս մարմին ունեցող աստվածություններ են, որոնք միավորված են բարձր, կլոր մի գլխարկի տակ։ Կողմերից յուրաքանչյուրն ունի առանձին հատկանիշ՝ կողմերից մեկում կնոջ պատկեր է, որի ձեռքում մատանի է կամ թևնոց, մյուս կողմում՝ խմելու եղջյուր է, երրորդ կողմում ՝ տղամարդու կերպար է՝ սրով և ձիով, իսկ չորրորդ կողմում՝ քայքայված արևային խորհրդանիշ։

Բացահայտում և հակասություն[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Արձանը հայտնաբերվել է 1848 թվականի օգոստոսին Գալիցիայի Լիչկովցի (Լիչկովցե) գյուղում (այն ժամանակ՝ Ավստրիական կայսրությունում, այժմ՝ Ուկրաինայում), երաշտի ժամանակ, որը տեսանելի էր դարձնում գետի հատակը։ Գյուղի սեփականատեր Կոնստանտի Զաբորովսկին, հանգուցյալ բանաստեղծ Տայմոնի եղբայրը, այն նվիրել է լեհ կոմս Միեցսլավ Պոտոցկիին, որը 1850 թվականին զեկուցել է Կրակովի գիտական ընկերությանը։ Նաև Պոտոցկին առաջինն է մտածել, որ արձանը կարող է ներկայացնել Սվիատովիդը։ Սկզբում պահվել է Յագելոնյան համալսարանի գրադարանում, 1858 թվականին այն տեղափոխվել Լյուբոմիրսկի ընտանիքի պալատում գտնվող հնությունների ժամանակավոր ցուցադրություն, այնուհետև Կրակովի գիտական ընկերության կենտրոնակայան։ Այնուամենայնիվ, միայն 1950 թվականին է այն դրվել մշտական ցուցադրության։ 1968 թվականից այն պահվում է Կրակովի հնագիտական թանգարանում[2]։

Հուշարձանի հայտնաբերումից ի վեր քննարկումներ են ծավալվել այն մասին, թե կոնկրետ ինչ է ներկայացնում կուռքը[3][4][1]։ Անդրեյ Սերգեևիչ Ֆամինցինը 1884 թվականին իր «Հին սլավոնական աստվածություններ»[5] աշխատության մեջ վիճում էր Լելևելի տեսության դեմ և դրա փոխարեն պնդում էր, որ Զբրուչի սյունը մեկ աստվածության ներկայացում է, և որ յուրաքանչյուր աստիճանի բոլոր չորս կողմերը ներկայացնում են մեկ էություն։ Ինչպես առաջին անգամ առաջարկեց կոմս Պոտոցկին, նա աստվածությունը նույնացրեց որպես սլավոնական քառագլուխ աստծո Սվյատովիդի ներկայացում, որը մինչ այդ հիմնականում կապված էր Ռյուգեն կղզու հետ, բայց այժմ հասկացվում էր որպես համասլավոնական։ Պատճառաբանությունն այն էր, որ պատմական աղբյուրները նշում էին, որ Ռյուգենի աստվածությունը պահվում էր փայտե տաճարում՝ սուրբ սրի, խմելու եղջյուրի և ձիու հետ միասին։ Ֆամինցինը նաև առաջինն էր, ով ճանաչեց եռաստիճան կառույցը որպես աշխարհի երեք ֆրիզների հետ կապված՝ այն կապելով սլավոնական Տրիգլավ աստվածության հետ։

Աստվածության նույնականացումը Սվյատովիդի հետ նույնպես աջակցեց Գաբրիել Լենչիկը, ով նաև առաջինն էր, ով նույնացրեց կողքի մաշված արևային խորհրդանիշը, որը նախկինում համարվում էր առանց հատկանիշների[6]։ Մեկ այլ տեսություն ներկայացրեց Հենրիխ Լովմիանսկին, ով 1979 թվականին սլավոնների կրոնի մասին[7] իր մենագրության մեջ ենթադրում էր, որ կուռքը բոլորովին ոչ սլավոնական է, քանի որ այն պատրաստված է քարից, և ոչ թե փայտից, որը սլավոնների հիմնական շինանյութն էր։ բայց Սվյատովիդի մասին լեգենդները, այնուամենայնիվ, գոյություն ունեն բոլոր սլավոնական մշակույթների մեջ։

Բորիս Ռիբակովն իր 1987 թվականի «Հին Ռուսի հեթանոսությունը»[8] աշխատության մեջ պնդում էր, որ վերին աստիճանի չորս կողմերը ներկայացնում են չորս տարբեր սլավոնական աստվածներ՝ երկու իգական և երկու արական, իրենց համապատասխան միջին մակարդակի էակներով, որոնք միշտ հակառակ սեռի են։ Ռիբակովի հիպոթեզում ձիով և սրով արու աստվածը Կայծակի աստված Պերունն է, առատության եղջյուրով էգը՝ Մոկոշը, մատանիով կինը՝ Լադան, իսկ արու աստվածը՝ արևի խորհրդանիշով, դատարկ անդրաշխարհի վերևում։ դա Dažbog-ն է (արևի լույսի աստվածը, ում համար արևը առարկա չէր, այլ հատկանիշ, հետևաբար սիմվոլի դիրքը նրա հագուստի վրա, այլ ոչ թե ձեռքի վրա)։ Ավելին, Ռիբակովն առաջարկում է անդրաշխարհի աստվածությունը որպես Վելես։

Ռիբակովը նաև նշել է այն կողմը, որտեղ կանացի կերպարանքը եղջյուր է պահում որպես կուռքի առջևի հատված՝ հիմնվելով ներքևի շերտի պատկերի վրա, որը պատկերված է ոտքերով, կարծես երևում է գլխից, երկու հարակից կողմերը ցույց են տալիս ոտքերը կողքից, իսկ չորրորդ կողմը մնացել է դատարկ։ Ի վերջո, Ռիբակովը կարծում է, որ կուռքի ընդհանուր ֆալիկական ձևը կոչված է միավորելու բոլոր փոքր կերպարներին՝ որպես մեկ միասնական, որը ընդգրկում է բոլոր ավելի մեծ աստվածներին՝ Ռոդին։

Ըստ Ալեքսեյ Կոմարի և Նատալյա Խամայկոյի (2011), քանդակը կեղծ է, որը պատրաստել է Թայմոն Զաբորովսկին, ում կալվածքը գտնվել է արձանի հայտնաբերման վայրի մոտ[9]։

Ծանոթագրություններ[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

  1. 1,0 1,1 1,2 Roman Kozłowski (1964)։ «Badania technologiczne posągu Światowida z Muzeum Archeologicznego w Krakowie»։ Materiały Archeologiczne (լեհերեն) V: 61–67 
  2. 2,0 2,1 2,2 Marta Zaitz (2005)։ «Światowid - kamienny posąg z IX wieku»։ Museum's Website (լեհերեն)։ Archaeological Museum of Kraków։ Վերցված է 2007-01-24 
  3. various authors, Janusz Kotlarczyk (1993)։ «W poszukiwaniu genezy wielotwarzowych wyobrażeń Światowida, Świętowita, Rujewita i innych»։ in Marian Kwapiński, Henryk Paner։ Wierzenia przedchrześcijańskie na ziemiach polskich (Pre-Christian Beliefs in Polish lands) (լեհերեն)։ Gdańsk։ էջեր 56–64 
  4. Włodzimierz Szafrański (1987)։ Polish Academy of Sciences, ed.։ Prahistoria religii na ziemiach polskich (Pre-history of Religion on Polish Lands) (լեհերեն)։ Wrocław: Ossolineum։ էջեր 356–357, 417–418։ ISBN 978-83-04-02624-7 
  5. Andrei Famintsyn (1884)։ Божества древних славян (Ancient Slav Deities) (ռուսերեն)։ Sankt-Peterburg: Aleteya։ OCLC 28657234 
  6. Gabriel Leńczyk (1964)։ «Światowid zbruczański (Swiatowit of the Zbrucz river)»։ Materiały Archeologiczne (լեհերեն) 
  7. Henryk Łowmiański (1979)։ Adam Mickiewicz University, ed.։ Religia Słowian i jej upadek (The Religion of Slavs and its Fall) (լեհերեն)։ Warsaw: Państwowe Wydawnictwa Naukowe PWN։ ISBN 978-83-01-00033-2 
  8. Boris Rybakov (1987)։ «Святилища, идолы и игрища»։ Язычество Древней Руси [Paganism of Ancient Rus] (ռուսերեն)։ Moscow: Nauka 
  9. Kalik Judith, Uchitel Alexander (2018)։ Slavic Gods and Heroes։ Routledge։ էջ 56։ ISBN 9781138493193