Jump to content

Դենիել Դեննեթ

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Դենիել Դեննեթ
անգլ.՝ Daniel Clement Dennett
Ծնվել էմարտի 28, 1942(1942-03-28)[1][2][3][…] Բոստոն, ԱՄՆ[4]
Մահացել էապրիլի 19, 2024(2024-04-19)[5][6] (82 տարեկան) Փորթլենդ, Մեն, ԱՄՆ[7]
Քաղաքացիություն ԱՄՆ
Ուղղությունվերլուծական փիլիսոփայություն
Մասնագիտությունփիլիսոփա, գրող, պրոֆեսոր, հետազոտող և համալսարանի դասախոս
ԳործակիցԹաֆթսի համալսարան[8]
Հաստատություն(ներ)Սանտա Ֆե ինստիտուտ, Թաֆթսի համալսարան[6] և Իրվինի կալիֆոռնիական համալսարան[6]
Գործունեության ոլորտգիտակցության փիլիսոփայություն, կոգնիտիվ գիտություններ, Կամքի ազատություն, կրոնի փիլիսոփայություն, փիլիսոփայություն[9], Գիտության փիլիսոփայություն[9], philosophy of biology?[9] և science advocacy?[6]
ԱնդամակցությունԵվրոպական գիտությունների և արվեստների ակադեմիա, Հունգարիայի գիտությունների ակադեմիա, Արվեստների և գիտությունների ամերիկյան ակադեմիա և Արհեստական ​​ինտելեկտի առաջխաղացման ասոցիացիա
Ալմա մատերՖիլիպսի ակադեմիան Էքսետերում (1959), Ուեսլեական համալսարան, Հարվարդի համալսարան (1963)[6] և Հարթֆորդ Քոլեջ (1965)[6]
Տիրապետում է լեզուներինանգլերեն[10][11]
Գիտական ղեկավարԳիլբերտ Ռայլ[6]
Ազդվել էԲերտրան Ռասել, Ուիլարդ Վան Օրման Քուայն[6] և Ռիչարդ Դոկինզ
Պարգևներ
ՀայրDaniel Clement Dennett?[18]
Կայքase.tufts.edu/cogstud/incbios/dennettd/dennettd.htm
Ստորագրություն
Изображение автографа
 Daniel Dennett Վիքիպահեստում

Դենիել Քլեմենտ Դենեթ (անգլ.՝ Daniel Clement Dennett, մարտի 28, 1942(1942-03-28)[1][2][3][…], Բոստոն, ԱՄՆ[4] - ապրիլի 19, 2024(2024-04-19)[5][6], Փորթլենդ, Մեն, ԱՄՆ[7]), ամերիկացի փիլիսոփա և ճանաչողական գիտնական, ում հետազոտությունները գտնվում են մտքի փիլիսոփայության, գիտության փիլիսոփայության և կենսաբանության փիլիսոփայության ոլորտներում։ Փիլիսոփայության պրոֆեսոր և Թաֆթսի համալսարանի ճանաչողական հետազոտությունների կենտրոնի համատնօրեն[19]: Դենեթը նաև կրոնի ականավոր քննադատ է և Brights շարժման անդամ[20]: Դենեթին անվանել են «Նոր աթեիզմի չորս ձիավորներից» մեկը՝ Ռիչարդ Դոքինսի, Սեմ Հարիսի և Քրիստոֆեր Հիչենսի հետ միասին[21]։

Կենսագրություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ծնվել է պատմաբանի ընտանիքում։ Նա փիլիսոփայության կոչում է ստացել 1963 թվականին Հարվարդում։ Այնուհետև նա գնաց Օքսֆորդի համալսարան՝ սովորելու Գիլբերտ Ռայլի մոտ, որի ղեկավարությամբ էլ ստացավ իր Ph.D. Նա աշխատել է Կալիֆորնիայի համալսարանում, իսկ 1971 թվականից դասավանդել է Թաֆթս համալսարանում։ Նա նաև դասընթացներ է դասավանդել Հարվարդում, Պիտսբուրգում, Օքսֆորդում և Փարիզի École Normale Supérieure-ում։ 2004 թվականին Ամերիկյան հումանիստական ​​ասոցիացիան նրան շնորհել է տարվա հումանիստի կոչում[22]։ Էրազմուս մրցանակի դափնեկիր 2012 թվականին[23]։ 2012 թվականի հունիսին Դենիել Դենեթն այցելեց Մոսկվա և դասախոսություն կարդաց Մոսկվայի պետական ​​համալսարանի փիլիսոփայության ֆակուլտետում։ Մահացել է 2024 թվականի ապրիլի 19-ին 82 տարեկանում[24][25]։

Փիլիսոփայական հայացքներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դենեթը ազատ կամքի վերաբերյալ համատեղելի տեսակետ ունի, սակայն նա առաջարկում է որոշումների կայացման երկփուլ մոդել՝ ի տարբերություն ազատական ​​հայացքների:

Դենեթը նշում է, որ իր փիլիսոփայական դիրքորոշումը հիմնովին քիչ է փոխվել իր Օքսֆորդի օրերից ի վեր: Նա հիմնական խնդիրը համարում է գիտակցության փիլիսոփայության ապահովումը, որը հիմք կունենա էմպիրիկ հետազոտություններում։ Իր սկզբնական ատենախոսության մեջ՝ «Բովանդակություն և գիտակցություն», նա միտքը բացատրելու խնդիրը բաժանում է բովանդակության տեսության և գիտակցության տեսության անհրաժեշտության: Հետագայում նա «The Intentional Stance» գրքում բովանդակության թեմայով էսսեների ժողովածու է կազմել և գիտակցության մասին իր տեսակետները ներկայացրել է «Consciousness Explained»-ում։

Արդեն «Csciousness Explained»-ում նկատելի է Դենետի հետաքրքրությունը էվոլյուցիայի միջոցով գիտակցության որոշ առանձնահատկությունները բացատրելու հնարավորության նկատմամբ, ինչը հետագայում դարձավ նրա աշխատանքի նկատելի մասը: Նա նաև փաստարկներ է ներկայացնում որակների գոյության դեմ՝ միաժամանակ նշելով, որ հայեցակարգն այնքան շփոթեցնող է, որ այն չի կարող ընկալվել որևէ հետևողական ձևով, և, հետևաբար, չի կարող ծառայել որպես ֆիզիկալիզմի հերքում:

1990-ականներից ի վեր Դենետի աշխատանքի մեծ մասը ուսումնասիրել է նրա վաղ գաղափարները էվոլյուցիոն տեսանկյունից. «Ազատությունը զարգանում է» փորձում է բացատրել, թե ինչպես կարելի է ազատ կամքը համադրել նատուրալիստական ​​դիրքորոշման հետ, և 2006-ի «Կտրել ուղղագրությունը» ուսումնասիրում է կրոնական պարտավորության հնարավոր ծագումը:

Գիտակցության տեսություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

1960-ականների վերջից Դենիել Դենեթը մշակում է գիտակցության տեսությունը, որը հայտնի է որպես բազմակի նախագծերի մոդել: Այն միավորում է վերացման մատերիալիզմի, վարքագծային և ֆունկցիոնալիզմի կողմից օգտագործվող մոտեցումները: Դենեթը կարծում է, որ ողջ գիտությունը, ներառյալ գիտակցության գիտությունը, հիմնված է օբյեկտիվ դատողությունների և էմպիրիկ տվյալների վրա, որոնք անկախ են դիտորդից: Նա կոգնիտիվ նեյրոգիտության կողմնակից է և մերժում է ներդաշնակության վրա հիմնված մեթոդաբանությունը։

Գիտակցությունը ուսումնասիրելու համար Դենեթն առաջարկեց իր մեթոդաբանությունը, որը նա անվանեց հետերոֆենոմենոլոգիա։ Այս մեթոդաբանությունը հակադրվում է ավտոֆենոմենոլոգիային (ինքնախոհական փորձառությունների դիտարկումը ներդաշնակության միջոցով) և ներառում է հետազոտողին սուբյեկտիվ փորձառությունների դիտարկումը երրորդ անձի տեսանկյունից՝ օգտագործելով առարկայի կողմից ստեղծված բանավոր և գրավոր պատմվածքները (պատմությունները): Ըստ Դենեթի, հետազոտողները չպետք է վերաբերվեն այս պատմություններին որպես ներքին փորձառությունների և որակների, որոնք ներկայացված են ուղեղի հոմանկուլուսի կողմից: Նա այս պաշտոնը հեգնանքով անվանեց «Դեկարտյան թատրոն»։

Դենեթը ժխտում է ներքին «ես»-ի գոյությունը, որի արտաքին տեսքն առաջանում է մարդկանց ստեղծած նարատիվների ոչ քննադատական ​​ընդունման արդյունքում: Միևնույն ժամանակ, Դենեթը կոչ չի անում իսպառ բացառել գիտակցության հասկացությունը գիտությունից, այլ բավարար է համարում միայն «qualia» և «ֆենոմենալ գիտակցություն» հասկացությունների վերացումը դրանից։ Նա կարծում է, որ գիտակցությունը բաղկացած է բազմաթիվ տեղեկատվական հոսքերից, որոնք մրցում են միմյանց հետ ուղեղի հասանելիության համար, հասնում են նրան «քաղաքական վերահսկողության» և այդպիսով վերահսկում են մարդու վարքը: Դենեթի կողմից առաջարկված մարդկային գիտակցության բացատրությունը հիմնարար տարբերություններ չունի բարդ ռոբոտի վարքագծի բացատրությունից, որը կառավարվում է դրանում ներկառուցված ծրագրերով:

Դենեթի գիտակցության տեսությունը լայնորեն հայտնի է դարձել փիլիսոփայական գրականության մեջ, բայց չի աջակցվել փիլիսոփաների մեծ մասի կողմից, թեև այն շահել է մի շարք հետևորդների գիտակցության էմպիրիկ հետազոտողների շրջանում: Ընդհակառակը, այն ենթարկվել է լայնածավալ կոշտ քննադատության[26][27][28][29]: Այսպիսով, նրա հանրահայտ «Գիտակցությունը բացատրվում է» գիրքը քննադատական ​​հետազոտողների կողմից հեգնանքով կոչվում էր «Բացատրված գիտակցությունը»: Ինչպես նշում է Անտի Ռևոնսուոն, Դենեթի տեսության հիմնական խնդիրն այն է, որ գիտակցության նկատմամբ չափազանց պարզեցված մոտեցում է, որն անտեսում է դրա այն կողմերը, որոնք առավել խորհրդավոր են և բացատրության կարիք ունեն: Հետևաբար, ըստ Revonsuo-ի, չափազանց քիչ հավանական է, որ Դենետի առաջարկած մոտեցումը երբևէ օգտագործվի գիտնականների և փիլիսոփաների կողմից՝ որպես հիմք նրանց միջև գիտակցության բնույթի և դրա ուսումնասիրման մեթոդների վերաբերյալ տարաձայնությունները հաղթահարելու համար [16]:

Քննադատների կողմից ամենաշատը քննադատության է արժանացել Դենետի կողմից որակի վերացումը: Նրանցից ոմանք կարծում են, որ եթե համակարգչային անալոգիաները բացառվեն նրա տեսությունից, ապա դա ոչնչով չի տարբերվի անցյալում մնացող վարքագծությունից[17]:

Դերը էվոլյուցիոն բանավեճերում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դենեթը դիտարկում է էվոլյուցիան բնական ընտրության միջոցով որպես ալգորիթմական գործընթաց, թեև նա ընդունում է, որ նույնիսկ պարզ ալգորիթմները կարող են ունենալ պատահականության մեծ աստիճան: Այս դիրքորոշումը հակասում է Սթիվեն Ջեյ Գուլդի էվոլյուցիոն փիլիսոփայությանը, ով ընդգծել է էվոլյուցիայի բազմակարծությունը, որտեղ բնական ընտրությունը բազմաթիվ գործոններից և գործընթացներից միայն մեկն է:

Դենեթի էվոլյուցիայի տեսակետը կարելի է դիտել որպես խիստ ադապտացիոնիզմ, որը համահունչ է նրա դիտավորյալ բազմությունների տեսությանը և կենսաբան Ռիչարդ Դոքինսի էվոլյուցիոն տեսակետներին: Դենեթը նույնիսկ ավելի հակված էր, քան Դոքինսը հրապարակումներում ադապտացիոնիզմը պաշտպանելուն՝ Դարվինի վտանգավոր գաղափարի մի ամբողջ գլուխ հատկացնելով Գուլդի գաղափարները քննադատելուն, ինչը արձագանք էր Սոցիոկենսաբանության և դրա էվոլյուցիայի թեմայի շուրջ Էդվարդ Ուիլսոնի և էվոլյուցիոն այլ կենսաբանների հետ Գուլդի վեճի։ հոգեբանությունը, որին նա դեմ էր Գուլդը և Լևոնտինը, և որը պաշտպանում էր Դենեթը Դոկինսի և Սթիվեն Փինքերի հետ միասին։ Սա ստեղծեց կարծիքների լուրջ տարբերություն Դենետի և Գուլդի և նրա կողմնակիցների միջև, ովքեր պնդում էին, որ Դենեթը խեղաթյուրում է Գուլդի դիրքորոշումը և այն, ինչ Գուլդը նկարագրում է որպես «դարվինյան ֆունդամենտալիզմ»:

«Հավատքի հավատը» հայեցակարգ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Դենեթը նշել է, որ երբ դժվար է հավատալ X-ին, շատ ավելի հեշտ է հավատալ, որ դուք պարտավոր եք հավատալ X-ին: Նա սա անվանեց «հավատ հավատքին»[30][31]:

«Հավատքը հավատքին» Breaking the Spell գրքի առանցքային հասկացություններից է, որին հեղինակը հատկապես մեծ ուշադրություն է դարձնում: Մարդկանց մտքերում կրոնական գաղափարների դարավոր էվոլյուցիան հանգեցրել է այն փաստի, որ շատ կրոնական հետևորդներ իրականում չեն հավատում հավատքի սկզբնական օբյեկտին, այսինքն՝ Աստծուն, այլ ավելի շուտ կրոնին որպես դոգմաների և ծեսերի մի շարք։ Նման մարդիկ խուլ են մնում փաստարկների համար ոչ այն պատճառով, որ նրանց հավատը կամ սերը Աստծո հանդեպ ուժեղ է, այլ այն պատճառով, որ նրանք վաղուց կրոնը հասկանալու պատասխանատվությունը փոխանցել են հոգևորականների ուսերին և ընդհանրապես հրաժարվել դրա վերլուծությունից։

Ըստ Դենեթի՝ Աստծո հիմնարար անճանաչելիությունը հավատքի կենտրոնական դրույթն է, և կրոնական պնդումները սիստեմատիկորեն դժվար են ընկալվում: Եվ չնայած մենք կարող ենք ապավինել հոգևորականներին, որոնք խորհուրդ կտան մեզ մեր հավատքը արտահայտելու լավագույն բառերի մասին, նրանք պնդում են, որ իրենք բավականաչափ իրավասու չեն ապացուցելու, նույնիսկ միմյանց, որ գիտեն, թե ինչ են խոսում: Այս բաները հավասարապես առեղծվածային են բոլորի համար՝ և՛ հոգևորականների, և՛ աշխարհականների համար: Ինչու՞ բոլորը դա ընդունում են որպես ինքնին: Դենեթի համար պատասխանը պարզ է՝ հավատ հավատքի մեջ:

Շատ մարդիկ հավատում են Աստծուն: Շատ մարդիկ հավատում են առ Աստված հավատքին: Ո՞րն է տարբերությունը: Մարդիկ, ովքեր հավատում են Աստծուն, վստահ են, որ նա կա և երջանիկ են, որովհետև Աստված իրենց ունեցած ամենահիասքանչ բանն է: Մարդիկ, ովքեր, ի լրումն սրան, հավատում են առ Աստված հավատքին, վստահ են, որ Աստծո հանդեպ հավատը գոյություն ունի (որևէ մեկը կասկածո՞ւմ էր դրան), և կարծում են, որ դա լավ է, և հավատքը պետք է ակտիվորեն խրախուսվի և սերմանվի, որտեղ հնարավոր է. Աստծո մեջ ավելի տարածված էր. Մարդը պետք է հավատա Աստծուն։ Մարդը պետք է ձգտի հավատալ Աստծուն։ Մարդը պետք է անհանգստանա, արդարանա, դժգոհություն և նույնիսկ մեղքի զգացում զգա, եթե հանկարծ հասկանա, որ չի հավատում Աստծուն։ Դա սխալ է, բայց երբեմն պատահում է:

Միանգամայն հնարավոր է լինել աթեիստ և հավատալ Աստծուն միևնույն ժամանակ: Այդպիսի մարդն ինքը հավատացյալ չէ, բայց, այնուամենայնիվ, կարծում է, որ հավատքն առ Աստված հրաշալի հոգեբանական վիճակ է, որին պետք է ձգտել։ Մարդիկ, ովքեր հավատում են առ Աստված, փորձում են ուրիշներին գրավել հավատքի մեջ և, եթե գիտակցում են, որ իրենց հավատքը թուլանում է, ամեն ինչ անում են այն վերականգնելու համար: Դա հազվադեպ է, բայց երբեմն դեռ կան մարդիկ, ովքեր հավատում և միևնույն ժամանակ զղջում են դրա համար: Նրանք չեն հավատում իրենց սեփական հավատքին: Եթե ​​հանկարծ հասկանայի, որ հավատում եմ պոլտերգեյիստներին կամ Լոխ Նեսսի հրեշին, հավանաբար կնեղվեի...

Դ.Դենեթի ստեղծագործությունները անգլերենով

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Brainstorms: Philosophical Essays on Mind and Psychology (MIT Press 1981) (ISBN 0-262-54037-1)
  • Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting (MIT Press 1984) — о свободе воли и детерминизме (ISBN 0-262-04077-8)
  • The Mind’s I (Bantam, Reissue edition 1985) в соавторстве с Д. Хофштадтером ISBN 0-553-34584-2
  • Content and Consciousness (Routledge & Kegan Paul Books Ltd; 2nd ed edition January 1986) (ISBN 0-7102-0846-4)
  • The Intentional Stance (MIT Press; reprint edition 1989) (ISBN 0-262-54053-3)
  • Consciousness Explained (Back Bay Books 1992) (ISBN 0-316-18066-1)
  • Darwin’s Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life (Simon & Schuster; Reprint edition 1996) (ISBN 0-684-82471-X)
  • Kinds of Minds: Towards an Understanding of Consciousness (Basic Books 1997) (ISBN 0-465-07351-4)
  • Brainchildren: Essays on Designing Minds (Representation and Mind) (MIT Press 1998) (ISBN 0-262-04166-9) — Сборник статей 1984—1996
  • Freedom Evolves (Viking Press 2003) (ISBN 0-670-03186-0)
  • Sweet Dreams: Philosophical Obstacles to a Science of Consciousness (Jean Nicod Lectures) (Bradford Books 2005) (ISBN 0-262-04225-8)
  • Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon (Penguin Group 2006) (ISBN 0-670-03472-X)
  • Dove nascono le idee, Di Renzo Editore, 2006, Italy
  • Neuroscience and Philosophy: Brain, Mind, and Language (Columbia University Press 2007) (ISBN 978-0-231-14044-7) в соавторстве с Maxwell Bennett, Peter Hacker и Дж. Сёрлом
  • Science and Religion (Oxford University Press 2010) (ISBN 0-19-973842-4) в соавторстве с Алвином Плантингой
  • Intuition Pumps And Other Tools for Thinking (W. W. Norton & Company 2013) (ISBN 978-0-393-08206-7)
  • From Bacteria to Bach and Back: The Evolution of Minds (W. W. Norton & Company 2017) (ISBN 978-0-393-24207-2)

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ 1,0 1,1 Encyclopædia Britannica
  2. ↑ 2,0 2,1 Բրոքհաուզի հանրագիտարան (գերմ.)
  3. ↑ 3,0 3,1 Internet Philosophy Ontology project
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 Գերմանիայի ազգային գրադարանի կատալոգ (գերմ.)
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Sigsbee D. Daniel Dennett (1942-2024) — 2024.
  6. ↑ 6,00 6,01 6,02 6,03 6,04 6,05 6,06 6,07 6,08 6,09 6,10 6,11 6,12 6,13 6,14 Yuste R., Levin M. Daniel C. Dennett (1942—2024) // Science / H. Thorp — Northern America: AAAS, 2024. — Vol. 384, Iss. 6702. — P. 1305—1305. — ISSN 0036-8075; 1095-9203 — doi:10.1126/SCIENCE.ADQ5873
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 Murphy B. Daniel Dennett, atheist philosopher guided by science, dies at 82 — 2024. — ISSN 0190-8286
  8. ↑ Davos 2018 Participant List
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 Չեխիայի ազգային գրադարանի կատալոգ
  10. ↑ Bibliothèque nationale de France data.bnf.fr (ֆր.): տվյալների բաց շտեմարան — 2011.
  11. ↑ CONOR.Sl
  12. ↑ Guggenheim Fellows-ի տվյալների բազա
  13. ↑ https://erasmusprijs.org/prijswinnaars/daniel-dennett/
  14. ↑ Jean-Nicod Lectures and Prize
  15. ↑ Elected AAAI Fellows — AAAI.
  16. ↑ https://www.apaonline.org/page/barwise
  17. ↑ https://www.aaas.org/sites/default/files/AnnualReports/2009/aaas_ann_rpt_09l_fellows.pdf
  18. ↑ Geni(բազմ․) — 2006.
  19. ↑ «Tufts University Center for Cognitive Studies». Արխիվացված է օրիգինալից 2013-01-05-ին.
  20. ↑ «Биография Д. Деннета на русскоязычном сайте движения Брайтс». Արխիվացված է օրիգինալից 2016-02-03-ին. Վերցված է 2016-01-29-ին.
  21. ↑ «Preview: The Four Horsemen of New Atheism reunited» (անգլերեն). www.newstatesman.com. Արխիվացված է օրիգինալից 2019-05-02-ին. Վերցված է 2018-04-04-ին.
  22. ↑ «Humanists of the year». Արխիվացված է օրիգինալից 2013-01-05-ին.
  23. ↑ На Философском факультете МГУ состоялась лекция профессора Деннета Archive copy Wayback Machine-ի միջոցով:
  24. ↑ «Daniel C. Dennett, Widely Read and Fiercely Debated Philosopher, Dies at 82». The New York Times. Վերցված է 2024-04-19-ին.
  25. ↑ «In Memoriam: Daniel Dennett (1942-2024)». leiterreports.typepad.com. Վերցված է 2024-04-19-ին.
  26. ↑ {{{վերնագիր}}}.
  27. ↑ {{{վերնագիր}}}.
  28. ↑ Bringsjord S. «Explaining Phi Without Dennett's Exotica: Good Ol' Computation Suffices». Արխիվացված է օրիգինալից 2015-04-03-ին.
  29. ↑ Chalmers D. The Conscious Mind. — Oxford University Press, 1996.
  30. ↑ Richard Dawkins Foundation for Reason & Science (2009-11-11). «Good Reasons for "Believing" in God - Dan Dennett, AAI 2007». Արխիվացված է օրիգինալից 2016-06-01-ին. Վերցված է 2016-08-16-ին.
  31. ↑ Богоссян Питер Евангелие от атеиста. — Издательский дом "Питер", 2014-11-17. — 304 с. — ISBN 9785496011785

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Гирц, Армин. Новые атеистические подходы в когнитивной науке о религии // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — М.: РАНХиГС, 2013. — № 3 (31). — С. 77—109. Архивировано 4 марта 2016 года.
  • «Интенциональная позиция» Д. Деннета // История философии: Запад-Россия-Восток (Книга четвёртая. Философия XX в.). — М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1999.
  • Юлина Н. С. Деннет versus Рорти // Системные исследования. Методологические проблемы. — М., 2001. — С. 100—122.
  • Юлина Н. С. Деннет о вирусе постмодернизма. Полемика с Р. Рорти о сознании и реализме // Вопросы философии. — 2001. — № 8. — С. 78—92.
  • Дубровский Д. И. В «Театре» Дэниэла Деннета (По поводу одной популярной концепции сознания) // Вопросы философии. — 2003. — № 7. — С. 92—111.
  • Юлина Н. С. Деннет // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — 2816 с.
  • Юлина Н. С. Д. Деннет о проблеме ответственности в свете механицистского объяснения человека // История философии. — М.: ИФРАН, 2002. — № 8. — С. 58—77.
  • Юлина Н. С. Д. Деннет: самость как «центр нарративной гравитации» или почему возможны самостные компьютеры // Вопросы философии, 2003. — № 2. — С. 104—121.
  • Старикова И. В., Целищев В. В. Холистическая теория сознания Д. Деннета // Гуманитарные науки в Сибири. Серия «Философия и социология». — 2000. — № 1.
  • Юлина Н. С. Головоломки проблемы сознания: концепция Дэниела Деннета. — М.: Канон+, 2004. — 544 с. — (Современная философия). — ISBN 5-88373-224-0. ([yanko.lib.ru/books/philosoph/yulina=ann.htm фрагменты])
  • Юлина Н. С. Дэниел Деннет: концепция сознания и личностного // История философии (ежегодник). — М., 1999. — №  5. — С. 192—198.
  • Юлина Н. С. О статье Д. Деннета «Как исследовать сознание эмпирически» // История философии. — М.: ИФ РАН, 2005. — Вып. 12.
  • Юлина Н. С. Философский натурализм. О книге Дэниела Деннета «Свобода эволюционирует». — М.: Канон+; РООИ «Реабилитация», 2007. — 240 с. — ISBN 978-5-88373-003-9.
  • Волков Д. Б. Бостонский зомби: Д. Деннет и его теория сознания. — М.: URSS; Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012. — 320 с. — ISBN 978-5-397-02263-7.

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Դենիել_Դեննեթ&oldid=10124065» էջից