Դավիթ Գարեջացի
| Դավիթ Գարեջացի
վրաց.՝ დავით გარეჯელი
| |
|---|---|
 | |
| Ծնվել է | 6-րդ դար |
| Մահացել է | 604[1] |
| Մասնագիտություն | վանական և կրոնական առաջնորդ |
 Davit Garejeli Վիքիպահեստում | |
Դավիթ Գարեջացի (վրաց.՝ დავით გარეჯელი ` բառացիորեն՝ «Դավիթ, որը նստած է դրսում»[2]) (6-րդ դար - 604[1]) ճգնավոր, անապատական հայր, հրաշագործ և Վիրքի թագավորության տասներեք ասորի առաքյալներից մեկը[3][4][5], ուղղափառ եկեղեցու սուրբ[6]։
Կյանք
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Դավիթը Հովհաննես Զեդազենացու աշակերտն էր[7]: Հիմնադրել է Դավիթ Գարեջայի վանական համալիրը[8] իր աշակերտներ Դոդոյի և Լուկիանեի հետ[9]: Դավիթը որոշել է լքել վանքը և իր աշակերտների խմբի հետ ուխտագնացության գնալ Երուսաղեմ: Սակայն Պաղեստին հասնելուց հետո նա բարձրացել է միայն քաղաքը շրջապատող բլուրներից մեկը, բայց չի մտել դարպասներից՝ իրեն մեղավոր համարելով և «Շնորհքի գագաթնակետին» մոտենալով՝ անարժան համարելով Հիսուսի հետքերով քայլելուն[10]: Նա նաև հրաժարվել է հանդիպել Երուսաղեմի պատրիարք Եղիայի հետ: Նա Սուրբ Երկրից վերցրեց երեք քար և մեկնեց Վիրք։ Եղիայի դեսպանները հասան Դավթին Նաբլուսի մոտ և պատրիարքի հրամանով երկու քար հետ տարան՝ «Երուսաղեմի ողջ շնորհը չխլելու» համար[11]։ Դավիթը Վիրք բերեց միայն մեկ քար, որը հետագայում վրացական թագավորությունում հայտնի դարձավ որպես հրաշագործ[12]։ Այս իրադարձությունը ցույց է տալիս Վրաստանի և Սուրբ Երկրի միջև ծիսական ապրանքների առևտուրը[13]։ Մասունքը, որը կոչվում էր «շնորհքի քար»[14], համարվում էր բուժիչ ուժ և երկրպագվում ու մեծարվում էր քրիստոնեական արևելքի տարբեր ուխտավորների և նույնիսկ մուսուլման այցելուների կողմից[15]։ Վանք վերադառնալուց հետո Դավիթը մնաց այնտեղ մինչև կյանքի վերջը։ Նա մահացավ 6-րդ դարի երկրորդ կեսին և թաղվեց վանական համալիրում։ Ուշ միջնադարում, այն ժամանակահատվածում, երբ Վրաստանը հաճախ էր ներխուժում, Դավիթ Գարեջիի վանքը ենթարկվել է մի շարք ավերիչ ասպատակությունների, և այս ամենասուրբ մասունքը պաշտպանելու համար քարը հաճախ թաքցվել է տարբեր վայրերում[16]։ 1990-ական թվականներից ի վեր Դավթի հրաշագործ քարը պահվում է Վրաստանի մայրաքաղաք Թբիլիսիի Սամեբա տաճարում[16]։
Մեծարում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]9-րդ դարում, Իլարիոն Քարթվելիի նախաձեռնությամբ, Դավթի դամբարանը վերածվել է հանրային պաշտամունքի վայրի[17]։ Ուղղափառ սրբագրությունը նրան անվանում է «Վրացական Թեբայդի հիմնադիր» և դասում է նրան Վրաց եկեղեցու ամենահարգված սրբերի[18] և հովանավորների շարքին[19]։ Նրա կենսագրությունը՝ «Մեր սուրբ հայր Դավթի Գարեջիի կյանքը և գործերը»[20], կազմվել է Աթոս լեռան վրացական վանքերից մեկում՝ Եվթիմիոս Իբերիի աշակերտների շրջապատում[21][22]։ 2000 թվականին, Համայն Վրաստանի կաթողիկոս-պատրիարք Իլյա II-ի օրհնությամբ, բացվեց և մաքրվեց Դավթի դամբարանը։ Հնագիտական գտածոները ցույց տվեցին գրավոր աղբյուրների և տեղական վանական ավանդույթների արդիականությունն ու ճշգրտությունը[23]։
Ծանոթագրություններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- 1 2 Deutsche Nationalbibliothek Record #1048572781 // Gemeinsame Normdatei (գերմ.) — 2012—2016.
- ↑ Rayfield, p. 50
- ↑ Rayfield, p. 20
- ↑ Bartal, Bodner & Kuhnel, p. xxix
- ↑ Eastmond, p. 208
- ↑ Bartal, Bodner & Kuhnel, p. 107
- ↑ Charkiewicz, p. 34
- ↑ Eastmond, p. 125
- ↑ Bartal, Bodner & Kuhnel, p. 94
- ↑ Tchekhanovets, p. 36
- ↑ Bartal, Bodner & Kuhnel, p. 96
- ↑ Charkiewicz, p. 57
- ↑ Tchekhanovets, p. 252
- ↑ Bartal, Bodner & Kuhnel, p. 98
- ↑ Bartal, Bodner & Kuhnel, p. 97
- 1 2 Bartal, Bodner & Kuhnel, p. 102
- ↑ Bartal, Bodner & Kuhnel, p. 101
- ↑ Tchekhanovets, p. 35
- ↑ Charkiewicz, p. 58
- ↑ Bartal, Bodner & Kuhnel, p. 105
- ↑ Tchekhanovets, p. 37
- ↑ Rayfield, p. 51
- ↑ Bartal, Bodner & Kuhnel, p. 100
Աղբյուրներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Bartal, R. Bodner, N. & Kuhnel, B. (2017) Natural Materials of the Holy Land and the Visual Translation of Place, 500-1500, Taylor & Francis, 978-1-351-80928-3
- Donald Rayfield (2013) The Literature of Georgia: A History, Taylor & Francis, 978-1-136-82529-3
- Eastmond, A. (2010) Royal Imagery in Medieval Georgia, Pennsylvania State University Press, 978-0-271-04391-3
- Yana Tchekhanovets (2018) The Caucasian Archaeology of the Holy Land: Armenian, Georgian and Albanian Communities Between the Fourth and Eleventh Centuries CE, 978-90-04-36555-1
- Charkiewicz, J. (2005) Gruzińscy święci, Warszawa: Warszawska Metropolia Prawosławna, 978-83-60311-87-5