Jump to content

Գոթական գեղարվեստական գրականություն

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից

Գոթական գեղարվեստական գրականությունը, որը երբեմն անվանում են գոթական սարսափ (հիմնականում 20-րդ դարում), վախի և հետապնդման գրական գեղագիտություն է: Ժանրի անվանումը ծագել է Վերածննդի դարաշրջանում «գոթական» բառի օգտագործումից, որը նշանակել է միջնադարյան և բարբարոսական, և որն ինքնին ծագել է գոթական ճարտարապետությունից և, իր հերթին, գոթերից[1]:

Առաջին աշխատանքը, որը պիտակավորվել է որպես գոթական, Հորաս Ուոլպոլի 1764 թվականի «Օտրանտոյի ամրոցը» վեպն էր, որը հետագայում ենթավերնագրվեց «Գոթական պատմություն»: Հետագա 18-րդ դարի հեղինակների թվում էին Կլարա Ռիվը, Անն Ռեդքլիֆը, Ուիլյամ Թոմաս Բեքֆորդը և Մեթյու Լյուիսը: Գոթական ազդեցությունը շարունակվել է մինչև 19-րդ դարի սկիզբը՝ այնպիսի բանաստեղծների ռոմանտիկ ստեղծագործություններով, ինչպիսիք են Սեմյուել Թեյլոր Քոլրիջը և լորդ Բայրոնը: Այնպիսի վիպասաններ, ինչպիսիք են Մերի Շելլին, Չարլզ Մատուրինը, Ուոլթեր Սքոթը և Էռնեստ Հոֆմանը, նույնպես հաճախ են օգտագործել գոթական մոտիվներ իրենց ստեղծագործություններում: Գոթական գեղագիտությունը շարունակեց օգտագործվել վաղ վիկտորիական ժամանակաշրջանում Չարլզ Դիքենսի, Բրոնտե քույրերի, ինչպես նաև ամերիկացի գրողների՝ Էդգար Ալան Պոյի և Նաթանիել Հոթորնի ստեղծագործություններում: Հետագայում գոթական գեղարվեստական գրականությունը զարգացավ այնպիսի հայտնի ստեղծագործությունների միջոցով, ինչպիսիք են Բրեմ Սթոքերի «Դրակուլա», Ռիչարդ Մարշի «Բզեզը», Ռոբերտ Լուիս Սթիվենսոնի «Դոկտոր Ջեքիլի և պարոն Հայդի տարօրինակ պատմությունը» և Օսկար Ուայլդի «Դորիան Գրեյի դիմանկարը»: 20-րդ դարում գոթական գեղարվեստական գրականությունը շարունակեց ազդեցիկ մնալ այնպիսի հեղինակների շնորհիվ, ինչպիսիք են Դաֆնե դյու Մորիեն, Սթիվեն Քինգը, Վիրջինիա Էնդրյուսը, Շիրլի Ջեքսոնը, Անն Ռայսը և Թոնի Մորիսոնը:

Մերի Շելլիի «Ֆրանկենշթեյն կամ ժամանակակից Պրոմեթևս»(1818) գիրքը դարձել է ռոմանտիկ շրջանի գոթական գեղարվեստական գրականության սահմանումը։ Ցուցադրվում է 1831 թվականի հրատարակության ճակատային մասը։

Բնութագիր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վոլֆեր Սքոթի The Bride of Lammermoor (1819) պիեսում Վուլֆս Քրագ ամրոցի ավերակները

Գոթական գեղարվեստական գրականությունը բնութագրվում է վախի միջավայրով, գերբնական իրադարձությունների սպառնալիքով և անցյալի ներկայի վրա ներխուժմամբ[2][3]: Գործողությունների միջավայրը սովորաբար ներառում է անցյալի ֆիզիկական հիշեցումներ, մասնավորապես՝ ավերված շենքերի միջոցով, որոնք ապացույց են մարդկանց և նրանց գործերի անցողիկության, ինչպես նաև պատմության փոփոխական և անկայուն բնույթի[4]: 18-րդ և 19-րդ դարերի գոթական բնորոշ միջավայրերը ներառում են ամրոցներ և կրոնական շենքեր, ինչպիսիք են վանքերը, մենաստանները և դամբարանները։ Մթնոլորտը սովորաբար կլաուստրաֆոբիկ է, և սյուժետային ընդհանուր տարրերից են վրեժխնդրական հալածանքները, բանտարկությունը և սպանությունը[2]: Գոթական գեղարվեստական գրականության մեջ սարսափելի իրադարձությունների պատկերումը հաճախ ծառայում է որպես հոգեբանական կամ սոցիալական հակամարտությունների փոխաբերական արտահայտություն[5]: Գոթական պատմության ձևը սովորաբար անկանոն և խճճված է, հաճախ ներառելով պատմություններ պատմությունների մեջ, փոխելով պատմողներին և շրջանակելով այնպիսի մեխանիզմներ, ինչպիսիք են հայտնաբերված ձեռագրերը կամ ընդհատված պատմությունները[5]: Այլ բնութագրերը, անկախ հիմնական սյուժեի հետ կապից, կարող են ներառել քնի և մահվան նման վիճակներ, կենդանի թաղումներ, դեժավյուներ, անբնական արձագանքներ կամ լռություններ, անհասկանալի ընտանեկան կապերի հայտնաբերում, անհասկանալի գրություններ, գիշերային լանդշաֆտներ, հեռավոր վայրեր[6] և երազներ[5]: 19-րդ դարի վերջին գոթական գեղարվեստական ​​գրականությունը հաճախ ներառում էր դևեր և դիվային տիրապետություն, ուրվականներ և չար ոգիների այլ տեսակներ[6]:

Ճարտարապետության դերը

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Սթրոուբերի Հիլ, Լոնդոնի հարավ-արևմուտք, անգլիական առանձնատուն «գոթական վերածնունդ» ոճով, կառուցված գոթական գրող Հորաս Ուոլփոլի կողմից
Գոթական տաճարը Սթոու Գարդենսում, Բաքինգհեմշիր, կառուցված որպես ավերակ 1741 թվականին, նախագծված Ջեյմս Գիբսի կողմից[7]:

Գոթական գեղարվեստական գրականությունը սերտորեն կապված է նույն դարաշրջանի գոթական վերածննդի ճարտարապետության հետ[8]: Անգլիացի գոթական գրողները հաճախ միջնադարյան շենքերը կապում էին այն բանի հետ, ինչը նրանք համարում էին մութ և սարսափելի ժամանակաշրջան, որը նշանավորվում էր խոշտանգումների միջոցով կիրառվող դաժան օրենքներով և խորհրդավոր, ֆանտաստիկ և սնահավատ ծեսերով։ Գրական գոթական արվեստը մարմնավորում է ծայրահեղ հույզերի ուրախության, վեհին բնորոշ վախի և հիացմունքի զգացողությունների գնահատումը և մթնոլորտի որոնումը, նման գոթական վերածննդի կողմնակիցների կողմից լուսավորված հաստատության նեոդասական ոճի պարզության և ռացիոնալիզմի մերժմանը։ Գոթական ավերակները բազմաթիվ փոխկապակցված հույզեր են առաջացնում՝ ներկայացնելով մարդկային ստեղծագործությունների փլուզումը և անխուսափելի քայքայումը, այստեղից էլ՝ կեղծ ավերակներ ավելացնելու ձգտումը որպես աչքի ընկնող առարկաներ անգլիական լանդշաֆտային այգիներում։

Գոթական շենքի ներառումը պատմության մեջ ծառայում է մի քանի նպատակների։ Այն ենթադրում է, որ պատմությունը տեղի է ունենում անցյալում, առաջացնում է մեկուսացման կամ աշխարհի մնացած մասից անջատման զգացողություն, ցույց է տալիս կրոնական ասոցիացիաներ և առաջացնում է հիացմունքի զգացողություններ։ Ճարտարապետությունը հաճախ ծառայում էր որպես պատմության կերպարների և իրադարձությունների հայելի[9]: Օրինակ՝ «Օտրանտոյի ամրոցը» շենքերը լի են թունելներով, որոնք հերոսները օգտագործում են գաղտնի առաջ-ետ շարժվելու համար։ Այս շարժումը արտացոլում է Մանֆրեդի կողմից ամրոցի տիրապետության գաղտնիքները և այն, թե ինչպես է այն հայտնվել իր ընտանիքի ձեռքում[10]:

Պատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Նախադրյալներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

'Հիմա գիշերվա կախարդական ժամանակն է,
Երբ եկեղեցիները հորանջում են, և դժոխքն ինքն է շնչում
Վարակը տարածվում է այս աշխարհում։ Հիմա կարող էի տաք արյուն խմել,
Եվ անել այնպիսի դառը գործեր, ինչպիսին օրն է
Կդողայի նայելուց։ 

— Շեքսպիրի Համլետ պիեսից տողեր

Գոթական գրականության մեջ միավորված բաղադրիչները հարուստ պատմություն ունեին այն ժամանակ, երբ Ուոլփոլը 1764 թվականին ներկայացրեց «Օտրանտոյի ամրոցը» ստեղծագործության մեջ հորինված միջնադարյան ձեռագիրը։

Վիլյամ Շեքսպիրի պիեսները նաև կարևոր հղման կետ էին վաղ գոթական գրողների համար՝ իրենց ստեղծագործություններին հավաստիություն հաղորդելու և հանրության համար ի հայտ եկող ժանրը որպես լուրջ գրականություն օրինականացնելու համար[11]: Նրա ողբերգությունները, ինչպիսիք են Համլետ, Մաքբեթ, Լիր Արքա, Ռոմեո և Ջուլիետ, և Ռիչարդ II, ներառում էին գերբնականի, վրեժխնդրության, սպանության, ուրվականների, կախարդության և նախանշանների շուրջ պտտվող սյուժեներ։ Այս ստեղծագործությունները, որոնք հաճախ տեղի են ունենում միջնադարյան ամրոցներում և գրվում են դրամատիկ պաթոսով, մեծ ազդեցություն են ունեցել վաղ գոթական հեղինակների վրա։ Վաղ շրջանի գոթական գրողներից շատերը հաճախ մեջբերումներ են անում և հղումներ են անում Շեքսպիրի ստեղծագործություններին[12]:

Գոթական գրողների շրջանում մեկ այլ մեծ ազդեցություն է ունեցել Ջոն Միլթոնի «Կորուսյալ դրախտ» (1667), մասնավորապես՝ նրա կողմից Սատանայի ողբերգական հակահերոս կերպարի պատկերումը։ Այս կերպարը դարձել է շատ խարիզմատիկ գոթական չարագործների և Բայրոնյան հերոսների մոդել։ Միլթոնի «անկման և փրկագնման, ստեղծման և վերացման առասպելի տարբերակը, ինչպես կրկին բացահայտում է Ֆրանկենշտեյնը, գոթական սյուժեների կարևոր մոդել է»[13]:

Ալեքսանդր Փոփը նույնպես նշանակալի դեր է խաղացել գոթական գեղարվեստական ​​գրականության ձևավորման գործում։ Փոփը 18-րդ դարի առաջին նշանակալի բանաստեղծն էր, որը բանաստեղծություն է գրել իսկական գոթական ոճով[14]: Նրա «Էլոիզան Աբելարդին» (1717) բանաստեղծությունը աստղազարդ սիրահարների մասին պատմություն է, որոնցից մեկը դատապարտված է մենաստանում մեկուսացված կյանքի, իսկ մյուսը՝ վանքում, լի է մռայլ պատկերներով, կրոնական սարսափով և ճնշված կրքով։ Փոփի բանաստեղծության ազդեցությունը կարելի է գտնել 18-րդ դարի գոթական գրականության մեջ, ներառյալ Ուոլպոլի, Ռեդքլիֆի և Լյուիսի վեպերը[15]:

Գոթական գեղագիտության զարգացումը

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գոթական գրականությունը հաճախ նկարագրվում է «զարմանք» և «սարսափ» բառերով[16]: Այս զարմանքի և սարսափի զգացումը, որը ապահովում է անհավատության կասեցումը, որն այդքան կարևոր է գոթական գեղարվեստական գրականության համար, որը, բացառությամբ այն դեպքերի, երբ այն պարոդացվում է, նույնիսկ իր բոլոր պատահական մելոդրամաների համար, սովորաբար խաղացվում է ուղիղ, ինքնամփոփ ձևով, պահանջում է, որ ընթերցողը պատրաստ լինի ընդունել այն գաղափարը, որ կարող է լինել ինչ-որ բան «մեր անմիջապես առջևում գտնվողից այն կողմ»: Գոթական գրականության համար անհրաժեշտ խորհրդավոր երևակայությունը որոշ ժամանակ աճում էր նույնիսկ գոթական գրականության ի հայտ գալուց առաջ: Այս երևակայության ելքի անհրաժեշտությունը ծագեց, քանի որ հայտնի աշխարհն ավելի ու ավելի էր ուսումնասիրվում, նվազեցնելով աշխարհի աշխարհագրական գաղտնիքները: Քարտեզի եզրերը լցվում էին, և վիշապներ չէին գտնվում: Մարդկային միտքը փոխարինման կարիք ուներ[17]: Քլայվ Բլումը տեսություն է առաջ քաշում, որ կոլեկտիվ երևակայության այս դատարկությունը կարևոր էր գոթական ավանդույթի վերելքի մշակութային հնարավորության զարգացման գործում[18]:

Վաղ գոթական ստեղծագործությունների մեծ մասի միջավայրը միջնադարյան էր, բայց սա տարածված թեմա էր դեռևս Ուոլփոլից շատ առաջ։ Հատկապես Մեծ Բրիտանիայում կար ցանկություն վերականգնելու ընդհանուր անցյալը։ Այս մոլուցքը հաճախ հանգեցնում էր շքեղ ճարտարապետական ​​ցուցադրությունների, ինչպիսին է Ֆոնտհիլի աբբայությունը, և նույնիսկ անցկացվում էին կեղծ մրցաշարեր։ Միջնադարյան վերածնունդը զգացվում էր ոչ միայն գրականության մեջ, այլև միջնադարյան դարաշրջանի նկատմամբ ավելի լայն մշակութային հետաքրքրությունը նպաստեց այն հասարակությանը, որը պատրաստ էր ընդունել միջնադարյան ստեղծագործությունը 1764 թվականին[17]:

Գոթիկան հաճախ օգտագործում է քայքայման, մահվան և հիվանդացության տեսարաններ՝ իր ազդեցությունը հասնելու համար (հատկապես գոթիկայի իտալական սարսափ դպրոցում)։ Այնուամենայնիվ, գոթական գրականությունը այս ավանդույթի ծագումը չէր. այն շատ ավելի հին էր։ Դիակների, կմախքների և եկեղեցիների նման պատկերները, որոնք այժմ սովորաբար կապված են վաղ գոթական գեղարվեստական ​​գրականության հետ, առաջին անգամ տարածվել են «Գերեզմանոց» բանաստեղծների կողմից։ Դրանք առկա էին նաև այնպիսի վեպերում, ինչպիսին է Դանիել Դեֆոյի «Ժանտախտի տարվա օրագիր»-ը, որը պարունակում է ժանտախտի սայլերի և դիակների կույտերի կատակերգական տեսարաններ։ Նույնիսկ ավելի վաղ, Էդմունդ Սփենսերի նման բանաստեղծները մռայլ և տխուր տրամադրություն էին առաջացնում այնպիսի բանաստեղծություններում, ինչպիսին է «Հարսանեկան պոեզիա»-ն[17]: Այս նախագոթական ստեղծագործությունները դրեցին այն հուզական հիմքը, որի վրա հետագայում ընդլայնվեց գոթական գեղարվեստական գրականությունը։

Նախագոթական գրականության բոլոր ասպեկտները որոշ չափով հանդիպում են գոթական գրականության մեջ, բայց նույնիսկ միասին վերցրած՝ դրանք դեռևս չեն համապատասխանում իսկական գոթական գրականությանը[17]: Անհրաժեշտ էր ավելացնել գեղագիտություն՝ տարրերը միմյանց կապելու համար։ Բլումը նշում է, որ այս գեղագիտությունը պետք է ունենա տեսական կամ փիլիսոփայական միջուկի տեսք, որն անհրաժեշտ է «լավագույն պատմությունները պարզապես անեկդոտ կամ անկապ սենսացիոնալիզմ դառնալուց փրկելու համար»[17]: Այս դեպքում գեղագիտությունը պետք է լիներ հուզական, և վերջապես ապահովվեց Էդմունդ Բյորկի 1757 թվականի «Փիլիսոփայական հետազոտություն վեհի և գեղեցիկի մասին մեր պատկերացումների ծագման վերաբերյալ աշխատության » միջոցով, որը «վերջապես կոդավորեց գոթական հուզական փորձառությունը»[19]։ Բյորկի մտքերը վեհի, սարսափի և անհայտության վերաբերյալ նպաստեցին գոթական գեղարվեստական գրականության հուզական և հոգեբանական երանգի ձևավորմանը։ Այս բաժինները կարելի է ամփոփել հետևյալ կերպ. Բարձրյալը այն է, ինչը կամ առաջացնում է «ամենաուժեղ հույզը, որը միտքը կարող է զգալ». Սարսափը ամենից հաճախ առաջացնում էր Բարձրյալ. և Սարսափ առաջացնելու համար մեզ անհրաժեշտ է որոշակի քանակությամբ Անհայտություն. մենք չենք կարող ամեն ինչ իմանալ այն մասին, թե ինչն է առաջացնում Սարսափ, հակառակ դեպքում «մտահոգության մեծ մասը անհետանում է». Անհայտության Սարսափը զգալու համար անհրաժեշտ է Անհայտության բառապաշարը[17]: Բլումը պնդում է, որ Բըրքի նկարագրական բառապաշարը կարևոր դեր է խաղացել ռոմանտիկ ստեղծագործությունների մեջ, որոնք, ի վերջո, ձևավորել են գոթական գրականությունը:

Գոթական գրականության ծնունդը նույնպես ենթադրվում էր, որ ազդվել է քաղաքական ցնցումներից: Հետազոտողները դրա ծնունդը կապում են Անգլիայի քաղաքացիական պատերազմի հետ, որը գագաթնակետին է հասել 1745 թվականի Յակոբինյան ապստամբությամբ, որն ավելի ուշ էր, քան առաջին գոթական վեպը (1764): Հավաքական քաղաքական հիշողությունը և դրա հետ կապված ցանկացած խորը մշակութային վախ, հավանաբար, նպաստել են վաղ գոթական չարագործների՝ որպես պարտված պահպանողական բարոնների կամ ռոյալիստների գրական ներկայացուցիչներ, «վեր կենալը» իրենց քաղաքական գերեզմաններից վաղ գոթական վեպերի էջերում՝ տասնութերորդ դարի վերջի Անգլիայի բուրժուական ընթերցողին ահաբեկելու համար[20][21][22][23]:

Կանացի գոթական գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գոթական գեղարվեստական գրականության ժանրի ամրոցներից, զնդաններից, անտառներից և թաքնված անցումներից ի հայտ եկավ կանացի գոթական ենթաժանրը: Անն Ռեդքլիֆի, Մերի Շելլիի և Շառլոտ Բրոնտեի նման հեղինակների ստեղծագործություններով առաջնորդվելով՝ կանացի գոթական գրականությունը թույլ տվեց ներկայացնել կանանց հասարակական և սեռական ցանկությունները: Շատ առումներով, վեպի այդ ժամանակվա ընթերցողը այն կինն էր, որը, նույնիսկ երբ վայելում էր նման վեպերը, զգում էր, որ պետք է «դնի իր գիրքը կեղծ անտարբերությամբ կամ ակնթարթային ամոթով»[24], ըստ հեղինակ Ջեյն Օսթինի: Գոթական գրականությունը ձևավորեց իր ձևը, որպեսզի կին ընթերցողները «դիմեն գոթական սիրավեպերին՝ իրենց խառը զգացմունքների համար աջակցություն գտնելու համար»[25]:

Կանացի գոթական պատմությունները կենտրոնանում են այնպիսի թեմաների վրա, ինչպիսիք են հալածված հերոսուհին, որը փախչում է չարագործ հորից և փնտրում բացակա մորը: Միևնույն ժամանակ, տղամարդ գրողները հակված են սոցիալական տաբուների տղամարդկային խախտմանը: Ուրվականների մասին պատմության ի հայտ գալը կին գրողներին գրելու բան տվեց՝ բացի սովորական ամուսնության սյուժեից, թույլ տալով նրանց ներկայացնել տղամարդու իշխանության, բռնության և գիշատիչ սեռականության ավելի արմատական քննադատություն[26]: Սակայն այնպիսի հեղինակներ, ինչպիսիք են Մերի Ռոբինսոնը և Շառլոտ Դեյքրը, հակադրվում են այդ ժամանակի կանացի գոթիկայի մեջ սովորաբար ներկայացված միամիտ և հալածված հերոսուհիներին և փոխարենը իրենց ստեղծագործություններում ներկայացնում են սեռական առումով ավելի ինքնավստահ հերոսուհիների[27]: Դեյքրի «Զոֆլոյա» վաղ կանացի գոթական վեպի նշանավոր օրինակ է, որը խախտում է այդ ժամանակի կանացի գոթիկայի սեռական կոնվենցիաները՝ սեռական առումով ագրեսիվ կին գլխավոր հերոսուհի Վիկտորիայով, որը զուգընկերներ է փնտրում իր ցանկությամբ[28]:

Երբ կանացի գոթականը համընկնում է բացատրված գերբնականի հետ, սարսափի բնական պատճառը գերբնականը չէ, այլ կանացի հաշմանդամությունը և հասարակական սարսափները՝ բռնաբարությունը, արյունապղծությունը և տղամարդ հակառակորդի սպառնալից վերահսկողությունը: Կանացի գոթական վեպերն անդրադառնում են նաև կանանց դժգոհությանը պատրիարխալ հասարակությունից, նրանց դժվար և անբավարար մայրական դիրքից և այդ հասարակությունում նրանց դերից: Կանանց վախերը տնային գործերում, իրենց մարմիններում, ամուսնության, ծննդաբերության կամ ընտանեկան բռնության մեջ հայտնվելուց հաճախ հանդիպում են այս ժանրում: Գոթական բնորոշ Bildungsroman-անման սյուժետային հաջորդականությունից հետո, կանացի գոթական ոճը թույլ տվեց ընթերցողներին աճել «պատանեկությունից մինչև հասունություն»[29]՝ գերբնականի գիտակցված անհնարինությունների առջև։ Երբ գլխավոր հերոսները, ինչպիսին է Ադելինը «Անտառի սիրավեպը» , սովորում են, որ իրենց սնահավատ ֆանտազիաներն ու սարսափները փոխարինվում են բնական պատճառով և ողջամիտ կասկածով, ընթերցողը կարող է հասկանալ հերոսուհու իրական դիրքը. «Հերոսուհին օժտված է ռոմանտիկ խառնվածքով, որը ընկալում է տարօրինակությունը այնտեղ, որտեղ մյուսները չեն տեսնում։ Հետևաբար, նրա զգայունությունը թույլ չի տալիս նրան իմանալ, որ իր իրական դժվարությունը իր վիճակն է, կին լինելու անկարողությունը»[29]:

18-րդ դարի գոթական նովելներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
«Օտրանտոյի ամրոցը» (1764) համարվում է առաջին գոթական վեպը։ Գրքի գեղագիտությունը ձևավորել է ժամանակակից գոթական գրքերը, ֆիլմերը, արվեստը, երաժշտությունը և գոթական ենթամշակույթը[30]:

Առաջին աշխատանքը, որը պիտակավորվեց որպես «Գոթական», Հորաս Ուոլփոլի «Օտրանտոյի ամրոցը» (1764) էր[2]: Լայնորեն տարածված առաջին հրատարակությունը պատմությունը ներկայացնում էր որպես տասնվեցերորդ դարի ձեռագրի թարգմանություն[30]: Երկրորդ հրատարակությունում Ուոլփոլը բացահայտեց իրեն որպես հեղինակ՝ ավելացնելով «Գոթական պատմություն» ենթավերնագիրը։ Բացահայտումը բուռն արձագանք առաջացրեց ընթերցողների շրջանում, ովքեր ժամանակակից հեղինակի համար անպատշաճ համարեցին գերբնական պատմություն գրելը ռացիոնալ դարաշրջանում[31]: Գրական ժանր ստեղծելով՝ Ուոլփոլի գոթական պատմվածքը ոգեշնչեց բազմաթիվ ժամանակակից ընդօրինակողների, այդ թվում՝ Կլարա Ռիվի «Հին անգլիական բարոնը» (1778): Ռիվը նախաբանում գրում է. «Այս պատմությունը «Օտրանտոյի ամրոցի» գրական ժառանգն է»[30]: Ռիվի նման, այլ գրողներ 1780-ականներին փորձել են նրա կողմից գերբնական սյուժեների համադրությունը հուզականորեն իրատեսական կերպարների հետ։ Օրինակներից են Սոֆիա Լիի «Ընդմիջում» (1783–5) և Ուիլյամ Բեքֆորդի «Վաթեկ» (1786) ստեղծագործությունները[32]:

Անն Ռեդքլիֆի «Ուդոլֆոյի գաղտնիքները» (1794) բեսթսելլեր վեպը, որը վճռորոշ դեր խաղաց 1790-ականների գոթական մոլուցքի հրահրման գործում։

Գոթական վեպի ժողովրդականության գագաթնակետին՝ 1790-ականներին, ժանրը գրեթե հոմանիշ էր Անն Ռեդքլիֆի անվանը, որի երկար սպասված և լայնորեն ընդօրինակված ստեղծագործությունները նպաստեցին այդ ժամանակաշրջանի ձևավորմանը: Հատկապես ժողովրդական էին «Անտառի սիրավեպը» (1791) և «Ուդոլֆոյի գաղտնիքները» (1794) վեպերը[32]: Ռեդքլիֆի մասին իր էսսեում Ուոլտեր Սքոթը գրել է Ուդոլֆոյի այդ ժամանակվա ժողովրդականության մասին՝ նշելով. «Անունն ինքնին հետաքրքրաշարժ էր, և հանրությունը, որը շտապում էր դրա վրա ամբողջ հետաքրքրասիրությամբ, վեր կացավ դրանից անհագ ախորժակով: Երբ ընտանիքը մեծ էր, հատորները թռչում էին, և երբեմն ձեռքից ձեռք էին պոկվում»[33]: Նրա վեպերը հաճախ դիտվում էին որպես Մեթյու Լյուիսի հետ կապված ավելի բռնի սարսափելի արական գոթիկայի կանացի և ռացիոնալ հակադրություն: Ռեդքլիֆի վերջին վեպը՝ «Իտալացին» (1797), գրվել է Լյուիսի «Վանականը» (1796) վեպի պատասխան[3]: Ռեդքլիֆը և Լյուիսը անվանվել են «1790-ականների երկու ամենակարևոր գոթական վիպասանները»[34]:

«Ուդոլֆոյի գաղտնիքները» և «Վանականը» ստեղծագործությունների ժողովրդականությունն ու ազդեցությունը հանգեցրին գոթական գրականության ավելի կարճ, էժան տարբերակների ի հայտ գալուն։ Դրանց թվում էին գոթական կապույտ գրքերը և չապբուքերը, որոնցից շատերը հայտնի գոթական վեպերի գրագողություն կամ կրճատում էին[35]: Մասնավորապես, «Վանականը» իր անբարոյական և սենսացիոն բովանդակությամբ բազմաթիվ գրագողություններ է ունեցել և, որպես կանոն, օգտագործվել է ավելի էժան գրքույկներում[36]:

1790-ականների այլ նշանակալի գոթական վեպերից են Ուիլյամ Գոդվինի «Քալեբ Ուիլյամս» (1794), Ռեջինա Մարիա Ռոշի «Կլերմոնտ» (1798) և Չարլզ Բրոքդեն Բրաունի «Վիլանդ» (1798), ինչպես նաև անանուն աշխատանքների մեծ քանակություն, որոնք հրատարակվել են «Միներվա» հրատարակչության կողմից, որը հիմնադրվել է Ուիլյամ Լեյնի կողմից Լոնդոնի Լիդենհոլ փողոցում 1790 թվականին[32]: Մայրցամաքային Եվրոպայում ռոմանտիկ գրական շարժումները հանգեցրին գոթական ժանրերի, ինչպիսիք են գերմանական շաուերրոմանը և ֆրանսիական հռոմեական նուարի առաջացմանը[37][38]: Տասնութերորդ դարի գոթական վեպերը սովորաբար տեղի են ունենում հեռավոր անցյալում և (անգլիական վեպերի դեպքում) հեռավոր եվրոպական երկրում, սակայն առանց պատմական գեղարվեստական գրականության հետագա զարգացմանը բնորոշ կոնկրետ ամսաթվերի կամ պատմական դեմքերի[39]:

Քեթրին Մորլանդ, «Նորթանգերի աբբայություն»(1818) վեպի միամիտ գլխավոր հերոսուհին, Ջեյն Օսթինի գոթական ծաղրերգությունը։

1790-ական թվականներին գոթական ոգեշնչված գրականության հագեցվածությունը հանգեցրեց քննադատության, ինչպես նշել է Սեմյուել Թեյլոր Քոլրիջը 1797 թվականի մարտի 16-ի նամակում: Իր գրախոսական աշխատանքի մասին խորհրդածելով՝ նա գրել է. «Իրոք, ես գրեթե հոգնել եմ «Սարսափելի»-ից, քանի որ վերջին վեց կամ ութ ամիսների ընթացքում վարձկան եմ եղել «Քննադատական գրախոսություն»-ում. ես գրախոսել եմ «Վանականը», «Իտալացին» «Հյուբեր դե Սևրակ»և այլն, որոնցից յուրաքանչյուրում ինձ վրա կուտակվել են զնդաններ, հին ամրոցներ, միայնակ տներ ծովափին, քարանձավներ և անտառներ, արտասովոր կերպարներ և սարսափի ու առեղծվածի ողջ ցեղը՝ նույնիսկ մինչև գերհագեցում»[40]: Գոթական ժանրի չափազանցությունները, կարծրատիպերը և հաճախակի աբսուրդները այն դարձրել են երգիծանքի հարուստ ոլորտ[41]: Պատմաբան Ռիկտոր Նորտոնը նշում է, որ գոթական գրականության երգիծանքը տարածված էր 1796 թվականից մինչև 1820-ական թվականները, ներառյալ վաղ երգիծական ստեղծագործությունները, ինչպիսիք են «Նոր Վանականը»(1798), «Ավելի շատ ուրվականներ»(1798) և «Ռոզելլա», կամ «Ժամանակակից իրադարձություններ» (1799): Նորտոնի խոսքերով՝ գոթական վեպերն իրենք նույնպես ունեն ինքներգանքի տարրեր. «Ունենալով ինչպես սրբազան, այնպես էլ լուրջ կերպարներ՝ գոթական վիպասանը կարող էր ծակել գերբնականի փուչիկը, միաժամանակ հաստատելով երևակայության ուժը»[42]: 1800 թվականից հետո կար մի ժամանակաշրջան, երբ գոթական պարոդիաները գերազանցում էին նոր հրատարակվող գոթական վեպերի քանակը[43]: Իթոն Ստանարդ Բարեթի «Հերոսուհին»(1813) վեպում գոթական տրոպերը չափազանցված են կատակերգական էֆեկտի համար[44]: Ջեյն Օսթինի «Նորթանգերի աբբայություն»(1818) վեպում միամիտ գլխավոր հերոսուհին՝ Քեթրին անունով մի կին, իրեն պատկերացնում է որպես Ռեդկլիֆյան սիրավեպի հերոսուհի և պատկերացնում է սպանություն և չարագործություն ամեն կողմից: Այնուամենայնիվ, ճշմարտությունը շատ ավելի արձակ է դառնում: Այս վեպը նաև հայտնի է նրանով, որ ներառում է վաղ գոթական ստեղծագործությունների ցանկ, որը հայտնի է որպես «Նորթանգերի սարսափելի վեպեր»[45]:

«Միներվա» հրատարակչության 1795 թվականի հոկտեմբերի հայտարարություն Լոնդոնում, որում թվարկված են նոր հրատարակություններ, այդ թվում՝ բազմաթիվ գոթական վերնագրեր։

Երկրորդ սերունդ կամ երիտասարդ ռոմանտիկ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Լորդ Բայրոնի պոեզիան, ռոմանտիկ արկածները և կերպարը, որը նրա մերժված սիրուհի լեդի Քերոլայն Լեմբը բնութագրել է որպես «խելագար, վատ և վտանգավոր ճանաչելու համար», գոթական վեպի համար մեկ այլ ոգեշնչման աղբյուր էին, որոնք ապահովում էին Բայրոնյան հերոսի նախատիպը: Օրինակ՝ Բայրոնը լեդի Քերոլայնի «Գլենարվոն» (1816) գոթական վեպի գլխավոր հերոսն է:

Բայրոնը նաև 1816 թվականի ամռանը Ժնևի լճի ափին գտնվող Վիլլա Դիոդատիում կայացած հայտնի ուրվականների պատմությունների մրցույթի հաղորդավարն էր, որին մասնակցում էին ինքը, Փերսի Բիշ Շելլին, Մերի Շելին և Ջոն Ուիլյամ Պոլիդորին: Այս առիթը բեղմնավորեց Մերի Շելլիի «Ֆրանքենսթայն» (1818) և Պոլիդորիի «Վամպիրը» (1819) պատմվածքի ստեղծումը, որտեղ ներկայացված է Բայրոնյան լորդ Ռութվենը: Մշակութային քննադատ Քրիստոֆեր Ֆրեյլինգը «Վամպիրը» համարել է երբևէ գրված ամենաազդեցիկ գեղարվեստական ստեղծագործություններից մեկը և առաջացրել է վամպիրների մասին գեղարվեստական գրականության և թատրոնի (և, վերջերս, կինոյի) նկատմամբ հետաքրքրանք, որը չի դադարել մինչ օրս[46]: Չնայած գոթական ավանդույթի ակնհայտ ազդեցությանը, Մերի Շելլիի վեպը հաճախ համարվում է առաջին գիտաֆանտաստիկ վեպը, չնայած վեպի Ֆրանկենշտեյնի հրեշի անիմացիայի վերաբերյալ որևէ գիտական բացատրության բացակայությանը և փոխարենը նման ստեղծման բարոյական դիլեմաների և հետևանքների վրա կենտրոնանալուն: Ֆրանկենշտեյնը նաև համարվում է գոթական գեղարվեստական գրականության մեջ ավանդական միջավայրի բարելավման հեղինակ, որտեղ ավերված ամրոցը և ուրվականներով լի սենյակը փոխարինվում են գիտնականի լաբորատորիայով[47]:

Ջոն Քիթսի «Գեղեցկուհի տիկին առանց ողորմության» (1819) և «Իզաբելլա», or the «Ռեհանի աման»(1820) ստեղծագործություններում պատկերված են խորհրդավոր կերպով փերի կանանց[48]: Վերջին պոեմում կերպարների անունները, երազային տեսիլքները և սարսափելի ֆիզիկական մանրամասները ազդված են գոթական գրականության առաջատար ներկայացուցիչ Անն Ռեդքլիֆի վեպերից[48]:

Չնայած պատմական վեպը ներկայացնելուն և գոթական գեղարվեստական գրականությունից ժողովրդականությունը շեղելուն, Ուոլթեր Սքոթը իր վեպերում և պոեզիայում հաճախակի օգտագործել է գոթական տարրեր[49]: Սքոթը հիմնվել է բանավոր բանահյուսության, բուխարու շուրջ պատմվածքների և հին սնահավատությունների վրա՝ հաճախ հակադրելով ռացիոնալությունն ու գերբնականը։ Այնպիսի վեպեր, ինչպիսիք են «Լամերմուրի հարսնացուն» (1819), որտեղ կերպարների ճակատագրերը որոշվում են սնահավատությամբ և մարգարեությամբ, կամ «Մարմիոն» (1808) պոեմը, որտեղ միանձնուհին կենդանի պատված է վանքի ներսում, ցույց են տալիս Սքոթի ազդեցությունը և գոթական թեմաների օգտագործումը[50][51]:

Ավանդական գոթական վեպի ուշ շրջանի օրինակ է Չարլզ Մատուրինի «Մելմոթ թափառականը» (1820), որը համատեղում է կաթոլիկության դեմ պայքարի թեմաները վտարված բայրոնյան հերոսի հետ[52]: Ջեյն Ս. Լաուդոնի «Մումիան» (1827) ներկայացնում է ստանդարտ գոթական մոտիվներ, կերպարներ և սյուժե, բայց մեկ նշանակալի շրջադարձով. այն տեղի է ունենում քսաներկրորդ դարում և ենթադրում է ֆանտաստիկ գիտական զարգացումներ, որոնք կարող էին տեղի ունենալ երեք հարյուր տարի առաջ, ինչը այն և Ֆրանկենշտեյնը դարձնում է գոթական ավանդույթներից զարգացած գիտաֆանտաստիկ ժանրի ամենավաղ օրինակներից մեկը[53]:

Երկու տասնամյակների ընթացքում Գերմանիայում գոթական գրականության ամենահայտնի հեղինակը պոլիմատ Էռնեստ Հոդմանն էր: Լյուիսի «Վանականը» ազդեցություն է ունեցել և նույնիսկ հիշատակել է այն իր «Սատանայի էլիքսիրները» (1815) վեպում: Վեպը ուսումնասիրում է դեժավյուի մոտիվը, տերմին, որը հորինել է մեկ այլ գերմանացի հեղինակ և Հոֆմանի կողմնակից՝ Ժան-Պոլը, իր «Զիբենկես» (1796–1797) հումորային վեպում: Նա նաև գրել է օպերա՝ հիմնված Ֆրիդրիխ դե լա Մոտտե Ֆուկեի «Ունդին» (1816) գոթական պատմվածքի վրա, որի լիբրետոն գրել է դե լա Մոտտե Ֆուկեն[54]: Բացի Հոֆմանից և դե լա Մոտ Ֆուկեից, այդ դարաշրջանի երեք այլ կարևոր հեղինակներ էին Ջոզեֆ Ֆրայհեր ֆոն Այխենդորֆը («Մարմարե արձանը», 1818), Լյուդվիգ Ախիմ ֆոն Արնիմը («Մայորատշերեն», 1819) և Ադելբերտ ֆոն Չամիսոն («Պիտեր Շլեմիհլ», 1814)[55]: Նրանցից հետո Վիլհելմ Մայնհոլդը գրել է «Սաթե կախարդը» (1838) և «Սիդոնիա ֆոն Բորկ» (1847):

Իսպանիայում քահանա Պասկուալ Պերես Ռոդրիգեսը գոթական ոճի ամենաջանասեր վիպասանն էր, որը սերտորեն կապված էր Անն Ռեդքլիֆի կողմից բացատրված գերբնականի հետ[56]: Միևնույն ժամանակ, բանաստեղծ Խոսե դե Էսպրոնսեդան հրատարակել է «Սալամանկայի ուսանողը» (1837–1840) պատմողական բանաստեղծությունը, որը ներկայացնում է Դոն Ժուանի լեգենդի սարսափելի տարբերակը:

Ջոն Ուիլյամ Պոլիդորիի Վամպիրը հրատարակվել է The New Monthly Magazine-ում 1819 թվականի ապրիլի 1-ին։
Վիյ, ստորգետնյա աշխարհի տիրակալ, Գոգոլի համանուն պատմվածքից

Ռուսաստանում ռոմանտիզմի դարաշրջանի հեղինակների թվում են Անտոնի Պոգորելսկին (Ալեքսեյ Ալեքսեևիչ Պերովսկու գրական կեղծանունը), Օրեստ Սոմովը, Օլեքսա Ստորոժենկոն[57], Ալեքսանդր Պուշկինը, Նիկոլայ Ալեքսեևիչ Պոլևոյը, Միխայիլ Լերմոնտովը (իր Stuss ստեղծագործության համար) և Ալեքսանդր Բեստուժև-Մարլինսկին[58]: Պուշկինը հատկապես կարևոր է, քանի որ նրա 1833 թվականի «Գիհի թագուհին» պատմվածքը այնքան հայտնի էր, որ այն վերափոխվել է օպերաների և ավելի ուշ ֆիլմերի ռուս և արտասահմանյան նկարիչների կողմից։ Միխայիլ Յուրիևիչ Լերմոնտովի «Մեր ժամանակի հերոսը» (1840) պիեսի որոշ մասեր նույնպես համարվում են գոթական ժանրին պատկանող, բայց դրանցում բացակայում են ռուսական այլ գոթական պատմվածքների գերբնական տարրերը։

Հետևյալ բանաստեղծությունները նույնպես այժմ համարվում են գոթական ժանրին պատկանող՝ Մեշչևսկու «Լիլա», Կատենինի «Օլգա», Պուշկինի «Փեսան», Պլետնևի «Գերեզմանափորը» և Լերմոնտովի «Սատանան» (1829–1839)[59]:

Ռոմանտիզմից ռեալիզմ անցման հիմնական հեղինակը՝ Նիկոլայ Վասիլևիչ Գոգոլը, որը նաև ռոմանտիզմի ամենակարևոր հեղինակներից մեկն էր, ստեղծել է մի շարք ստեղծագործություններ, որոնք դասակարգվում են որպես գոթական գեղարվեստական գրականություն: Նրա երեք պատմվածքների ժողովածուներից յուրաքանչյուրը ներառում է մի շարք պատմվածքներ, որոնք դասվում են գոթական ժանրին կամ պարունակում են գոթական տարրեր: Դրանց թվում են «Սուրբ Հովհաննեսի նախօրեակ» և «Սարսափելի վրեժ» պատմվածքները՝ «Երեկոներ Դիկանկայի մոտ գտնվող ֆերմայում» (1831–1832) ստեղծագործություններից և «Վիյ Միրգորոդ» (1835): Չնայած բոլորն էլ հայտնի են, վերջինս, հավանաբար, ամենահայտնին է՝ ոգեշնչելով առնվազն ութ ֆիլմի էկրանավորում (երկուսն այժմ համարվում են կորած), մեկ մուլտֆիլմ, երկու վավերագրական ֆիլմ և մեկ տեսախաղ: Գոգոլի ստեղծագործությունը տարբերվում է արևմտաեվրոպական գոթական գեղարվեստական գրականությունից, քանի որ նրա մշակութային ազդեցությունները հիմնված էին ուկրաինական բանահյուսության, կազակական կենսակերպի և, որպես կրոնական մարդ, ուղղափառ քրիստոնեության վրա[60][61]:

Այս դարաշրջանի այլ համապատասխան հեղինակներից են Վլադիմիր Ֆյոդորովիչ Օդոևսկին («Կենդանի դիակը», գրված 1838 թվականին, հրատարակված 1844 թվականին, «Ուրվականը», «Սիլֆիդը», ինչպես նաև պատմվածքներ), կոմս Ալեքսեյ Կոնստանտինովիչ Տոլստոյը («Վուրդալակ ընտանիքը», 1839 թվականին և «Վամպիր», 1841 թվականին), Միխայիլ Զագոսկինը («Անկոչ հյուրեր»), Յոզեֆ Սեկովսկի/Օսիպ Սենկովսկի («Անտար») և Եվգենի Բարատինսկին («Մատանին»)[58]:

Տասնիններորդ դարի գոթական գեղարվեստական գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Վիկտորիանական դարաշրջանում գոթական ժանրը դադարել էր լինել վեպերի գերիշխող ժանր Անգլիայում՝ մասամբ փոխարինվելով ավելի հանգիստ պատմական գեղարվեստական գրականությամբ։ Այնուամենայնիվ, գոթական կարճ պատմվածքները շարունակում էին ժողովրդականություն վայելել, հրատարակվելով ամսագրերում կամ որպես փոքրիկ գրքույկներ, որոնք կոչվում էին փեննի ֆրեֆլս[2]: Այս շրջանի ամենաազդեցիկ գոթական գրողը ամերիկացի Էդգար Ալան Պոն էր, որը գրել է բազմաթիվ կարճ պատմվածքներ և բանաստեղծություններ՝ վերաիմաստավորելով գոթական ոճերը։ Նրա «Աշերների տան անկումը» (1839) պատմվածքը վերանայում է դասական գոթական ոճերը՝ արիստոկրատական քայքայումը, մահը և խելագարությունը[62]: Պոն այժմ համարվում է ամերիկյան գոթիկայի վարպետը[2]:

Անգլիայում ամենամեծ ազդեցություն ունեցող փեննի ֆռեֆլսը անանուն գրանցված «Վարնի վամպիրը» (1847), որը ներմուծեց վամպիրների սուր պատկերված ատամները[63]: Մեկ այլ նշանավոր անգլիացի հեղինակ, որը գրել է փեննի սարսափներ, Ջորջ Վ. Մ. Ռեյնոլդսն է, որը հայտնի է «Լոնդոնի առեղծվածները» (1844), «Ֆաուստ» (1846), «Վագներ Վեր-գայլը» (1847) և «Նեկրոմանսը» (1857) վեպերով[64]: Էլիզաբեթ Գասկելի «Գրիֆիթների ճակատագիրը» (1858), «Լոիս կախարդը» և «Մոխրագույն կինը» պատմվածքներում օգտագործվում է գոթական գեղարվեստական գրականության ամենատարածված թեմաներից մեկը՝ նախնիների մեղքերի ուժը՝ ապագա սերունդներին անիծելու համար, կամ վախը, որ նրանք կանեն դա։ Անգլիացի միջնադարագետ Մ. Ռ. Ջեյմսը, որի պատմվածքները մինչ օրս էլ տարածված են, հայտնի է որպես «հնաոճ ուրվականների պատմության» հիմնադիր։ Իսպանիայում Գուստավո Ադոլֆո Բեքերը աչքի է ընկել իր ռոմանտիկ բանաստեղծություններով և կարճ պատմվածքներով, որոնցից մի քանիսը պատկերում են գերբնական իրադարձություններ։ Այսօր ոմանք նրան համարում են ամենաշատ կարդացվող իսպանացի գրողը Միգել դե Սերվանտեսից հետո[65]:

«Վարնի վամպիրը» հրատարակության շապիկ, 1845թ.
Ջեյն Էյրի դատավարությունը ճահճուտներում Շառլոթ Բրոնտեի «Ջեյն Էյր» (1847) պիեսում

Այս կարճ գոթական գեղարվեստական ստեղծագործություններից բացի, որոշ վեպեր հիմնված էին գոթիկայի վրա։ Էմիլի Բրոնտեի «Ուոթերինգ բարձունքներ» (1847) վեպը գոթական ոճը տեղափոխում է արգելված Յորքշիրյան մուրեր և ներկայացնում է ուրվականների ուրվականներ և Բայրոնյան հերոս՝ ի դեմս դիվային Հիթքլիֆի։ Ֆեմինիստ քննադատ Էլեն Մորսը Բրոնտեների գեղարվեստական ստեղծագործությունները մեջբերել է որպես կանացի գոթիկայի վառ օրինակներ, որոնք ուսումնասիրում են կնոջ թակարդը ընտանեկան տարածքում և պատրիարխալ իշխանությանը ենթարկվելը, ինչպես նաև նման սահմանափակումները խաթարելու և խուսափելու ագրեսիվ և վտանգավոր փորձերը[66]: Էմիլի Բրոնտեի «Քեթի» և Շառլոտ Բրոնտեի «Ջեյն Էյր» կին գլխավոր հերոսների օրինակներ են նման դերերում[67]: Լուիզա Մեյ Ալկոտի գոթական «Երկար ճակատագրական սիրային հետապնդում» (գրված 1866 թվականին, բայց հրատարակված 1995 թվականին) վեպը նույնպես այս ենթաժանրի հետաքրքիր նմուշ է։ Շառլոտ Բրոնտեի«Վիլետ» նույնպես ցուցադրում է գոթական ազդեցությունը՝ իր գերբնական ենթասյուժեով, որտեղ պատկերված է միանձնուհի ուրվական, և Հռոմի կաթոլիկությունը որպես էկզոտիկ և հեթանոսական պատկերացումով[68][69]: Նաթանիել Հոթորնի «Յոթ ճակտոնների տունը» վեպը, որը պատմում է ընտանիքի նախնիների տան մասին, գունավորված է գերբնականի և կախարդության ակնարկներով. և իսկական գոթական ոճով այն ներկայացնում է տունը որպես գլխավոր հերոսներից մեկը։

Չարլզ Դիքենսի Bleak House պիեսի The Night տեսարանը, որը պատկերում է Լոնդոնի մռայլ Վեստմինստերյան կամուրջը

Այս ժանրը նաև մեծ ազդեցություն է ունեցել այնպիսի գրողների վրա, ինչպիսին է Չարլզ Դիքենսը, որը դեռահաս տարիքում գոթական վեպեր էր կարդում և դրանց մռայլ մթնոլորտն ու մելոդրաման իր ստեղծագործություններում ներառել՝ դրանք տեղափոխելով ավելի ժամանակակից ժամանակաշրջան և քաղաքային միջավայր. օրինակ՝ «Օլիվեր Թվիստ» (1837–1838), «Մռայլ տուն» (1852–1853) և «Մեծ սպասումներ» (1860–1861) ստեղծագործություններում: Այս ստեղծագործությունները հարուստ, կարգուկանոնով և առատաձեռն քաղաքակրթությունը համեմատում են նույն մետրոպոլիսի աղքատների անկարգության և բարբարոսության հետ: Մասնավորապես, «Մռայլ տուն» է վերագրվում քաղաքային մշուշի ներմուծումը վեպ, որը կդառնար քաղաքային գոթական գրականության և կինոյի հաճախակի բնութագիր[70]: «Մեծ սպասումներ» վեպի միսս Հեվիշեմը Դիքենսի ամենագոթական կերպարներից մեկն է: Դառը ճգնավորը փակվում է իր մռայլ առանձնատանը այն բանից հետո, երբ հարսանիքի օրը զոհասեղանի մոտ լքվեց[71]: Նրա ամենաակնհայտ գոթական ստեղծագործությունը նրա վերջին վեպն է՝ «Էդվին Դրուդի առեղծվածը» որը նա չապրեց ավարտելու համար և անավարտ հրատարակվեց 1870 թվականին իր մահից հետո:[3] Գոթական վեպի տրամադրությունն ու թեմաները հատկապես գրավում էին վիկտորիական դարաշրջանի մարդկանց՝ նրանց մոլուցքով սգո ծեսերի, հուշանվերների և ընդհանուր առմամբ մահկանացու կյանքի նկատմամբ։

19-րդ դարում իռլանդացի կաթոլիկները նույնպես գրել են գոթական գեղարվեստական ​​գրականություն։ Չնայած որոշ անգլո-իռլանդացիներ տասնամյակներ անց գերիշխել և սահմանել են ենթաժանրը, նրանք այն չեն տիրապետել։ Իռլանդացի կաթոլիկ գոթական գրողների թվում էին Ջերալդ Գրիֆինը, Ջեյմս Քլարենս Մանգանը և Ջոն և Մայքլ Բանիմները։ Ուիլյամ Կարլտոնը նշանավոր գոթական գրող էր, որը կաթոլիկությունից դարձավ անգլիկանություն[72]:

Շվեյցարիայում Երեմիաս Գոթելֆը գրել է «Սև սարդ» (1842)՝ այլաբանական ստեղծագործություն, որն օգտագործում է գոթական թեմաներ։ Գերմանացի գրող Թեոդոր Շթորմի վերջին ստեղծագործությունը՝ «Սպիտակ ձիու վրա նստած հեծյալը»(1888), նույնպես օգտագործում է գոթական մոտիվներ և թեմաներ[73]:

Գոգոլից հետո ռուսական գրականությունը տեսավ ռեալիզմի վերելքը, բայց շատ հեղինակներ շարունակեցին գրել պատմվածքներ գոթական գեղարվեստական ​​տարածքում: Իվան Սերգեևիչ Տուրգենևը, ամենահայտնի ռեալիստներից մեկը, գրել է «Ֆաուստ» (1856), «Ուրվականներ» (1864), «Հաղթական սիրո երգը» (1881) և «Կլարա Միլիչ» (1883): Մեկ այլ դասական ռուս ռեալիստ՝ Ֆեոդոր Միխայլովիչ Դոստոևսկին, գոթական տարրեր է ներառել իր ստեղծագործություններից շատերում, չնայած դրանցից ոչ մեկը չի կարող համարվել մաքուր գոթական[74]: Գրիգորի Պետրովիչ Դանիլևսկին, որը գրել է պատմական և վաղ գիտաֆանտաստիկ վեպեր և պատմվածքներ, 1879 թվականին գրել է «Մեռած մարդասպան»: Գրիգորի Ալեքսանդրովիչ Մախտետը նաև գրել է «Մեռած մարդասպան» ստեղծագործությունը, որն այժմ նույնպես կարող է համարվել գոթական[75]:

Ռոբերտ Լուիս Սթիվենսոնի «Դոկտոր Ջեքիլի և պարոն Հայդի տարօրինակ պատմությունը» (1886) 1880-ականների դասական գոթական ստեղծագործություն էր, որը բազմաթիվ բեմականացված լուծումներ է ստացել։

1880-ականներին գոթական ժանրի վերածնունդը տեղի ունեցավ որպես հզոր գրական ձև, որը զուգորդվում էր fin de sicle-ի հետ, որը գեղարվեստականացնում էր ժամանակակից վախերը, ինչպիսիք են բարոյական դեգրադացիան, և կասկածի տակ էր դնում ժամանակի սոցիալական կառուցվածքները: Այս քաղաքային գոթիկայի դասական ստեղծագործություններից են Ռոբերտ Լուիս Սթիվենսոնի «Դոկտոր Ջեքիլի և պարոն Հայդի տարօրինակ պատմությունը» (1886), Օսկար Ուայլդի «Դորիան Գրեյի դիմանկարը» (1891), «Ջորջ դյու Մորիեի»Trilby (1894), Ռիչարդ Մարշի «Բզեզը» (1897), Հենրի Ջեյմսի «Պտուտակի պտույտը» (1898) և Արթուր Մաչենի պատմվածքները։

Իռլանդիայում գոթական արձակը, որպես կանոն, մատակարարվում էր անգլո-իռլանդական բողոքական իշխանության կողմից։ Գրական քննադատ Թերի Իգլթոնի կարծիքով՝ Չարլզ Մատուրինը, Շերիդան Լե Ֆանուն և Բրեմ Սթոքերը կազմում են իռլանդական գոթական ենթաժանրի միջուկը՝ պատմվածքներով, որոնք ներկայացնում են անպտուղ լանդշաֆտում տեղակայված ամրոցներ և ատավիստական գյուղացիության վրա գերիշխող հեռավոր արիստոկրատների մի խումբ, որոնք ներկայացնում են կաթոլիկ Իռլանդիայի քաղաքական ծանր վիճակի այլաբանական ձևը՝ ենթարկված բողոքական իշխանությանը[76]: Լե Ֆանուի կողմից մռայլ չարագործի, արգելված առանձնատան և հալածված հերոսուհու օգտագործումը «Քեռի Սայլաս» (1864) ստեղծագործությունում ցույց է տալիս Ուոլպոլի «Օտրանտո» և Ռեդքլիֆի «Ուդոլֆո» ստեղծագործություններից անմիջական ազդեցությունը: Լե Ֆանուի կարճ պատմվածքների ժողովածուն՝ «Մռայլորեն ապակու մեջ» (1872), ներառում է վամպիրների համար նախատեսված «Կարմիլլա» վամպիրային գերազանց պատմությունը, որը թարմ արյուն է տվել գոթիկայի այդ հատուկ ուղղությանը և ազդել է Բրեմ Սթոքերի «Դրակուլա» վամպիրային վեպի (1897) վրա: Սթոքերի գիրքը ստեղծել է բոլոր ժամանակների ամենահայտնի գոթական չարագործին՝ կոմս Դրակուլային, և Տրանսիլվանիան ու Արևելյան Եվրոպան դարձրել է գոթիկայի դասական տեղեր[77]: Հրատարակված Dracula-ի հետ նույն տարում, Ֆլորենս Մարիատի «Վամպիրի արյունը» վամպիրային գեղարվեստական գրականության մեկ այլ ստեղծագործություն է: «Վամպիրի արյունը», որը, ինչպես Կարմիլան, ներկայացնում է կին վամպիրի, աչքի է ընկնում վամպիրիզմը որպես ռասայական և բժշկականացված մեկնաբանությամբ: Վամպիր Հարիետ Բրանդտը նույնպես հոգեբանական վամպիր է, որը ակամա սպանում է[78]:

Միացյալ Նահանգներում 19-րդ դարի վերջի գոթական ավանդույթի նշանավոր գրողներն էին Ամբրոզ Բիրսը, Ռոբերտ Չեմբերսը և Էդիթ Ուորթոնը: Բիրսի կարճ պատմվածքները Պոյի սարսափելի և պեսիմիստական ավանդույթի հետևում էին: Չեմբերսը տրվել է Ուայլդի և Մաչենի դեկադենտային ոճին, նույնիսկ իր «Դեղին հագուստով թագավորը» (1895) վեպում ներառելով Ուայլդ անունով մի կերպարի[79]: Ուորթոնը հրատարակել է մի քանի նշանավոր գոթական ուրվականների պատմություններ: Կանադացի գրող Գիլբերտ Փարքերի որոշ ստեղծագործություններ նույնպես ընկնում են այս ժանրի մեջ, այդ թվում՝«Այն գոտին, որտեղ շրջադարձ չկար»(1900) վեպում պատմվածքները[80]:

Գոթական արձակը նշանակալի դարձավ Իտալիայում 19-րդ դարի վերջին տասնամյակներում, հատկապես զարգացած Սկապիլիատիի կողմից, ինչպիսիք են Իջինիո Ուգո Տարչետտին (առավել նշանակալի է նրա «Ֆոսկա» վեպում), Ջովանի Ֆալդելլան ու Կամիլո և Արիգո Բոիտո եղբայրները[81]: Այն շարունակվել է Ջովաննի Վերգայի և Լուիջի Կապուանայի որոշ ստեղծագործություններում, որոնք առավել հայտնի են որպես վերիստի, ինչպես նաև Էմիլիո Դե Մարչիի, Ռեմիջիո Զենայի և, ամենից առաջ, Անտոնիո Ֆոգացարոյի բեմադրությունների որոշ հատվածներում (առավել նշանակալից է նրա դեբյուտային «Մալոմբռա» վեպում)[81]:

Ֆրանսիացի գրող Գաստոն Լեռուի «Օպերայի ուրվականը»(1909–1910) սերիական վեպը 20-րդ դարի սկզբի գոթական գեղարվեստական գրականության մեկ այլ հայտնի օրինակ է, երբ շատ գերմանացի հեղինակներ գրում էին Շաուերրոմանի ազդեցությամբ ստեղծագործություններ, այդ թվում՝ Հանս Հայնց Էվերսը[82]:

Գի դը Մոպասանի Le Horla (1887)

Ռուսական գոթիկա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մինչև 1990-ական թվականները ռուսական գոթական քննադատները ռուսական գոթիկան չէին դիտարկում որպես ժանր։ Եթե օգտագործվում էր, «գոթիկա» բառն օգտագործվում էր Ֆեոդոր Դոստոևսկու (հիմնականում վաղ) 1880-ական թվականների ստեղծագործությունները նկարագրելու համար։ Քննադատների մեծ մասը օգտագործում էր այնպիսի պիտակներ, ինչպիսիք են «ռոմանտիզմը» և «ֆանտաստիկ»-ը, ինչպես օրինակ՝ 1984 թվականի պատմվածքների ժողովածուում, որը անգլերեն է թարգմանվել որպես «Ռուսական 19-րդ դարի գոթական պատմվածքներ», սակայն սկզբնապես վերնագրված էր «Фантастический мир русской романтической повести», որը բառացիորեն նշանակում է «Ռուսական ռոմանտիզմի ֆանտաստիկ աշխարհը՝ կարճ պատմվածք/նովել»[83]: Այնուամենայնիվ, 1980-ականների կեսերից ի վեր ռուսական գոթական գեղարվեստական գրականությունը որպես ժանր սկսեց քննարկվել այնպիսի գրքերում, ինչպիսիք են՝ «Գոթական-ֆանտաստիկան տասնիններորդ դարի ռուսական գրականության մեջ», «Եվրոպական գոթիկա. ոգևորված փոխանակում 1760–1960», «, Ռուսական գոթական վեպը և դրա բրիտանական նախապատմությունները և Գոթական վեպը Ռուսաստանի դեմ»:

Առաջին ռուս հեղինակը, որի ստեղծագործությունը նկարագրվել է որպես գոթական գեղարվեստական գրականություն, համարվում է Նիկոլայ Միխայլովիչ Քարամզինը։ Մինչ նրա ստեղծագործություններից շատերը պարունակում են գոթական տարրեր, առաջինը, որը զուտ գոթական գեղարվեստական ​​պիտակով է դասվում, 1793 թվականի «Օստրով Բորնգոլմ» (Բորնհոլմ կղզի) ստեղծագործությունն է[84]: Գրեթե տասը տարի անց Նիկոլայ Իվանովիչ Գնեդիչը հետևեց իր օրինակին իր 1803 թվականի «Դոն Կոնրադո դե Գերերա» վեպով, որի գործողությունները տեղի են ունենում Իսպանիայում Ֆիլիպ II-ի գահակալության օրոք[85]: «Գոթական» տերմինը երբեմն օգտագործվում է նաև ռուս հեղինակների, ինչպիսիք են Վասիլի Անդրեևիչ Ժուկովսկին, բալլադները, մասնավորապես՝ «Լյուդմիլա» (1808) և «Սվետլանա» (1813), որոնք երկուսն էլ թարգմանություններ են՝ հիմնված Գոտֆրիդ Ավգուստ Բյուրգերի «Լենոր» գոթական գերմանական բալլադի վրա[86]:

20-րդ դարի սկզբին՝ Ռուսաստանի կայսերական վերջին տարիներին, շատ հեղինակներ շարունակեցին գրել գոթական գեղարվեստական ​​ժանրում: Նրանց թվում են պատմաբան և պատմական գեղարվեստական ​​գրող Ալեքսանդր Վալենտինովիչ Ամֆիտեատրովը և Լեոնիդ Նիկոլաևիչ Անդրեևը, որը մշակել է հոգեբանական բնութագրում. սիմվոլիստ Վալերի Յակովլևիչ Բրյուսովը, Ալեքսանդր Գրինը, Անտոն Պավլովիչ Չեխովը[87], և Ալեքսանդր Իվանովիչ Կուպրինը[75]: Նոբելյան մրցանակի դափնեկիր Իվան Ալեքսեևիչ Բունինը գրել է «Չոր հովիտ»(1912) վեպը, որը համարվում է գոթական գրականության ազդեցության տակ[88]: Այս թեմայով մենագրության մեջ Մուիրեն Մագուայրը գրում է. «Գոթական-ֆանտաստիկ ժանրի կենտրոնական դերը ռուսական գեղարվեստական ​​գրականության մեջ գրեթե անհնար է չափազանցնել, և, անշուշտ, բացառիկ է համաշխարհային գրականության համատեքստում»[89]:

Քսաներորդ դարի գոթական գեղարվեստական գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Տիկին Դենվերսը Դաֆնե դյու Մորիեի Rebecca վեպի 1940 թվականի էկրանավորման մեջ։ Rebecca-ի հաջողությունը 20-րդ դարում խթանեց գոթական ռոմանտիկայի նկատմամբ հետաքրքրության վերածնունդը[90]:

Գոթական գեղարվեստական գրականությունն ու մոդեռնիզմը ազդեցություն են ունեցել միմյանց վրա։ Սա հաճախ ակնհայտ է դետեկտիվ, սարսափ գեղարվեստական գրականության և գիտաֆանտաստիկ ժանրերում, սակայն գոթիկայի ազդեցությունը կարելի է տեսնել նաև 20-րդ դարի բարձր գրական մոդեռնիզմում։ Օսկար Ուայլդի «Դորիան Գրեյի նկարը»(1890) սկիզբ է դրել հին գրական ձևերի և առասպելների վերամշակմանը, որոնք տարածված են դարձել Ուիլյամ Բաթլեր Եյթսի, Թոմաս Սթեռնս Էլիոթի, Ջեյմս Ջոյսի, Վիրջինիա Վուլֆի, Շիրլի Ջեքսոնի և Անժելա Քարթերի, ի թիվս այլոց, ստեղծագործություններում[91]: Ջոյսի «Ուլիսես» (1922) կենդանի մարդիկ վերածվում են ուրվականների, ինչը վկայում է այդ ժամանակ լճացած Իռլանդիայի և 1840-ականների Մեծ սովից մինչև տեքստի ներկայիս պահը ցիկլիկ տրավմաների պատմության մասին[92]: Այն ձևը, որով «Ուլիսես»-ը օգտագործում է գոթական կլիշեներ, ինչպիսիք են ուրվականները, միաժամանակ հեռացնելով 19-րդ դարի գոթական գեղարվեստական գրականության գերբնական տարրերը, ցույց է տալիս 20-րդ դարի առաջին կեսի մոդեռնիստական գոթական գրականության ընդհանուր ձևը։

«Pulp» ամսագրերը, ինչպիսին է «Weird Tales»-ը, վերատպեցին և տարածեցին նախորդ դարի գոթական սարսափ ժանրը:

Ամերիկայում այնպիսի ամսագրեր, ինչպիսիք են Weird Tales-ը, վերատպում էին նախորդ դարի դասական գոթական սարսափ պատմությունները, որոնք գրել էին Պոն, Արթուր Կոնան Դոյլը և Էդվարդ Բուլվեր-Լիթոնը, և տպագրում էին ժամանակակից հեղինակների նոր պատմություններ՝ ներառելով ինչպես ավանդական, այնպես էլ նոր սարսափներ[93]: Դրանցից ամենանշանակալին Հովարդ Ֆիլիպս Լավքրաֆտն էր, որը նաև գրել է գոթական և գերբնական սարսափի ավանդույթի համառոտ ակնարկ իր Supernatural Horror in Literature (1936) վեպում և մշակել է մի առասպել, որը ազդեցություն է ունեցել գոթական և ժամանակակից սարսափի վրա մինչև 21-րդ դար: Լավքրաֆթի հովանավորյալ Ռոբերտ Բլոխը նպաստել է Weird Tales գրքին և գրել «Խելագարը» (1959) վեպը, որը հիմնված էր ժանրի դասական հետաքրքրությունների վրա: Դրանցից գոթական ժանրը, որպես այդպիսին, զիջեց ժամանակակից սարսափ գեղարվեստական գրականությանը, որը որոշ գրականագետների կողմից համարվում է գոթիկայի ճյուղ[94], չնայած մյուսները այս տերմինն օգտագործում են ամբողջ ժանրը ընդգրկելու համար: Գոթիկայի ռոմանտիկ ուղղությունը ներառվել է Դաֆնե դյու Մորիեի «Ռեբեկկա» (1938) ստեղծագործության մեջ, որը, որոշների կարծիքով, ազդված է Շառլոտ Բրոնտեի Jane Eyre վեպի ստեղծագործությունից[95]: Դյու Մորիեի այլ գրքեր, ինչպիսին է «Ջամայկա Ինն» (1936), նույնպես ցուցադրում են գոթական միտումներ։ Դյու Մորիեի աշխատանքները ոգեշնչել են «կանացի գոթիկների» զգալի մասը, որոնցում հերոսուհիները հերթով հիանում կամ սարսափում են բայրոնյան տղամարդկանցից, որոնք տիրապետում են առաջնակարգ անշարժ գույքի հեկտարներով հողատարածքների, և համապատասխան ազնվականի իրավունքից։

Հարավային գոթական ժանր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Այս ժանրը նաև ազդեցություն է ունեցել ամերիկյան գրականության վրա՝ ստեղծելով հարավային գոթական ժանր, որը համատեղում է որոշ գոթական զգացողություններ, ինչպիսիք են գրոտեսկը, Հարավային Միացյալ Նահանգների միջավայրի և ոճի հետ: Օրինակներից են Էրսկին Քոլդուելը, Ուիլյամ Ֆոլկները, Քարսոն Մաքքալերսը, Ջոն Քենեդի Թուլը, Մենլի Ուեյդ Ուելմանը, Յուդորա Ուելտին, Ուիլյամ Ֆոլքները, Թենեսի Ուիլյամսը, Թրումեն Կապոտեն, Մերի Ֆլաների Օ'Քոննորը, Դեյվիս Գրաբը, Անն Ռայսը, Հարփեր Լին և Քորմակ Մաքքարթին[96]:

Նոր գոթական սիրավեպեր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մեծածախ արտադրված գոթական սիրավեպերը հայտնի դարձան 1950-ական, 1960-ական և 1970-ական թվականներին այնպիսի հեղինակների հետ, ինչպիսիք են Ֆիլիս Ա. Ուիթնին, Ջոան Այքենը, Դորոթի Իդենը, Վիկտորիա Հոլթը, Բարբարա Մայքլսը, Մերի Ստյուարտը, Ալիսեն Ուայթը և Ջիլ Թաթերսալը: Շատ գլխավոր շապիկներում պատկերված է սարսափահար մի կին, որը կիսաթափանցիկ հագուստով կանգնած է մռայլ ամրոցի առջև, հաճախ՝ միակ լուսավորված պատուհանով: Շատերը հրատարակվել են Paperback Library Gothic հրատարակչության ներքո և վաճառվել են կին ընթերցողների համար: Մինչդեռ հեղինակները հիմնականում կանայք էին, որոշ տղամարդիկ գոթական սիրավեպեր գրել են կանացի կեղծանուններով. բեղուն Կլարիսա Ռոսը և Մերիլին Ռոսը տղամարդ Դեն Ռոսի կեղծանուններն էին. Ֆրենկ Բելկնապ Լոնգը Gothics-ն հրատարակել է իր կնոջ՝ Լիդա Բելկնապ Լոնգի անունով. բրիտանացի գրող Պիտեր Օ'Դոնելը գրել է Մադլեն Բրենտ կեղծանունով: 1990-ականների սկզբին գոթական սիրավեպերի բումը մարելուց հետո, շատ քիչ հրատարակիչներ ընդունեցին լայն սպառման ռոմանտիկ գրականության համար նախատեսված փափուկ կազմով գրքերի տերմինը, բացառությամբ այնպիսի հրատարակչությունների, ինչպիսին է «Love Spell»-ը, որի հրատարակումը դադարեցվել է 2010 թվականին[97]: Այնուամենայնիվ, վերջին տարիներին «Գոթական սիրավեպ» տերմինն օգտագործվում է գոթական գեղարվեստական ​​գրականության ինչպես հին, այնպես էլ նոր ստեղծագործությունները նկարագրելու համար[98]:

Ժամանակակից գոթական ժանր

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ժամանակակից հեղինակների կողմից գոթական արձակը շարունակում է լայնորեն կիրառվել: Սարսափ կամ այլ տեսակի արձակի շատ ժամանակակից գրողներ ցուցաբերում են գոթական ոճի զգալի զգայունություն. օրինակներ են Անն Ռայսը, Սյուզան Հիլը, Ռեյ Ռասելը, Բիլլի Մարտինը, Սիլվիա Մորենո-Գարսիան, Կարմեն Մարիա Մաչադոն, Նիլ Գեյմանը և Սթիվեն Քինգը[99][100]: Թոմաս Մ. Դիշի «Վանականը» (1994) վեպը ենթավերնագրված էր «Գոթական սիրավեպ» և մասամբ մոդելավորված էր Մեթյու Լյուիսի «Վանականը» ստեղծագործության հիման վրա[101][102][103]: Շատ գրողներ, ինչպիսիք են Բիլլի Մարտինը, Սթիվեն Քինգը, Բրեթ Իսթոն Էլիսը և Քլայվ Բարքերը, կենտրոնացել են մարմնի մակերեսի և արյան տեսողականության վրա[104]: Անգլիացի Ռիաննոն Ուորդը գոթական արձակի վերջին գրողներից է: Կատրիոնա Ուորդը 2016 թվականին արժանացել է Բրիտանական ֆենտեզի մրցանակի՝ որպես լավագույն սարսափ վեպի հեղինակ՝ իր «Հում արյուն» գոթական վեպի համար։

Ժամանակակից ամերիկացի գրողների շարքում են Ջոյս Քերոլ Օութսը՝ «Բելֆլյոր» և «Բլադսմուրի սիրավեպ», Թոնի Մորիսոնը՝ իր արմատական Beloved վեպով, որը պատմում է մի ստրկուհու մասին, որի սպանված երեխան հետապնդում է նրան, Ռեյմոնդ Քենեդին՝ իր «Լուլու Ինկոգնիտո» վեպով[105], Դոննա Թարթը՝ իր պոստմոդեռն գոթական սարսափ վեպի «Գաղտնի պատմությունը»[106], Ուրսուլա Վերնոնը՝ իր Էդգար Ալան Պոյից ոգեշնչված «Ինչն է շարժում մեռյալներին» վեպով, Դանիել Թրուսոնին՝ իր «գոթական էքստրավագանզայով» «Նախնին»[107] և կինոռեժիսոր Աննա Բիլլերը՝ «Կապույտ մորուքի ամրոց» վեպով, որը հիշեցնում է 18-րդ դարի գոթական վեպերի և 1960-ականների թանկարժեք սիրավեպերի մասին[108]: Գոթական ավանդույթը շարունակած բրիտանացի գրողների թվում են Սառա Ուոթերսը՝ իր «Փոքրիկ անծանոթը» վեպով[109], Դիանա Սեթերֆիլդը՝ իր բնորոշ գոթական վեպերով՝ «Տասներեքերորդ հեքիաթը»[110] և «Մի անգամ գետի վրա», Հելեն Օյեյեմին՝ իր փորձարարական վեպով՝ «Սպիտակը կախարդանքի համար է»[111], Սառա Փերին՝ իր «Մելմոթը» և «Էսեքսի օձը» վեպերով[112], և Լորա Փըրսելը՝ իր պատմական վեպերով՝ «Լուռ ուղեկիցները» և «Մթության ձևը»[113]:

Նոր Զելանդիայում (ենթաժանրը կոչվում է նորզելանդական գոթական կամ մաորիական գոթական)[114] և Ավստրալիայում (հայտնի է որպես ավստրալական գոթական) զարգացել են նաև մի քանի գոթական ավանդույթներ: Դրանք ուսումնասիրում են ամեն ինչ՝ սկսած երկու երկրների բազմամշակութային բնույթից[115] մինչև դրանց բնական աշխարհագրությունը[116]: Ավստրալական գոթական ավանդույթի վեպերի թվում են Քեյթ Գրենվիլի «Գաղտնի գետը» և Քիմ Սքոթի ստեղծագործությունները[117]: Ավելի փոքր ժանր է Թասմանիական գոթիկան, որը տեղի է ունենում բացառապես կղզում, որի ակնառու օրինակներից են Ռիչարդ Ֆլանագանի «Գուլդի ձկների գիրքը» և Ռոհան Ուիլսոնի «Շրջիկ խումբը»[118][119][120][121]։ Մեկ այլ ավստրալիացի հեղինակ՝ Քեյթ Մորտոնը, գրել է դասական գոթական գեղարվեստական գրականության մի քանի հարգանքի տուրք, որոնց թվում են «Հեռավոր ժամերը» և «Ռիվերտոնի տունը»[122]։

Հարավային Օնտարիոյի գոթիկան նմանատիպ զգացողություն է ցուցաբերում կանադական մշակութային համատեքստում։ Ռոբերտսոն Դեյվիսը, Ալիս Մունրոն, Բարբարա Գաուդին, Թիմոթի Ֆինդլին և Մարգարետ Ատվուդը ստեղծել են այս ձևի նշանակալի օրինակներ։ Ավանդույթի մեկ այլ գրող էր Հենրի Ֆարելը, որն առավել հայտնի է իր 1960 թվականի հոլիվուդյան սարսափ վեպով՝ «Ի՞նչ է պատահել Բեյբի Ջեյնին։»։ Ֆարելի վեպերը կինոյում ծնեցին «Գրանդ Դեյմ Գինյոլի» ենթաժանրը, որը ներկայացված է այնպիսի ֆիլմերով, ինչպիսին է Ֆարելի վեպի հիման վրա նկարահանված 1962 թվականի ֆիլմը, որի գլխավոր դերերում խաղում էին Բեթ Դեյվիսն ընդդեմ Ջոան Քրոուֆորդի։ Ֆիլմերի այս ենթաժանրը անվանվել է «հոգեբանական» ժանր։

Անգլախոս աշխարհից դուրս լատինաամերիկյան գոթական գրականությունը 21-րդ դարի առաջին տասնամյակներից ի վեր թափ է հավաքում։ Գոթական ոճը նկարագրված հիմնական հեղինակներից են Մարիա Ֆերնանդա Ամպուերոն, Մարիանա Էնրիկեսը, Ֆերնանդա Մելչորը, Մոնիկա Օխեդան, Ջովաննա Ռիվերոն և Սամանտա Շվեբլինը։

Գոթական բազմաթիվ ենթաժանրերի մեջ է մտնում նոր «շրջակա միջավայրի գոթիկա» կամ «էկոգոթիկա»[123][124][125]: Սա էկոլոգիապես գիտակցված գոթիկա է, որը զբաղվում է «մութ բնությամբ» և «էկոֆոբիայով»[126]: Էկոգոթիկայի գրողներն ու քննադատները ենթադրում են, որ գոթական ժանրը եզակի դիրք ունի կլիմայի փոփոխության և մոլորակի էկոլոգիական ապագայի վերաբերյալ անհանգստությունների մասին խոսելու համար[127]։

21-րդ դարի բեսթսելլեր գրքերի շարքում Ստեֆանի Մեյերի «Մթնշաղ» երիտասարդական վեպն այժմ ավելի ու ավելի է նույնացվում որպես գոթական վեպ, ինչպես նաև Կառլոս Ռուիս Սաֆոնի 2001 թվականի «Քամու ստվերը» վեպը[128]:

Այլ միջոցներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գրական գոթական թեմաները թարգմանվել են այլ միջոցներով։ 20-րդ դարի գոթական սարսափ կինոյում նկատվել է նշանակալի վերածնունդ, ինչպիսիք են 1930-ականների դասական Universal Monsters ֆիլմերը, Hammer Horror ֆիլմերը և Ռոջեր Կորմանի Poe շարքը[129]։ Հնդկական կինոյում գոթական ավանդույթը համակցվել է հնդկական մշակույթի ասպեկտների, մասնավորապես՝ վերամարմնավորման հետ՝ ստեղծելով «հնդկական գոթական» ժանր, որը սկսվել է Mahal (1949) և Madhumati (1958) ֆիլմերով[130]։ 1960-ականների գոթական հեռուստասերիալ Dark Shadows հեռուստասերիալը առատորեն փոխառություններ է ստացել գոթական ավանդույթներից՝ ներառելով այնպիսի տարրեր, ինչպիսիք են՝ ուրվականներով լի առանձնատները, վամպիրները, կախարդները, դատապարտված սիրավեպերը, մարդագայլերը, մոլուցքը և խելագարությունը։ 1970-ականների սկզբին գոթական սիրավեպի կոմիքսների մինի-թրենդ հայտնվեց այնպիսի վերնագրերով, ինչպիսիք են՝ DC Comics-ի The Dark Mansion of Forbidden Love և The Sinister House of Secret Love, Charlton Comics-ի Haunted Love, Curtis Magazines-ի Gothic Tales of Love և Atlas/Seaboard Comics-ի մեկանգամյա Gothic Romances ամսագիրը։

«The Cure»-ի Ռոբերտ Սմիթը (նկարը՝ 1989 թվականին) ազդեցիկ դեմք էր 1980-ականներին ի հայտ եկած գոթական ենթամշակույթում։

«The Cure»-ի Ռոբերտ Սմիթը (նկարը՝ 1989 թվականին) ազդեցիկ դեմք էր 1980-ականներին ի հայտ եկած գոթական ենթամշակույթում։

Քսաներորդ դարի ռոք երաժշտությունն ուներ նաև իր գոթական կողմը: Black Sabbath-ի 1970 թվականի դեբյուտային ալբոմը ստեղծեց մութ ձայն, որը տարբերվում էր այն ժամանակվա մյուս խմբերից և կոչվում էր առաջին «գոթ-ռոք» ձայնագրությունը[131]: Այնուամենայնիվ, երաժշտության ոճը նկարագրելու համար «գոթի» առաջին ձայնագրված օգտագործումը եղել է The Doors-ի համար: Քննադատ Ջոն Սթիքնին օգտագործեց «գոթիկ ռոք» տերմինը՝ նկարագրելու The Doors-ի երաժշտությունը 1967 թվականի հոկտեմբերին The Williams Record-ում հրապարակված գրախոսության մեջ[132]: Գոթիկ ռոքի գեղագիտությունն ու երաժշտական կոնվենցիաները սկզբնապես ձևավորած այլ նախորդներից են Մարկ Բոլանը,[5] Velvet Underground-ը, Դեյվիդ Բոուին, Բրայան Էնոն և Իգի Փոփը[133]։ Քննադատ Սայմոն Ռեյնոլդսը հետահայաց կերպով նկարագրել է Քեյթ Բուշի 1978 թվականի Wuthering Heights երգը՝ Էմիլի Բրոնտեի 1847 թվականի Wuthering Heights վեպից ոգեշնչված տեքստով, որտեղ Քեթին ուրվականի դերում է, իսկ տանջված հակահերոս Հիթքլիֆը՝ որպես «գոթական սիրավեպ՝ խտացված չորսուկես րոպեանոց գազային ռապսոդիայի մեջ»[134]։ Գոթիկ ռոքը որպես երաժշտական ժանր ի հայտ է եկել 1970-ականների վերջին Անգլիայում, Բաուհաուսի դեբյուտային Bela Lugosi's Dead սինգլով, որը թողարկվել է 1979 թվականի վերջին և հետահայաց կերպով համարվում է ժանրի սկիզբը[135]։ Մեկ տարի անց դրան հաջորդեց Joy Division-ի Unknown Pleasures ալբոմը, իսկ 1980-ականների սկզբին պոստ-փանկ խմբերը, ինչպիսիք են The Cure-ը և Siouxsie and the Banshees-ը, իրենց երաժշտության մեջ ներառեցին ավելի շատ գոթական բնութագրեր[136]: Հետևելով ժանրին 18-րդ դարի գրական արմատներից մինչև 1970-ականների վերջից երաժշտական ենթամշակույթի ծաղկումը, The Cure-ի Լոլ Թոլհերսթը գրել է. «Գոթը գոյության մելամաղձոտ գեղեցկությանը սիրահարված լինելու մասին է»[137][138]: Գոթական գրողների, ինչպիսին է Հ. Փ. Լավքրաֆթը, թեմաներն օգտագործվել են գոթական ռոք և հևի մետալ խմբերի կողմից, հատկապես բլեք մետալում, թրեշ մետալում (Metallica-ի The Call of Ktulu), դեթ մետալում և գոթիկ մետալում: Օրինակ՝ իր ստեղծագործություններում հևի մետալ երաժիշտ Քինգ Դայմոնդը հաճույք է ստանում սարսափով, թատերականությամբ, սատանայապաշտությամբ և կաթոլիկության դեմ պայքարով լի պատմություններ պատմելուց[139]:

Դերային խաղերում (RPG) 1983 թվականի Dungeons & Dragons-ի առաջատար արկածային Ravenloft-ը հրահանգում է խաղացողներին հաղթել վամպիր Ստրադ ֆոն Զարովիչին, որը կարոտում է իր մահացած սիրեցյալին: Այն ճանաչվել է որպես լավագույն դերային արկածներից մեկը և նույնիսկ ոգեշնչել է համանուն մի ամբողջ հորինված աշխարհի ստեղծումը: The World of Darkness գոթիկ-փանկ RPG գիծ է, որը տեղի է ունենում իրական աշխարհում՝ գերբնական արարածների, ինչպիսիք են մարդագայլերը և վամպիրները, ավելացված տարրով: Բացի իր գլխավոր անվանումից՝ Vampire: The Masquerade, խաղի գիծը ներառում է մի շարք սփին-օֆ RPG խաղեր, ինչպիսիք են Werewolf, The Apocalypse, Mage, The Ascension, Wraith, The Oblivion, Hunter, The Reckoning և Changeling: The Dreaming, թույլ տալով գոթիկ-փանկ միջավայրում լայն շրջանակի կերպարներ: My Life with Master ֆիլմը գոթական սարսափի կոնվենցիաներն օգտագործում է որպես բռնարար հարաբերությունների փոխաբերություն՝ խաղացողներին դնելով բռնակալ, կյանքից մեծ վարպետի մինիոնների տեղում[140]:

Տարբեր տեսախաղեր ունեն գոթական սարսափ թեմաներ և սյուժեներ: Castlevania շարքը սովորաբար ներառում է Բելմոնտ տոհմի հերոս, որը ուսումնասիրում է մութ, հին ամրոց, կռվում վամպիրների, մարդագայլերի, Ֆրանկենշտեյնի արարածի և այլ գոթական հրեշների դեմ, որոնք գագաթնակետին են հասնում Դրակուլայի դեմ մարտով: Մյուս խաղերը, ինչպիսիք են Ghosts 'n Goblins-ը, ներկայացնում են գոթական գեղարվեստական ​​գրականության ճամբարային ծաղրերգություն: 2017 թվականի Resident Evil 7: Biohazard-ը, որը հարավային գոթական վերաբեռնված survival horror տեսախաղ է, պատմում է մի սովորական մարդու և նրա կնոջ մասին, որոնք փակված են լքված պլանտացիայում և առանձնատանը, որը պատկանում է մի ընտանիքի, որն ունի չարագործ և սարսափելի գաղտնիքներ, և պետք է բախվեն փոքրիկ աղջկա կերպարանքով ուրվական մուտանտի սարսափելի տեսիլքների: Դրան հաջորդեց 2021 թվականի Resident Evil Village-ը, գոթական սարսափի շարունակություն, որը կենտրոնանում է մարտական ​​հերոսի վրա, որը որոնում է իր առևանգված դստերը մի խորհրդավոր արևելաեվրոպական գյուղում, որը գտնվում է մարդագայլերի, վամպիրների, ուրվականների, կերպարանափոխների և այլ հրեշների կողմից բնակեցված տարօրինակ կրոնական պաշտամունքի վերահսկողության տակ: The Devil May Cry շարքը հավասարապես պարոդիկ և ինքնալուրջ ֆրանշիզա է, որը պատմում է շարքի գլխավոր հերոս Դանթեի արկածների, հնարքների և անհաջողությունների մասին, երբ նա ուսումնասիրում է մռայլ դիվային ամրոցներ, հին օկուլտ հուշարձաններ և ավերված քաղաքային լանդշաֆտներ՝ իր մոր և եղբոր համար վրեժ լուծելու իր որոնման մեջ: Գոթական գրական թեմաները հայտնվում են ամբողջ պատմության ընթացքում, ինչպիսիք են անցյալի ֆիզիկապես ներթափանցումը երկիմաստ ժամանակակից միջավայր, կրկնվող պատկերները (հատկապես Դանթեի և նրա երկվորյակ եղբոր վերաբերյալ) և Դանթեի հոր փառքի, բացակայության և դիվային ժառանգության հետ կապված շարունակական մելոդրամաները: Սկսած Devil May Cry 3: Dante's Awakening ֆիլմից, կին գոթական տարրերը մտնում են շարք, երբ դեյտերագոնիստ Լեդին մշակում է իր սեփական վրեժխնդրության դավադրությունը իր մարդասպան հոր դեմ, որտեղ պատրիարխալ կերպարի կողմից հրահրված ճնշող և հետևողական հուզական և ֆիզիկական բռնությունը ծառայում է որպես ծանր, զուսպ հակակշիռ պատմության մնացած մասի շռայլությանը: Վերջապես, Bloodborne-ը տեղի է ունենում քայքայվող գոթական Յհարնամ քաղաքում, որտեղ խաղացողը պետք է բախվի մարդագայլերի, թափառող մուտանտների, վամպիրների, կախարդների և բազմաթիվ այլ գոթական հիմնական արարածների հետ: Այնուամենայնիվ, խաղը կտրուկ շրջադարձ է կատարում՝ գոթականից անցնելով Լավքրաֆտի սարսափի: The Witcher 3: Wild Hunt ընդլայնման փաթեթը՝ Hearts of Stone-ը, ներառում է մի քանի գոթական տարրեր, ինչպիսիք են մահը, ուրվականները, ուրվականների տիրապետությունը, չար անեծքը, լքված ուրվականներով լի առանձնատունը, գերեզմանատունը, գազանները և դիվային էակները[141]:

Հայտնի սեղանի քարտային խաղը՝ Magic: The Gathering-ը, որը հայտնի է իր զուգահեռ տիեզերքով, որը բաղկացած է «ինքնաթիռներից», ներառում է Իննիստրադ անունով ինքնաթիռը: Դրա ընդհանուր գեղագիտությունը հիմնված է հյուսիսարևելյան Եվրոպայի գոթական սարսափի վրա: Իննիստրադի սովորական բնակիչների թվում են պաշտամունքի հետևորդներ, ուրվականներ, վամպիրներ, մարդագայլեր և զոմբիներ:

Կինոռեժիսոր Թիմ Բարթոնը, որի ազդեցություններից են Universal Monsters ֆիլմերը, ինչպիսիք են Ֆրանկենշտեյնը, Hammer Horror ֆիլմերը Քրիստոֆեր Լիի մասնակցությամբ և Վինսենթ Փրայսի սարսափ ֆիլմերը, հայտնի է իր ֆիլմերում գոթական գեղագիտություն ստեղծելու համար[142]: Ժամանակակից գոթական սարսափ ֆիլմերի թվում են Sleepy Hollow[143], Interview with the Vampire[144], Underworld[145], The Wolfman[146], From Hell[147], Dorian Gray[148],Let the Right One In[149], he Woman in Black[150], Crimson Peak[151], The Little Stranger[152] և The Love Witch[153]:

Penny Dreadful (2014–2016) հեռուստասերիալը միավորում է բազմաթիվ դասական գոթական կերպարների հոգեբանական թրիլերում, որի գործողությունները տեղի են ունենում վիկտորիական Լոնդոնի մութ անկյուններում[154]: Օսկարի արժանացած կորեական Parasite ֆիլմը նույնպես անվանվել է գոթական, մասնավորապես՝ «Հեղափոխական գոթական»[155]։ Վերջերս Netflix-ի The Haunting of Hill House օրիգինալ ֆիլմը և դրա հաջորդը՝ The Haunting of Bly Manor ֆիլմը ինտեգրել են դասական գոթական կոնվենցիաները ժամանակակից հոգեբանական սարսափի մեջ[156]:

Կրթաթոշակ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Գրականության, մշակույթի և ճարտարապետության ուսումնասիրությունների մասնագետները գոթական արվեստը գնահատում են որպես գիտական ​​հաստատության սկզբի ուսումնասիրությանը նպաստող ոլորտ: Ինչպես նշել է Քերոլ Սենֆը. «գոթոտիկան… հակակշիռ էր, որը ստեղծվել էր գրողների և մտածողների կողմից, ովքեր իրենց սահմանափակված էին զգում այդպիսի վստահ աշխարհայացքով և ճանաչում էին, որ անցյալի, իռացիոնալի և բռնի ուժը շարունակում է տիրել աշխարհում»[157]: Այսպիսով, գոթական արվեստը օգնում է ուսանողներին ավելի լավ հասկանալ իրենց կասկածները այսօրվա գիտնականների ինքնավստահության վերաբերյալ: Շոտլանդիան, հավանաբար, աշխարհի առաջին ասպիրանտուրայի ծրագրի տեղակայումն է, որը բացառապես դիտարկում է այս ժանրը՝ Ստիրլինգի համալսարանի «Գոթական երևակայության մեջ» ծրագիրը, որն առաջին անգամ ընդունվել է 1996 թվականին[158]:

Նշումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ Carlick, Stephen. «A guide to Gothic literature». Penguin Books. Վերցված է 2025 թ․ մայիսի 13-ին.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Birch, Dinah, ed. (2009). «Gothic fiction». The Oxford Companion to English Literature (7th ed.). Oxford University Press. ISBN 9780191735066.
  3. ↑ 3,0 3,1 Hogle, Jerrold E., ed. (2002 թ․ օգոստոսի 29). «Introduction». The Cambridge Companion to Gothic Fiction. Cambridge Companions to Literature (1 ed.). Cambridge University Press. էջեր 1–20. doi:10.1017/ccol0521791243. ISBN 978-0-521-79124-3.
  4. ↑ Davison, Carol Margaret (2009). Gothic Literature, 1764-1824. Cardiff: University of Wales Press. էջ 51. ISBN 978-0-7083-2009-9.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Kosofsky Sedgwick, Eve (1980). «The Coherence of Gothic Conventions» (PDF). Methuen. Վերցված է 2022 թ․ հուլիսի 25-ին.
  6. ↑ 6,0 6,1 Davies, David Stuart; Forshaw, Barry, eds. (2015). The Sherlock Holmes Book (First American ed.). New York: DK. էջեր 99–100. ISBN 978-1-4654-3849-2.
  7. ↑ Luckhurst, Roger (2021). GOTHIC An Illustrated History (անգլերեն). Thames & Hudson. էջ 25. ISBN 978-0-500-25251-2.
  8. ↑ Liu, Li (2010). «Gothic Architecture and Gothic Fiction: An Intertextual Approach». Comparative Literature: East &amp. 13: 135–142. doi:10.1080/25723618.2010.12015572. Վերցված է 2025 թ․ հունիսի 23-ին.
  9. ↑ Bayer-Berenbaum, L. 1982. The Gothic Imagination: Expansion in Gothic Literature and Art. Rutherford: Fairleigh Dickinson University Press.
  10. ↑ Walpole, H. 1764 (1968). The Castle of Otranto. Reprinted in Three Gothic Novels. London: Penguin Press.
  11. ↑ L. Wiley, Jennifer (2015). Shakespeare's Influence on the English Gothic, 1791–1834: The Conflicts of Ideologies (PDF) (PhD dissertation). University of Arizona. hdl:10150/594386. Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 4-ին.
  12. ↑ Hewitt, Natalie A. (2013). Something old and dark has got its way": Shakespeare's Influence in the Gothic Literary Tradition (PhD dissertation). Claremont Graduate University. doi:10.5642/cguetd/77. Վերցված է 2022 թ․ ապրիլի 29-ին.
  13. ↑ Percival, Robert (2013). From the Sublime to the Numinous: A Study of Gothic Qualities in the Poetry and Drama of Shelley's Italian Period (PDF) (MA thesis). University of Canterbury. doi:10.26021/4865. hdl:10092/11870. Վերցված է 2022 թ․ ապրիլի 29-ին.
  14. ↑ Saraoorian, Vahe (1970). The Way To Otranto: Gothic Elements In Eighteenth-Century English Poetry (PhD dissertation). Bowling Green State University. Արխիվացված է օրիգինալից 2023 թ․ օգոստոսի 29-ին. Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 4-ին.
  15. ↑ Virginia Stoops, Marion (1973). Gothic Elements in Pope's Eloisa to Abelard (MA thesis). Ohio State University. Արխիվացված է օրիգինալից 2023 թ․ օգոստոսի 29-ին. Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 4-ին.
  16. ↑ «Terror and Wonder the Gothic Imagination». The British Library. British Library. Վերցված է 2016 թ․ մարտի 26-ին.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 17,5 «Early and Pre-Gothic Literary Conventions & Examples». Spooky Scary Skeletons Literary and Horror Society. Spooky Scary Society. 2015 թ․ հոկտեմբերի 31. Վերցված է 2016 թ․ մարտի 26-ին.
  18. ↑ Bloom, Clive (2010). Gothic Histories: The Taste for Terror, 1764 to Present. London: Continuum International Publishing Group. էջ 2.
  19. ↑ «Early and Pre-Gothic Literary Conventions & Examples». Spooky Scary Skeletons Literary and Horror Society. Spooky Scary Society. 2016 թ․ հոկտեմբերի 31. Վերցված է 2016 թ․ մարտի 26-ին.
  20. ↑ Radcliffe, Ann (1995). The Castles of Athlin and Dunbayne. Oxford: Oxford UP. էջեր vii–xxiv. ISBN 0192823574.
  21. ↑ Alexandre-Garner, Corinne (2004). Borderlines and Borderlands:Confluences XXIV. Paris: University of Paris X-Nanterre. էջեր 205–216. ISBN 2907335278.
  22. ↑ Cairney, Christopher (1995). The Villain Character in the Puritan World (PhD dissertation). Columbia: University of Missouri. ProQuest 2152179598. Վերցված է 2017 թ․ նոյեմբերի 20-ին.
  23. ↑ Cairney, Chris (2018). «Intertextuality and Intratextuality; Does Mary Shelley 'Sit Heavily Behind' Conrad's Heart of Darkness?» (PDF). Culture in Focus. 1 (1): 92. Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2018 թ․ հուլիսի 23-ին. Վերցված է 2018 թ․ ապրիլի 30-ին.
  24. ↑ "Austen's Northanger Abbey", Second Edition, Broadview, 2002.
  25. ↑ Ronald, Ann, "Terror Gothic: Nightmare and Dream in Ann Radcliffe and Charlotte Bronte", in Juliann E. Fleenor (ed.) The Female Gothic, Montreal: Eden Press Inc., 1983, pp. 176–186.
  26. ↑ Smith, Andrew, and Diana Wallace, "The Female Gothic: Then and Now." Gothic Studies, 25 August 2004, pp. 1–7.
  27. ↑ Close, Anne (2004). «Notorious: Mary Robinson and the Gothic». Edinburgh University Press. 6 (2): 173, 186. doi:10.7227/GS.6.2.2.
  28. ↑ Stoddart, Helen (1994). «Early Female Gothic: Zofloya and Manfroné; or the One-Handed Monk». University of Glasgow.
  29. ↑ 29,0 29,1 Nichols, Nina da Vinci, "Place and Eros in Radcliffe, Lewis and Bronte", in Juliann E. Fleenor (ed.), The Female Gothic: An Introduction, Montreal: Eden Press Inc., 1983, pp. 187–206.
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 "The Castle of Otranto: The creepy tale that launched gothic fiction". BBC News. 13 December 2014. Retrieved 9 July 2017.
  31. ↑ Clery, E. J. (1995). The Rise of Supernatural Fiction, 1762–1800. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-511-51899-7. OCLC 776946868.
  32. ↑ 32,0 32,1 32,2 Sucur, Slobodan (2007 թ․ մայիսի 6). «Gothic fiction». The Literary Encyclopedia. ISSN 1747-678X.
  33. ↑ Scott, Walter (1825). «Lives of the Novelists». Carey & Lea. էջ 195.
  34. ↑ Miles, Robert (2000). A Companion to the Gothic. էջ 49. ISBN 978-0-63123-199-8.
  35. ↑ Thomas, Susan (2018 թ․ ապրիլի 18). «Gothic bluebooks: The popular thirst for fear and dread». University of Melbourne.
  36. ↑ J. Potter, Franz J. (2021). Gothic Chapbooks, Bluebooks and Shilling Shockers, 1797–1830. University of Wales Press. ISBN 978-1-78683-670-0.
  37. ↑ Hale, Terry (2002), Hogle, Jerrold E. (ed.), «French and German Gothic: the beginnings», The Cambridge Companion to Gothic Fiction, Cambridge Companions to Literature, Cambridge: Cambridge University Press, էջեր 63–84, ISBN 978-0-521-79124-3, Վերցված է 2020 թ․ սեպտեմբերի 2-ին
  38. ↑ Seeger, Andrew Philip (2004). Crosscurrents between the English Gothic novel and the German Schauerroman (PhD dissertation). University of Nebraska–Lincoln. էջեր 1–208. ProQuest 305161832.
  39. ↑ Richter, David H. (2016 թ․ հուլիսի 28). «The Gothic Novel and the Lingering Appeal of Romance». In Downie, James Alan (ed.). The Oxford Handbook of the Eighteenth-Century Novel (անգլերեն). Oxford University Press. էջեր 471–488. doi:10.1093/oxfordhb/9780199566747.013.021. ISBN 978-0-19-956674-7.
  40. ↑ Norton, Rictor (2000). «Gothic Readings, 1764–1840». Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 11-ին.
  41. ↑ Skarda 1986.
  42. ↑ Norton, Rictor (2000). «Gothic Readings, 1764–1840, Gothic Parody».
  43. ↑ Potter, Franz J. (2005). The history of Gothic publishing, 1800–1835 : exhuming the trade. Houndmills, Basingstoke, Hampshire: Palgrave Macmillan. ISBN 1-4039-9582-6. OCLC 58807207.
  44. ↑ Horner, Avril (2005). Gothic and the comic turn. Houndmills, Basingstoke, Hampshire: Palgrave Macmillan. էջ 27. ISBN 978-0-230-50307-6. OCLC 312477942.
  45. ↑ Wright (2007), pp. 29–32.
  46. ↑ Frayling, Christopher (1992) [1978]. Vampyres: Lord Byron to Count Dracula. London: Faber. ISBN 978-0-571-16792-0.
  47. ↑ Varma, Devendra (1957). «The Gothic Flame: a History of the Gothic Novel». Russell & Russell. էջ 155.
  48. ↑ 48,0 48,1 Skarda and Jaffe (1981), pp. 33–35 and 132–133.
  49. ↑ Freye, Walter (1902). «The influence of "Gothic" literature on Sir Walter Scott». Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 4-ին.
  50. ↑ Rose Miller, Emma (2019). «Fact, Fiction or Fantasy, Scott's Historical Project and The Bride of Lammermoor» (PDF). Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ մայիսի 21-ին. Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 1-ին.
  51. ↑ Joe Walker, Grady (1957). «Scott's Refinement of The Gothic In Certain of The Waverley Novels» (PDF). Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2022 թ․ մայիսի 21-ին. Վերցված է 2022 թ․ մայիսի 4-ին.
  52. ↑ Varma 1986
  53. ↑ Lisa Hopkins, "Jane C. Loudon's The Mummy!: Mary Shelley Meets George Orwell, and They Go in a Balloon to Egypt", in Cardiff Corvey: Reading the Romantic Text, 10 (June 2003). Cf.ac.uk (25 January 2006). Retrieved on 18 September 2018.
  54. ↑ Hogle, p. 105–122.
  55. ↑ Cusack, Barry, p. 91, pp. 118–123.
  56. ↑ Aldana, Xavier, pp. 10–17
  57. ↑ Krys Svitlana, "Folklorism in Ukrainian Gotho-Romantic Prose: Oleksa Storozhenko's Tale About Devil in Love (1861)." Folklorica: Journal of the Slavic and East European Folklore Association, 16 (2011), pp. 117–138.
  58. ↑ 58,0 58,1 Horner (2002). Neil Cornwell: European Gothic and the 19th-century Gothic literature, pp. 59–82.
  59. ↑ Cornwell (1999). Michael Pursglove: Does Russian gothic verse exist, pp. 83–102.
  60. ↑ Simpson, c. p. 21.
  61. ↑ Cornwell (1999). Neil Cornwell, pp. 189–234.
  62. ↑ (Skarda and Jaffe (1981) pp. 181–182.
  63. ↑ "Did Vampires Not Have Fangs in Movies Until the 1950s?". Huffington Post. Retrieved 27 September 2017.
  64. ↑ Baddeley (2002) pp. 143–144.)
  65. ↑ «Bécquer es el escritor más leído después de Cervantes». La Provincia. Diario de las Palmas (իսպաներեն). 2011 թ․ հուլիսի 28. Վերցված է 2018 թ․ փետրվարի 22-ին.
  66. ↑ Moers, Ellen (1976). Literary Women. Doubleday. ISBN 9780385074278.
  67. ↑ Jackson (1981) pp. 123–129.
  68. ↑ Johnson, E. D. H. (1966). «"Daring the Dread Glance": Charlotte Brontë's Treatment of the Supernatural in Villette». Nineteenth-Century Fiction. 20 (4): 325–336. doi:10.2307/2932664. JSTOR 2932664.
  69. ↑ Clarke, Micael M. (2011). «Charlotte Brontë's "Villette", Mid-Victorian Anti-Catholicism, and the Turn to Secularism». ELH. 78 (4): 967–989. doi:10.1353/elh.2011.0030. ISSN 0013-8304. JSTOR 41337561. S2CID 13970585.
  70. ↑ Mighall, 2007.
  71. ↑ «The Gothic in Great Expectations». British Library. Արխիվացված է օրիգինալից 2023 թ․ հուլիսի 31-ին. Վերցված է 2021 թ․ օգոստոսի 16-ին.
  72. ↑ Killeen, Jarlath (2014 թ․ հունվարի 31). The Emergence of Irish Gothic Fiction. Edinburgh University Press. էջ 51. doi:10.3366/edinburgh/9780748690800.001.0001. ISBN 978-0-7486-9080-0. S2CID 192770214.
  73. ↑ Cusack, Barry, p. 26.
  74. ↑ Cornwell (1999). pp. 211–256.
  75. ↑ 75,0 75,1 Butuzov.
  76. ↑ Eagleton, 1995.
  77. ↑ Mighall, 2003.
  78. ↑ Haefele-Thomas, Ardel (2012). Queer Others in Victorian Gothic: Transgressing Monstrosity (1st ed.). University of Wales Press. ISBN 978-0-7083-2464-6. JSTOR j.ctt9qhdw4.
  79. ↑ Punter, David (1980). «Later American Gothic». The Literature of Terror: A History of Gothic Fictions from 1765 to the Present Day. United Kingdom: Longmans. էջեր 268–290. ISBN 9780582489219.
  80. ↑ Rubio, Jen (2015). "Introduction" to The Lane that Had No Turning, and Other Tales Concerning the People of Pontiac. Oakville, ON: Rock's Mills Press. էջեր vii–viii. ISBN 978-0-9881293-7-5.
  81. ↑ 81,0 81,1 Giannetto, Nella (2002). «Fantastic». The Oxford Companion to Italian Literature. Oxford: Oxford University Press. Վերցված է 2025 թ․ հունիսի 7-ին.
  82. ↑ Cusack, Barry, p. 23.
  83. ↑ Cornwell (1999). Introduction.
  84. ↑ Cornwell (1999). Derek Offord: Karamzin's Gothic Tale, pp. 37–58.
  85. ↑ Cornwell (1999). Alessandra Tosi: "At the origins of the Russian gothic novel", pp. 59–82.
  86. ↑ Cornwell (1999). Michael Pursglove: "Does Russian gothic verse exist?" pp. 83–102.
  87. ↑ Cornwell (1999). p. 257.
  88. ↑ Peterson, p. 36.
  89. ↑ Muireann Maguire, Stalin's Ghosts: Gothic Themes in Early Soviet Literature (Peter Lang Publishing, 2012; 3-0343-0787-X), p. 14.
  90. ↑ Clark-Greene, Barbara (2012). «More Classic Riffs». Patch Media.
  91. ↑ Hansen, Jim (2011). «A Nightmare on the Brain: Gothic Suspicion and Literary Modernism». Literature Compass. 8 (9): 635–644. doi:10.1111/j.1741-4113.2010.00763.x.
  92. ↑ Wurtz, James F. (2005). «Scarce More a Corpse: Famine Memory and Representations of the Gothic in Ulysses». Journal of Modern Literature. 29: 102–117. doi:10.2979/JML.2005.29.1.102. S2CID 161368941. ProQuest 201671206.
  93. ↑ Goulart (1986)
  94. ↑ (Wisker (2005) pp. 232–233)
  95. ↑ Yardley, Jonathan (16 March 2004). "Du Maurier's 'Rebecca,' A Worthy 'Eyre' Apparent". The Washington Post.
  96. ↑ Skarda and Jaffe (1981), pp. 418–456.)
  97. ↑ «Open Library On Internet Archive».
  98. ↑ «What Is Gothic Romance? 13 Books That Will Enchant Your Inner Gothic Fan». Book Riot. 2021 թ․ մարտի 11.
  99. ↑ Skarda and Jaffe (1981) pp. 464–465 and 478.
  100. ↑ Davenport-Hines (1998) pp. 357–358).
  101. ↑ Linda Parent Lesher, The Best Novels of the Nineties: A Reader's Guide. McFarland, 2000 0-7864-0742-5, p. 267.
  102. ↑ Miller, Laura (2020 թ․ հուլիսի 27). «This Haunting New Bestseller Is Part du Maurier, Part del Toro». Slate.
  103. ↑ «Carmen Maria Machado Has Invented a New Genre: the Gothic Memoir». Electric Literature. 2019 թ․ նոյեմբերի 5.
  104. ↑ Stephanou, Aspasia, Reading Vampire Gothic Through Blood, Palgrave, 2014.
  105. ↑ «The American Gothic – Digital Collections for the Classroom» (ամերիկյան անգլերեն). 2018 թ․ հունիսի 4. Վերցված է 2023 թ․ մայիսի 3-ին.
  106. ↑ «The Gothic Terror of Donna Tartt's The Secret History». Horror Obsessive. 2022 թ․ հունվարի 20.
  107. ↑ «The Ancestor: Passion Trips Reason in this Gothic Extravaganza». Kirkus.
  108. ↑ «Anna Biller on How the Gothic Gives Voice to Women's Pleasure—and Pain». 2023 թ․ դեկտեմբերի 20.
  109. ↑ «A Review of The Little Stranger—The Novel». 2020 թ․ օգոստոսի 3.
  110. ↑ «The Thirteenth Tale: Gothic Storytelling at its Best». 2024 թ․ հոկտեմբերի 14.
  111. ↑ «Gothic Ambiguity: Helen Oyeyemi's White is for Witching». Blackgate. 2013 թ․ հունիսի 23.
  112. ↑ Harrison, M. John (2016 թ․ հունիսի 16). «The Essex Serpent by Sarah Perry review – a compulsive novel of ideas». The Guardian.
  113. ↑ «Book Review: The Silent Companions by Laura Purcell». The BiblioSanctum. 2018 թ․ ապրիլի 3.
  114. ↑ Kavka, Misha (2014 թ․ հոկտեմբերի 16). The Gothic and the everyday: living Gothic. Springer. էջեր 225–240. ISBN 978-1-137-40664-4.
  115. ↑ «Hello Darkness: New Zealand Gothic». robertleonard.org. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 26-ին.
  116. ↑ «Wide Open Fear: Australian Horror and Gothic Fiction». This Is Horror. 2013 թ․ հունվարի 10. Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 26-ին.
  117. ↑ Doolan, Emma (2019 թ․ հուլիսի 3). «Australian Gothic: from Hanging Rock to Nick Cave and Kylie, this genre explores our dark side». The Conversation (անգլերեն). Վերցված է 2020 թ․ հուլիսի 26-ին.
  118. ↑ Sussex, Lucy (2019 թ․ հունիսի 27). «Rohan Wilson's audacious experiment with climate-change fiction». The Sydney Morning Herald. «The result is a book that while with one foot in Tasmanian Gothic, does represent a personal innovation.»
  119. ↑ Holgate, Ben (2014). «The Impossibility of Knowing: Developing Magical Realism's Irony in Gould's Book of Fish». Journal of the Association for the Study of Australian Literature. 14 (1). ISSN 1833-6027. «On one level, the book is a picaresque romp through colonial Tasmania in the early 1800s based on the not very reliable reminiscences of Gould, a convicted forger, painter of fish and inveterate raconteur. On another level, the novel is a Gothic horror tale in its reimagining of a violent, brutal and oppressive penal colony whose militaristic regime subjugated both the imported and original inhabitants.»
  120. ↑ Britten, Naomi; Trilogy, Mandala; Bird, Carmel (2010). «Re-imagining the Gothic in Contemporary Australia: Carmel Bird Discusses Her Mandala Trilogy». Antipodes. 24 (1): 98–103. ISSN 0893-5580. JSTOR 41957860. «Richard Flanagan, Gould's Book of Fish, would have to be Gothic. Tasmanian history is pro-foundly dark and dreadful.»
  121. ↑ Derkenne, Jamie (2017). «Richard Flanagan's and Alexis Wright's Magic Nihilism». Antipodes. 31 (2): 276–290. doi:10.13110/antipodes.31.2.0276. ISSN 0893-5580. JSTOR 10.13110/antipodes.31.2.0276. «Flanagan in Gould's Book of Fish and Wanting also seeks to interrogate assumed complacency through a strangely comic and dark rerendering of reality to draw out many truths, such as Tasmania's treatment of its Indigenous peoples.»
  122. ↑ «The Distant Hours».
  123. ↑ says, Max (2014 թ․ նոյեմբերի 23). «The Ecogothic».
  124. ↑ Hillard, Tom. "'Deep Into That Darkness Peering': An Essay on Gothic Nature". Interdisciplinary Studies in Literature and Environment, 16 (4), 2009.
  125. ↑ Smith, Andrew and William Hughes. "Introduction: Defining the ecoGothic" in EcoGothic. Andrew Smith and William Hughes, eds. Manchester University Press. 2013.
  126. ↑ Simon Estok, "Theorizing in a Space of Ambivalent Openness: Ecocriticism and Ecophobia", Literature and Environment, 16 (2), 2009; Simon Estok, The Ecophobia Hypothesis, Routledge, 2018.
  127. ↑ See "ecoGothic" in William Hughes, Key Concepts in the Gothic. Edinburgh University Press, 2018: 63.
  128. ↑ Edwards, Justin; Monnet, Agnieszka (2013 թ․ փետրվարի 15). The Gothic in Contemporary Literature and Popular Culture: Pop Goth. Taylor and Francis. ISBN 9781136337888.
  129. ↑ Davenport-Hines (1998) pp. 355–358)
  130. ↑ Mishra, Vijay (2002). Bollywood cinema: temples of desire. Routledge. էջեր 49–57. ISBN 0-415-93014-6.
  131. ↑ Baddeley (2002) p. 264.
  132. ↑ Stickney, John (1967 թ․ հոկտեմբերի 24). «Four Doors to the Future: Gothic Rock Is Their Thing». The Williams Record. Արխիվացված է օրիգինալից 2013 թ․ մայիսի 4-ին. Վերցված է 2013 թ․ մարտի 11-ին.
  133. ↑ North, Richard (1983 թ․ փետրվարի 19). «Punk Warriors». NME.
  134. ↑ Reynolds, Simon (2014 թ․ օգոստոսի 21). «Kate Bush, the queen of art-pop who defied her critics». The Guardian. Վերցված է 2016 թ․ մարտի 10-ին.
  135. ↑ Reynolds, 2005, էջ 432
  136. ↑ Reynolds, 2005, էջեր 428–429
  137. ↑ «The Cure's Lol Tolhurst: 'Goth is about being in love with the melancholy beauty of existence'». The Guardian. Վերցված է 2024 թ․ նոյեմբերի 30-ին.
  138. ↑ «Goth: A History by Lol Tolhurst review – the dark is rising». The Guardian. Վերցված է 2024 թ․ նոյեմբերի 30-ին.
  139. ↑ Baddeley (2002) p. 265.
  140. ↑ Darlington, Steve (2003 թ․ սեպտեմբերի 8). «Review of My Life with Master». RPGnet. Վերցված է 2019 թ․ հուլիսի 9-ին.
  141. ↑ Mahardy, Mike. «The Witcher 3: Wild Hunt - Hearts of Stone Review». Gamespot. Վերցված է 2025 թ․ փետրվարի 13-ին.
  142. ↑ «Tim Burton has built his career around an iconic visual aesthetic. Here's how it evolved». Voz. Վերցված է 2024 թ․ նոյեմբերի 30-ին.
  143. ↑ «SLEEPY HOLLOW: A MODERN DAY GOTHIC CLASSIC». Film Obsessive. 2020 թ․ մարտի 6.
  144. ↑ «Interview With The Vampire 1994 Reviewed». Horror Movies Reviewed. 2024 թ․ ապրիլի 16.
  145. ↑ «Looking Back on the Gothic Action-Horror of the 'Underworld' Franchise». Bloody Disgusting. 2021 թ․ մայիսի 21.
  146. ↑ «Does she hath charms to soothe the savage breast?». RogerEbert.com.
  147. ↑ «From Hell (2001): Albert and Allen Hughes Conventional Gothic Thriller, Starring Johnny Depp». Emanuel Levy.
  148. ↑ «[Review] Dorian Gray». The Film Stage. 2009 թ․ դեկտեմբերի 14.
  149. ↑ French, Philip (2009 թ․ ապրիլի 11). «Let the Right One In». The Guardian.
  150. ↑ «A haunted house with its own sound effects». RoberEbert.com.
  151. ↑ «A 'FASCINATING CONUNDRUM OF A MOVIE': GOTHIC, HORROR AND CRIMSON PEAK». Revenant Journal.
  152. ↑ «The Little Stranger». RogerEbert.com.
  153. ↑ «Enamoured with 'The Love Witch'». Generally Gothic. 2019 թ․ մայիսի 2.
  154. ↑ Tartaglione, Nancy (2013 թ․ սեպտեմբերի 16). «Sky Atlantic To Co-Produce Showtime's 'Penny Dreadful'; Billie Piper Joins Cast». Deadline Hollywood. Արխիվացված օրիգինալից 2015 թ․ ապրիլի 27-ին. Վերցված է 2015 թ․ նոյեմբերի 24-ին.
  155. ↑ Southard, Connor (2019 թ․ նոյեմբերի 20). «'Parasite' and the rise of Revolutionary Gothic». theoutline.com. Վերցված է 2020 թ․ մարտի 2-ին.
  156. ↑ Romain, Lindsey (2020 թ․ հոկտեմբերի 5). «'The Haunting of Bly Manor' Is a Beautiful Gothic Romance». Nerdist. Վերցված է 2020 թ․ դեկտեմբերի 29-ին.
  157. ↑ Carol Senf, "Why We Need the Gothic in a Technological World," in: Humanistic Perspectives in a Technological World, ed. Richard Utz, Valerie B. Johnson, and Travis Denton (Atlanta: School of Literature, Media, and Communication, Georgia Institute of Technology, 2014), pp. 31–32.
  158. ↑ Hughes, William (2012). Historical Dictionary of Gothic Literature. Scarecrow Press.

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Aldana Reyes, Xavier (2017). Spanish Gothic: National Identity, Collaboration and Cultural Adaptation. Palgrave Macmillan. ISBN 978-1137306005.
  • Baddeley, Gavin (2002). Goth Chic. London: Plexus. ISBN 978-0-85965-382-4.
  • Baldick, Chris (1993), Introduction, in The Oxford Book of Gothic Tales, Oxford: Oxford University Press
  • Birkhead, Edith (1921), The Tale of Terror
  • Bloom, Clive (2007), Gothic Horror: A Guide for Students and Readers, Basingstoke: Palgrave Macmillan
  • Botting, Fred (1996), Gothic, London: Routledge
  • Brown, Marshall (2005), The Gothic Text, Stanford, CA: Stanford UP
  • Butuzov, A.E. (2008), Russkaya goticheskaya povest XIX Veka
  • Charnes, Linda (2010), Shakespeare and the Gothic Strain, Vol. 38, pp. 185
  • Clery, E.J. (1995), The Rise of Supernatural Fiction, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cornwell, Neil (1999), The Gothic-Fantastic in Nineteenth-Century Russian Literature, Amsterdam: Atlanta, GA: Rodopi, Studies in Slavic Literature and Poetics, volume 33
  • Cook, Judith (1980), Women in Shakespeare, London: Harrap & Co. Ltd
  • Cusack A., Barry M. (2012), Popular Revenants: The German Gothic and Its International Reception, 1800–2000, Camden House
  • Davenport-Hines, Richard (1998), Gothic: 400 Years of Excess, Horror, Evil and Ruin, London: Fourth Estate
  • Davison, Carol Margaret (2009), Gothic Literature 1764–1824, Cardiff: University of Wales Press
  • Drakakis, John & Dale Townshend (2008), Gothic Shakespeares, New York: Routledge
  • Eagleton, Terry (1995), Heathcliff and the Great Hunger, New York: Verso
  • Fuchs, Barbara (2004), Romance, London: Routledge
  • Gamer, Michael (2006), Romanticism and the Gothic. Genre, Reception and Canon Formation, Cambridge: Cambridge University Press
  • Gibbons, Luke (2004), Gaelic Gothic, Galway: Arlen House
  • Gilbert, Sandra and Susan Gubar (1979), The Madwoman in the Attic. 0-300-08458-7
  • Goulart, Ron (1986), "The Pulps" in Jack Sullivan and Pedro Chamo, ed., The Penguin Encyclopedia of Horror and the Supernatural: 337-40
  • Grigorescu, George (2007), Long Journey Inside The Flesh, Bucharest, Romania 978-0-8059-8468-2
  • Hadji, Robert (1986), "Jean Ray" in Jack Sullivan, ed., The Penguin Encyclopedia of Horror and the Supernatural
  • Haggerty, George (2006), Queer Gothic, Urbana, IL: Illinois UP
  • Halberstam, Jack (1995), Skin Shows, Durham, NC: Duke UP
  • Hogle, J.E. (2002), The Cambridge Companion to Gothic Fiction, Cambridge University Press
  • Horner, Avril & Sue Zlosnik (2005), Gothic and the Comic Turn, Basingstoke: Palgrave Macmillan
  • Horner, Avril (2002), European Gothic: A Spirited Exchange 1760–1960, Manchester & New York: Manchester University Press
  • Hughes, William, Historical Dictionary of Gothic Literature, Scarecrow Press, 2012
  • Jackson, Rosemary (1981), Fantasy: The Literature of Subversion
  • Kilgour, Maggie (1995), The Rise of the Gothic Novel, London: Routledge
  • Jürgen Klein (1975), Der Gotische Roman und die Ästhetik des Bösen, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft
  • Jürgen Klein, Gunda Kuttler (2011), Mathematik des Begehrens, Hamburg: Shoebox House Verlag
  • Korovin, Valentin I. (1988), Fantasticheskii mir russkoi romanticheskoi povesti
  • Medina, Antoinette (2007), A Vampires Vedas
  • Mighall, Robert (2003), A Geography of Victorian Gothic Fiction: Mapping History's Nightmares, Oxford: Oxford University Press
  • Mighall, Robert (2007), "Gothic Cities", in C. Spooner and E. McEvoy, eds, The Routledge Companion to Gothic, London: Routledge, pp. 54–72
  • O'Connell, Lisa (2010), The Theo-political Origins of the English Marriage Plot, Novel: A Forum on Fiction, Vol. 43, Issue 1, pp. 31–37
  • Peterson, Dale (1987), The Slavic and East European Journal, Vol. 31, No. 1 (Spring, 1987), pp. 36–49
  • Punter, David (1996), The Literature of Terror, London: Longman (2 volumes)
  • Punter, David (2004), The Gothic, London: Wiley-Blackwell
  • Reynolds, Simon (2005). «Chapter 22: 'Dark Things: Goth and the Return of Rock'». Rip It Up and Start Again: Postpunk 1978–1984. London: Faber and Faber. ISBN 0-571-21569-6.
  • Sabor, Peter & Paul Yachnin (2008), Shakespeare and the Eighteenth Century, Ashgate Publishing Ltd
  • Salter, David (2009), This demon in the garb of a monk: Shakespeare, the Gothic and the discourse of anti-Catholicism, Vol. 5, Issue 1, pp. 52–67
  • Sedgwick, Eve Kosofsky (1986), The Coherence of Gothic Conventions, NY: Methuen
  • Shakespeare, William (1997), The Riverside Shakespeare: Second Edition, Boston, NY: Houghton Mifflin Co.
  • Simpson, Mark S. (1986), The Russian Gothic Novel and its British Antecedents, Slavica Publishers
  • Skarda, Patricia L., and Jaffe, Norma Crow (1981), Evil Image: Two Centuries of Gothic Short Fiction and Poetry. New York: Meridian
  • Skarda, Patricia (1986), "Gothic Parodies" in Jack Sullivan ed. (1986), The Penguin Encyclopedia of Horror and the Supernatural: 178–179
  • Skarda, Patricia (1986b), "Oates, Joyce Carol" in Jack Sullivan ed. (1986), The Penguin Encyclopedia of Horror and the Supernatural: 303–304
  • Stevens, David (2000), The Gothic Tradition, 0-521-77732-1
  • Sullivan, Jack, ed. (1986), The Penguin Encyclopedia of Horror and the Supernatural
  • Summers, Montague (1938), The Gothic Quest
  • Townshend, Dale (2007), The Orders of Gothic
  • Varma, Devendra (1957), The Gothic Flame
  • Varma, Devendra (1986), "Maturin, Charles Robert" in Jack Sullivan, ed., The Penguin Encyclopedia of Horror and the Supernatural: 285–286
  • Wisker, Gina (2005), Horror Fiction: An Introduction, Continuum: New York
  • Wright, Angela (2007), Gothic Fiction, Basingstoke: Palgrave

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Գոթական_գեղարվեստական_գրականություն&oldid=10455969» էջից