Բուդդայական լուսավորություն
| Բուդդայական լուսավորություն | |
|---|---|
| Հիմնական տվյալներ | |
| Տեսակ | կրոնական հասկացություն |
| Դավանանք | բուդդայականություն |
Բուդդայական լուսավորություն, անգլիական «enlightenment» տերմինի տարբեր բուդդայական հասկացությունների արևմտյան թարգմանություն, մասնավորապես՝ բոդհի և վիմուտտի: Աբստրակտ գոյական բոդհի (/ˈboʊdi/, սանսկրիտ՝ बोधि, պալի՝ bodhi) նշանակում է Բուդդայի գիտելիք, իմաստություն, կամ արթնացած մտավորություն: Բառային արմատ «budh»-ը նշանակում է «զարթոնք», և դրա բառային իմաստը ավելի մոտ է արթնացմանը: Թեև բուդդհի տերմինը նույնպես օգտագործվում է այլ հնդկական փիլիսոփայությունների և ավանդույթների մեջ, դրա ամենատարածված օգտագործումը բուդդայականության համատեքստում է: Վիմուտտին ազատությունն է կամ ազատագրումը կապանքներից և խոչընդոտներից:
«Լուսավորություն» տերմինը արևմտյան աշխարհում հայտնի դարձավ 19-րդ դարի բրիտանացի բանասիրագետ Մաքս Մյուլլերի թարգմանությունների միջոցով: Այն ունի ընդհանուր պատկերացման արևմտյան գաղափարախոսություն՝ տրանսցենդենտալ ճշմարտության կամ իրականության մեջ: Այս տերմինը նաև օգտագործվում է այլ բուդդայական հասկացությունների և գաղափարների թարգմանության համար, որոնք օգտագործվում են (նախնական) պատկերացման նշանակության համար (պրաջնյա՝ սանսկրիտ), վու (չինական), կենշո և սատորի (ճապոնական), գիտելիք (վիդյա), տհաճ զգացմունքների և ցանկությունների «դուրս մղում» (նիրվանա), և բարձրագույն բուդդայականության նվաճումը (սամյակ սամբոդհի), ինչպես օրինակ է բերում Գաուտամա Բուդդան[1][2]:
Իրականում հայտնի չէ, թե ինչն է եղել Բուդդայի զարթոնքի պատճառը: Հնարավոր է, որ այն գիտակցելու արդյունք էր, որ ազատագրումը ձեռք է բերվում ուշադրության և դհյանայի (dhyāna) համադրությամբ, որը կիրառվում է ցանկության առաջացման և դադարեցման հասկացողության մեջ։ Դհյանայի և ենթագիտակցության միջև կապը բուդդիզմի ուսումնասիրության հիմնական խնդիրներից և բուդդայական պրակտիկայի հիմնարար սկզբունքներից մեկն է։
Թե ինչն էր կազմում Բուդդայի զարթոնքը, անհայտ է։ Հնարավոր է՝ այն ներառել է այն գիտելիքը,Դհյանայի և ներհայեցողության միջև կապը բուդդիզմի ուսումնասիրության հիմնական խնդիրներից է և բուդդայական պրակտիկայի հիմնարար սկզբունքներից մեկը։
Ստուգաբանություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Բոդհի (սանսկրիտ बोधि), «արթնացում», «կատարյալ գիտելիք», «կատարյալ գիտելիք կամ իմաստություն (որով մարդը դառնում է Բուդդա կամ «հաղթական», «հաղթող»), լուսավորված կամ լուսավորված մտավորություն (Բուդդայի)»[3][Ն 1][Ն 2][Ն 3][Ն 4]:
Բոդհի բառը աբստրակտ գոյական է, որ կազմված է բառային արմատ «budh»-ից (սանսկրիտ बुध), «արթնանալ, իմանալ», «արթուն լինել», «գիտակցություն վերադարձնել (ցնցումից հետո)», «դիտարկել, ուշադրություն դարձնել»[3][Ն 2][Ն 5]:
Այն համապատասխանում է «bujjhati» (պալի) և «bodhati» (बोदति), «դառնալ կամ գիտակցել, ընկալել, սովորել, իմանալ, հասկանալ, արթնանալ» կամ «budhyate» (սանսկրիտ) բայերին[Ն 6]:
«Բուդհ» իգական սանսկրիտ գոյականը (बुद्धि), բուդդհի է, «կանխիմացություն, ինտուիցիա, ընկալում, տեսակետ»[Ն 2]:
Թարգմանություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ռոբերտ Կոհենը նշում է, որ բուդդիզմի մասին անգլերեն գրքերի մեծամասնությունը օգտագործում է «լուսավորություն» տերմինը բոդհի տերմինի թարգմանության համար[4]: «Budh» արմատը, որից ստացվել են ինչպես բոդհին, այնպես էլ Բուդդան, նշանակում է «արթնանալ» կամ «գիտակցություն վերադարձնել»[4]: Կոհենը նշում է, որ բոդհին լուսավորման արդյունք չէ, այլ գիտակցման ուղու, կամ ըմբռնման գալու[4]: «Լուսավորություն» տերմինը իրադարձությամբ է սահմանվում, մինչդեռ «արթնացում» տերմինը գործընթացով[4]: «Լուսավորել» տերմինի արևմտյան օգտագործումը քրիստոնեական արմատներ ունի, ինչպես Կալվինի՝ «Միայն Աստվածն է, ով լուսավորում է մեր միտքը՝ նրա ճշմարտությունները ընկալելու համար»[5]:
19-րդ դարի սկզբին բոդհին թարգմանվում էր որպես «խելք»[5]: «Լուսավորել» տերմինը առաջին անգամ օգտագործվեց 1835 թվականին՝ ֆրանսիական հոդվածի անգլերեն թարգմանության մեջ, մինչդեռ «լուսավորություն» տերմինի առաջին գրանցված օգտագործումը (Օքսֆորդյան անգլերեն բառարան) վերագրվում է Բենգալի Ասիական ընկերության ամսագրին (փետրվար 1836)[6]: 1857 թվականին «The Times»-ն օգտագործել է «Լուսավորված» տերմինը Բուդդայի համար կարճ հոդվածում, որը հաջորդ տարի վերահրատարակել է Մաքս Մյուլլերը[7]: Դրանից հետո տերմինի օգտագործումը պակասել է, բայց կրկին հայտնվել է Մաքս Մյուլլերի «Chips from a German Workshop» հրատարակությամբ, որը ներառում էր «Times»-ի հոդվածի վերահրատարակություն: Գիրքը թարգմանվել է 1969 թվականին գերմաներեն՝ օգտագործելով «der Erleuchtete» տերմինը[8]: Մաքս Մյուլլերը էսենցիալիստ էր, ով հավատում էր բնական կրոնին և տեսնում էր կրոնը որպես մարդկանց բնածին կարողություն[9]: «Լուսավորությունը» միջոց էր բնական կրոնական ճշմարտությունները գրավելու համար, որպես տարբերություն պարզ դիցաբանությունից[10][Ն 7]: Այս հեռանկարը ազդված էր Կանտի մտածողությունից, մասնավորապես Կանտի Լուսավորության սահմանումից որպես ազատ, անարգել բանականության օգտագործում: Մյուլլերի թարգմանությունն արձագանքել է այս գաղափարը՝ պատկերացնելով բուդդիզմը որպես հիմնավորված և լուսավորված կրոն, որը համապատասխանում է մարդկանց բնածին բնական կրոնական ճշմարտություններին[11]:
1870-ականների կեսերին Բուդդային «լուսավորված» անվանելը դարձել էր սովորական, և 1880-ականների վերջին «լուսավորված» և «լուսավորություն» տերմիններն արդեն գերակշռում էին անգլերեն գրականության մեջ[7]:
Հարակից տերմիններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ինտուիցիա
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Բոդհի
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Թեև բուդդայական ավանդույթը բոդհին դիտարկում է որպես լրիվ և ամբողջական ազատագրման (սամյակսամբուդհ) նշանակություն ունեցող, այն նաև ունի ավելի համեստ իմաստ՝ գիտենալ, որ հետևվող ճանապարհը տանում է ցանկալի նպատակին: Ըստ Յոհանես Բրոնկհորստի, Տիլման Վետտերի և Կ.Ռ. Նորմանի՝ բոդհին սկզբում ճշգրիտ սահմանված չէր: Կ. Ռ. Նորմանը գրում է[12][13][14]․
|
Բոլորովին հստակ չէ, թե ինչ է նշանակում բոդհիի ձեռքբերումը: Մենք սովոր ենք բոդհիի «լուսավորություն» թարգմանությանը, բայց սա մոլորեցնող է... Հստակ չէ, թե ինչից է արթնացել բուդդան, կամ թե արթնացումը ինչ կոնկրետ պահի է եկել[15]: | 
|
Ըստ Նորմանի՝ բոդհին հիմնականում կարող էր նշանակել գիտելիքը, որ նիբբանայի (nibbana) հասնում են դհյանայի պրակտիկայի շնորհիվ[16][17][14][13]: Սկզբնապես, հավանաբար, նշվել է միայն «պրաջնյան», և Տիլման Վետտերը նույնիսկ եզրակացնում է, որ դհյանան ի սկզբանե ինքնին համարվել է ազատագրող՝ չորրորդ ջհանայում հաճույքի կամ ցավի հանդարտեցմամբ, ոչ թե որևէ կատարյալ իմաստության կամ պատկերացման ստացումով[12][13]: Գոմբրիչը նաև պնդում է, որ ներհայեցողության վրա շեշտադրումը ավելի ուշ է առաջացել[18]:
Թերավադա բուդդիզմում բոդհին վերաբերում է լուսավորության չորս աստիճանների գիտակցմանը և Արահանտ դառնալուն[19]: Թերավադա բուդդիզմում բոդհին հավասար է գերագույն պատկերացմանը և չորս ազնիվ ճշմարտությունների գիտակցմանը, որը տանում է ազատագրմանը[19]:
|
|
Բոդհիի միջոցով մարդ արթնանում է քնից կամ թմրածությունից (որը մտքին հասցնում է աղտոտումներ (կիլեսա) և հասկանում է չորս ազնիվ ճշմարտությունները (սաղչա)[20]։ - Նյանատիլոկա
|
|
Բոդհիի այս հավասարեցումը չորս ազնիվ ճշմարտությունների հետ ավելի ուշ զարգացում է՝ որպես պատասխան հնդկական կրոնական մտածողության զարգացումներին, որտեղ «ազատագրող պատկերացումը» կարևոր համարվում էր Ազատագրման համար[12][13]: Բուդդայի ազատագրող պատկերացում հանդիսացող չորս ազնիվ ճշմարտությունները վերջապես փոխարինվեցին Պրատիտյասամուտպադայով՝ պատճառականության տասներկու օղակներով, և դեռ ավելի ուշ՝ անատտայով՝ ինքնության դատարկությամբ:
Մահայանա բուդդիզմում բոդհին հավասար է պրաջնյային՝ Բուդդա-բնույթի, շունյատայի և տատհատայի մեջ պատկերացմանը[21]: Սա հավասար է բացարձակի և հարաբերականի ոչ-երկակիության գիտակցմանը[21]:
Պրաջնա
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Թերավադա բուդդիզմում պաննա (պալի) նշանակում է «հասկացողություն», «իմաստություն», «ներհայեցողություն»[22]: «Ներհայեցողությունը» համարժեք է վիպասսանայի գոյության երեք նշաններին․ անիկկա, դուհքհա և անատտա: Մերհայեցումը տանում է դեպի լուսավորության և Նիրվանայի չորս փուլերը[22]:
Մահայանա բուդդիզմում Պրաջնա (սանսկրիտ) նշանակում է «պատկերացում» կամ «իմաստություն» և ներառում է շունյատայի մեջ պատկերացումը[23]: Այս պատկերացման հասնելը հաճախ համարվում է «լուսավորության» հասնել:
Վու, կենշո և սատորի
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Վուն չինական տերմինն է նախնական պատկերացման համար[2]: Կենշոն և սատորին ճապոնական տերմիններ են, որոնք օգտագործվում են զեն ավանդույթներում: Կենշոն նշանակում է «տեսնել իր իսկական բնույթի մեջ»: Կենը նշանակում է «տեսնել», շոն նշանակում է «բնույթ», «էություն», այն է՝ Բուդդա-բնույթ[24]: Սատորին (ճապոնական) հաճախ օգտագործվում է կենշոի հետ փոխարինաբար, բայց վերաբերում է կենշոի փորձառությանը[24]: Րինզայի ավանդույթը կենշոն դիտարկում է որպես Բուդդայության հասնելու համար կարևոր, բայց հետագա պրակտիկան համարում է կարևոր Բուդդայություն հասնելու համար:
Արևելա-ասիական (չինական) բուդդիզմը շեշտադրում է Բուդդա-բնույթի մեջ պատկերացումը: Այս տերմինը ստացվել է հնդկական տաթագատա-գարբհա մտածողությունից՝ «այսպես-գնացողի արգանդը» (Բուդդան), յուրաքանչյուր զգացողական էակի բնածին ներուժը՝ Բուդդա դառնալու համար: Այս գաղափարը ինտեգրվել է Յոգաճարայի ալայա վիջնյանայի գաղափարի հետ և ավելի զարգացել է չինական բուդդիզմում, որը ինտեգրել է հնդկական բուդդիզմը բնիկ չինական մտածողության հետ: Բուդդա-բնույթը եկավ նշանակելու ինչպես արթնացման ներուժը, այնպես էլ ամբողջ իրականությունը՝ բացարձակի և հարաբերականի դինամիկ փոխթափանցում: Այս արթնացման մեջ գիտակցվում է, որ դիտողն ու դիտվողը առանձին էակներ չեն, այլ փոխադարձաբար փոխկախում[25][26]:
Գիտելիք
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Վիդհյա տերմինը օգտագործվում է հակադրվելու ավիդհյայի հետ՝ անգիտությանը կամ գիտելիքի բացակայությանը, որը մեզ կապում է սամսարայի հետ: Մահասաճճակա սուտտան նկարագրում է երեք գիտելիքները, որոնց հասավ Բուդդան[27][28][29][note 1]․
- Նրա անցյալ կյանքի մասին պատկերացում
- Կարմայի և ռեինկարնացիայի գործունեության մեջ պատկերացում
- Չորս ազնիվ ճշմարտությունների մեջ պատկերացում։
Ըստ Բրոնկհորստի՝ առաջին երկու գիտելիքները ավելի ուշ ավելացումներ են, մինչդեռ չորս ճշմարտությունների մեջ պատկերացումը ներկայացնում է ավելի ուշ զարգացում՝ որպես պատասխան համընթաց կրոնական ավանդույթների, որոնցում «ազատագրող պատկերացումը» եկավ շեշտվել դհյանայի պրակտիկայի վրա[12]:
Ազատություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Վիմուկտհին, որը նաև կոչվում է մոկշա, նշանակում է «ազատություն», «ազատագրում», «փրկություն»[[#cite_note-Bowker—1997——[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]][[Category:Articles_with_invalid_date_parameter_in_template]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">[<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.'"`UNIQ--nowiki-0000003A-QINU`"'_(October_2020)">Հղում_աղբյուրներին</span>]]</i>]</sup>-38|[30]]][31][Ն 8]: Երբեմն տարբերություն է կատարվում ցետո-վիմուկտհիի՝ «միտքի ազատագրման» և պանյա-վիմուկտհիի՝ «հասկանալով ազատագրման» միջև[32]: Բուդդայական ավանդույթը ճանաչում է ցետո-վիմուկտհիի երկու տեսակ՝ մեկը ժամանակավոր և մեկը մշտական, վերջինը հավասար է պանյա-վիմուկտհիին[32][note 2]:
Յոգաճարան օգտագործում է աշրայա պարավրիտտի տերմինը՝ «հիմքի հեղափոխություն»[34]՝
|
|
... հանկարծակի ապստամբություն, շրջադարձ կամ ալայա վիջնյանայի վերադարձ իր սկզբնական մաքրության վիճակ։ Միտքը վերադառնում է իր սկզբնական վիճակին՝ ոչ-կցվածության, ոչ-խտրականության և ոչ-երկակիության[35]։ |
|
Նիրվանա
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Նիրվանան անհանգստացնող հույզերի «փչումն» է, որը նույնն է, ինչ ազատագրումը[Ն 9]: «Լուսավորություն» տերմինի օգտագործումը «նիրվանա»-ի թարգմանության համար հայտնի դարձավ 19-րդ դարում՝ մասամբ՝ Մաքս Մյուլլերի ջանքերի շնորհիվ, ով հետևողականորեն օգտագործում էր այս տերմինը իր թարգմանություններում[36]:
Բուդդայի արթնացում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Բուդդայություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ճանաչված են Բուդդայի երեք տեսակներ[37]՝
- Արհատ (պալի՝ արահանտ), նրանք, ովքեր հասնում են Նիրվանային՝ հետևելով Բուդդայի ուսմունքներին[37]: Երբեմն Շրավակաբուդդա (պալի՝ սավակաբուդդա) տերմինը օգտագործվում է այս տեսակի արթնացած անձին նշանակելու համար;
- Պրատյեկաբուդդաներ (պալի՝ պաղճեկաբուդդա), նրանք, ովքեր հասնում են Նիրվանային ինքնագիտակցման միջոցով՝ առանց հոգևոր ուղեցույցների և ուսուցիչների օգնության, բայց չեն ուսուցանում Դհարման[37]։
- Սամյակսամբուդդա (պալի՝ սամմա սամբուդդա), հաճախ պարզապես Բուդդա կոչվող մեկը, ով հասել է Նիրվանային իր սեփական ջանքերով և իմաստությամբ և հմտորեն ուսուցանում է այն ուրիշներին[38]:
Սիդդհարթա Գաուտաման, հայտնի որպես Բուդդա, ասվում է, որ հասել է լրիվ արթնացման, որը հայտնի է որպես սամյակսամբոդհի (սանսկրիտ, պալի՝ սամմասամբոդհի), «կատարյալ Բուդդայություն», կամ անուտտարա-սամյակ-սամբոդհի, «գերագույն կատարյալ արթնացում»: Հատկապես, անուտտարա-սամյակ-սամբոդհի, որի բառային իմաստն է անզանցելի, ամբողջական և կատարյալ լուսավորություն, հաճախ օգտագործվում է Բուդդայի լուսավորությունը Արհատիցից տարբերելու համար:
Բուդդա տերմինը և Բուդդայության ճանապարհը մի փոքր տարբեր է ընկալվում տարբեր բուդդայական ավանդույթներում: Բուդդայի համարժեք տերմին է Տաթագատան՝ «այսպես-գնացողը»:
Բուդդայի արթնացում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Կանոնական հաշվետվություններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Սուտտապիտակայում՝ բուդդայական կանոնում, ինչպես պահպանված է Թերավադա ավանդույթում, կարելի է գտնել մի քանի տեքստ, որոնցում Բուդդայի ազատագրման հասնելը կազմում է պատմության մի մասը[39][40][Ն 10]:
Արիյապարիյեսանա սուտտան (Մաջջհիմա Նիկայա 26) նկարագրում է, թե ինչպես Բուդդան դժգոհ Ալարա Կալամայի և Ուդդակա Րամապուտտայի ուսմունքներից, շրջում էր Մագադհան երկրով և հետո գտում «համապատասխան հողատարածք», որը ծառայում էր ձգտելու համար: Սուտտան դրանից հետո միայն ասում է, որ նա հասավ Նիբբանայի[41]:
Վանապատտհա սուտտայում (Մաջջհիմա Նիկայա 17)[[#cite_note-Nanamoli_—Bodhi_——[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]][[Category:Articles_with_invalid_date_parameter_in_template]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">[<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.'"`UNIQ--nowiki-0000004E-QINU`"'_(October_2020)">Հղում_աղբյուրներին</span>]]</i>]</sup>-54|[42]]] Բուդդան նկարագրում է անտառում կյանքը և արթնացման հասնելը: Մահասաճճակա սուտտան (Մաջջհիմա Նիկայա 36) նկարագրում է նրա աշետական պրակտիկան, որը նա լքեց: Դրանից հետո նա հիշեց ջհանայի բնական վիճակը և ձեռնարկվեց ջհանա-պրակտիկայի: Երկու սուտտաներն էլ պատմում են, թե ինչպես միտքի խանգարումները ոչնչացնելուց և միտքի կենտրոնացում հասնելուց հետո նա հասավ երեք գիտելիքների (վիդհյա)[27][28][29]․
- նրա անցյալ կյանքի մասին պատկերացում
- կարմայի և ռեինկարնացիայի գործունեության մեջ պատկերացում
- չորս ազնիվ ճշմարտությունների մեջ պատկերացում։
Չորս ազնիվ ճշմարտությունների մեջ պատկերացումը այստեղ կոչվում է արթնացում[28]: Վանականը (բհիկխու) «... հասել է չհասած գերագույն անվտանգությանը կապանքներից»[43]: Արթնացումն նաև նկարագրվում է որպես համանուն Նիրվանայի՝ կիրքերի ոչնչացման, որով ցավը վերջանում է և այլևս վերածնունդներ չեն տեղի ունենում[44]: Ծագում է պատկերացումը, որ այս ազատագրումն անխուսափելի է. «Գիտելիք ծագեց ինձանում և պատկերացում՝ իմ ազատությունն անխուսափելի է, սա իմ վերջին ծնունդն է, այժմ վերածնունդ չկա»[44]:
Քննադատական գնահատում
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Շմիտհաուզենը նշում է, որ չորս ազնիվ ճշմարտությունների նշումը որպես «ազատագրող պատկերացում» կազմող, որը հասանելի է Ռուպա ջհանաները տիրապետելուց հետո, ավելի ուշ ավելացում է այնպիսի տեքստերին, ինչպիսին է Մաջջհիմա Նիկայա 36-ը[Ն 11][45][12][13]: Բրոնկհորստը նկատում է, որ՝
|
|
... հաշվետվությունները, որոնք ներառում են չորս ազնիվ ճշմարտությունները, ունեին ազատագրման գործընթացի բոլորովին տարբեր հայեցակարգ, քան այն, որը ներառում է չորս դհյանաները և գարշահոտությունների ոչնչացումը[46]։ |
|
Այն կասկածի տակ է դնում այս հաշվետվությունների հուսալիությունը և դհյանայի և պատկերացման միջև կապը, որը վաղ բուդդիզմի ուսումնասիրության հիմնական խնդիրն է[13][12][18]: Սկզբնապես պրաջնյա տերմինը կարող էր օգտագործվել, որը եկավ փոխարինվել չորս ճշմարտություններով այն տեքստերում, որտեղ «ազատագրող պատկերացումը» նախորդվում էր չորս ջհանաներով: Բրոնկհորստն էլ է նկատում, որ այն բանի հայեցակարգը, թե ինչ էր հենց այս «ազատագրող պատկերացումը», զարգացավ ժամանակի ընթացքում[47]: Մինչդեռ սկզբնապես այն կարող էր չսահմանված լինել, ավելի ուշ չորս ճշմարտություններն ծառայեցին որպես այդպիսին՝ փոխարինվելու պրատիտյասամուտպադայով, և դեռ ավելի ուշ՝ Հինայանա դպրոցներում՝ էական ինքնի կամ անձի գոյության բացակայության վարդապետությամբ[48]: Իսկ Շմիտհաուզենը նկատում է, որ այս «ազատագրող պատկերացման» դեռ այլ նկարագրություններ գոյություն ունեն բուդդայական կանոնում՝
|
|
«որ հինգ Սկանդհաները անմնացական են, դժգոհելի և ոչ Ինքնությունը, ոչ էլ իրեն պատկանող»; «հինգ Սկանդհաների ծագման և անհետացման (ուդայաբբայա) դիտարկումը»; «Սկանդհաների որպես դատարկ (ռիտտակա), ունայն (տուճճակա) և ինչևէ միջուկ կամ բառարանում չունեցող (ասարակա) գիտակցումը»[49]։ |
|
Այս փոխարինման օրինակը և դրա հետևանքները Մաջջհիմա Նիկայա 36:42–43-ն է, որը տալիս է Բուդդայի արթնացման հաշվետվություն[50]:
Բոդհիի և Բուդդայականության հասկացումը
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Բոդհի տերմինը բուդդիստական մտածելակերպի զարգացման ընթացքում տարբեր դպրոցներում ձեռք է բերել բազմազան իմաստներ և ասոցիացիաներ։
Վաղ բուդդիզմ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Վաղ բուդդիզմում բոդհին համապատասխանում էր նիրավանա հասկացությանը, օգտագործելով մի քանի տարբեր մետաֆորներ, որպեսզի նկարագրի ըմբռնումը, որը ենթադրում էր լոբհայի (կոպտություն), դոսայի (ատելություն) և մոհայի (խաբեություն) վերացումը։
Թերավադա
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Թերավադա բուդդիզմում բոդհին և նիրավանան նույն նշանակությունն ունեն՝ ազատվելով կոպտությունից, ատելությունից և խաբեությունից։ Բոդհին, հատկապես, վերաբերում է լուսավորման չորս փուլերի իրականացմանը և Ահարանտ դառնալուն[19]։ Այն հավասար է բարձրագույն ըմբռնմանը՝ չորս ազնվագույն ճշմարտությունների ըմբռնմանը, ինչը հանգեցնում է փրկությանը[19]։ Լրիվ արթնացումը հավասար է Նիրավանա հասնելուն[Ն 12][Ն 13]։ Նիրավանա հասնելը Թերավադայի և այլ շրավակա ավանդույթների վերջնական նպատակն է։ Դա ենթադրում է տասը կապանքների թողնում և դուկխայի կամ տառապանքի դադարեցում։ Լրիվ արթնությունը հասնում է չորս փուլում։ Նյանատիլոկայի համաձայն,
|
|
[Բոդհիի միջոցով] մարդը արթնանում է հոգու ծանրության կամ անգիտության վիճակից և հասկանում է Չորս Ազնվագույն ճշմարտությունները[20]։ |
|
1980-ականներից սկսած՝ արևմտյան Թերավադայի ուսուցիչները սկսել են հարցադրումներ անել ըմբռնման առաջնայինության վերաբերյալ։ Թանիսարո Բիկխուն վստահ է, որ ջանա և վիպասանա (ըմբռնում) միասնական պրակտիկա են[51]։ Պոլակն ու Արբելը, հետևելով նման ուսումնասիրողներին, պնդում են, որ ճիշտ ջանքերը (զգայական հսկողություն, անբարեխիղճ վիճակների առաջացումը կանխելու համար, և լավ վիճակների ստեղծում), հիշողությունը և դհիանան միասնական պրակտիկա են, որտեղ դհիանան իրականացնում է ըմբռնումը՝ հանգեցնելով արթնացած գիտակցությանը, որը «ոչ արձագանքող և պարզ» է[52][53]։
Մահայանա
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Մահայանա մտածելակերպում բոդհին սամսարայի և նիրավանայի անբաժանելիության և առարկայի ու սուբյեկտի միության ըմբռնումն է[21]։ Պրաջնայի նման՝ բոդհին իրականացնում է բուդդա-նատուրայի ըմբռնումը, որը ընդգրկում է շունյատան և նմանությունը[21]։ Ժամանակի ընթացքում բուդդայի արթնացումը սկսեց հասկանալ որպես անմիջական լիարժեք արթնացում և ազատություն, այլ ոչ թե ուղի, թե ինչպես հասնել լուսավորության։ Սակայն որոշ սենցունիստական ավանդույթներում այդ կատարելությունը դարձավ հարաբերական՝ ըստ մի ժամանակակից սենցունիստ վարպետի՝ «Շակյամունի բուդդան և Բոդհիդարման դեռ պրակտիկա են անում»[54]։
Մահայանայում երեք տեսակի արթնացած Wesenներ կան[21].
- ահարատ – ազատություն ինքնակամ[Ն 14]
- բոդհիսատվա – ազատություն կենդանի Wesenների համար
- լրիվ Բուդդայականություն։
Մահայանա բուդդիզմում բոդհիսատվան համարվում է իդեալ[21]։ Վերջնական նպատակը ոչ միայն սեփական ազատությունն է բուդդայականության մեջ, այլ նաև բոլոր Wesenների ազատությունը։ Մահայանա բուդդիզմի կոսմոլոգիան ընդգրկում է տարբեր բուդդաներ և բոդհիսատվաներ, որոնք օգնում են մարդկանց ազատություն ձեռք բերել։
Նիխիրեն բուդդիզմը՝ Մահայանա բուդդիզմի ճյուղը, բուդդայականությունը դիտարկում է որպես կատարելության վիճակ, որտեղ մարդը արթնանում է անպայման ճշմարտությանը, որը հանդիսանում է բոլոր բաների իրականությունը։ Այս գերագույն վիճակը նշանավորված է անսահման գիտությամբ և անհատական համազգացությամբ։ Լոտուսի Սուտրան բացահայտում է, որ բուդդայականությունը բոլոր Wesenների կյանքում հնարավորություն է[Ն 15]։
Բուդդա-Նատուրա
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Տաթագատագարբա և Բուդդա-Նատուրա դոկտրիններում բոդհին համարվում է գիտակցության համընդհանուր, բնական և մաքուր վիճակը։
|
|
Բոդհին բոդհիսատվայի կարիերայի վերջնական նպատակն է [...] Բոդհին մաքուր համընդհանուր և անմիջական գիտելիք է, որը տարածվում է ամբողջ ժամանակի, բոլոր համալիրվածքների, Wesenների և տարրերի վրա, պայմանավորված և ոչ պայմանավորված։ Այն համապակիր է և նույնական է Իրականության հետ, և այդպես է Թաթհաթա։ Բոդհին անխառն է և ոչ կոնցեպտուալ, և քանի որ այն չի հանդիսանում արտաքին առարկա, չի կարող հասկանալ դատողական մտքով։ Այն չունի սկիզբ, միջնաբառություն և վերջ, և այն անբաժանելի է։ Այն ոչ-դյուալ է (ադվայամ) [...] Միակ հնարավոր միջոցը հասկանալու համար այն է սամադհիի միջոցով՝ յոգիներ[55]։ |
|
Այս դոկտրինների համաձայն՝ բոդհին հավերժ գոյություն ունի մարդու մեջ, բայց պահանջում է հոգու մաքրման վերացում։ Այս տեսքը բացահայտվում է Շուրանգամա Սուտրայում և Ուտարատանտրայում։
Շինգոն բուդդիզմում ևս բոդհին դիտվում է որպես մտքի բնական վիճակ։ Բոդհին մտքի բնական և մաքուր վիճակ է, որտեղ չկա տարբերություն ընկալող սուբյեկտի և ընկալվող առարկաների միջև։ Սա նաև Բոդհիի ըմբռնումն է Յոգաչարան բուդդիզմում։
Այս ոչ-դյուալ տեսքը հասնելու համար անհրաժեշտ է ճանաչել սեփական միտքը՝
|
|
... դա նշանակում է, որ դուք պետք է ճանաչեք մտքի ներածական բնական վիճակը՝ վերացնելով ընկալող սուբյեկտի և ընկալվող առարկաների միջև եղած տարաձայնությունը, որն սովորաբար տեղի է ունենում աշխարհում և սխալմամբ համարվում իրական։ Սա նաև համընկնում է Յոգաչարանի սահմանմանը... որ շունյատան (թափանցություն) բացակայությունն է այս պատկերացրած տարանջատման[56]։ |
|
Վաջրայանա
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Մահայանա բուդդիզմի զարգացման ընթացքում բոդհիի շուրջ մտածողության տարբեր ուղղություններ անընդհատ հստակեցվում էին։ Փորձեր էին ձեռնարկվում համադրելու տարբեր տերմինները։
Վաջրայանա բուդդիզմի մեկնաբանիչ Բուդդագուհիան տարբեր տերմինները դիտարկում է որպես սինոնիմներ՝
|
|
Օրինակ՝ նա շունյատան (թափանցություն) և թաթհաթայի (նմանության) նույնականություն է տալիս և ասում, որ նմանությունը մտքի ներածական բնույթն է՝ որը բուդդիականություն է (բոդհի-ցիտա)։ Այսպես, նա հաճախ օգտագործում է նմանության (թաթհաթա) և Նմանություն-Գիտակցություն (թաթհաթա-ջյանա) տերմինները փոխարինելի։ Բայց քանի որ Գիտակցությունը (ջյանա) ոչ-դյուալ է, Նմանություն-Գիտակցությունը ոչ այնքան Նմանության գիտակցությունն է, որքան Գիտակցությունը, որն է Նմանությունը։ Այլ կերպ ասած՝ Նմանություն-Գիտակցությունը գործնականորեն համարժեք է Լուսավորման։ Հետևաբար, պետք չէ մոռանալ, որ այս Նմանություն-Գիտակցությունը կամ Կատարելին Լուսավորումը «պարզապես» Մահավաիրոչանան է (առաջին բուդդան, ստեղծված և հավիտենական)։ Եվ այսպես՝ մտքն իր ներածական բնույթով հանդիսանում է Մահավաիրոչանա՝ ում «դառնում» ես (կամ հակառակը), երբ լիարժեքորեն լուսավորվում ես[56]։ |
|
Բոդհիի օր
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Շակյամունիի լուսավորությունը տոնվում է Բոդհի օրվա ընթացքում: Շրի Լանկայում և Ճապոնիայում այս տոնը նշվում է տարբեր օրերի: Թերավադա ավանդույթի համաձայն Շրի Լանկայում Շակյամունին Բուդդայականություն հասավ մայիս ամսվա լիալուսնի ընթացքում: Դա տոնվում է Վեսաքա Փույայում՝ մայիս ամսվա լիալուսնին, որը հայտնի է որպես Սամբուդդատվա Ջայանթի (կամ Սամբուդհա Ջայանթի)[Ն 16]:
Տես նաև
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ծանորագրություններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Նշումներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Մեջբերումներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- ↑ Fischer-Schreiber, Ehrhard, էջ 5051, lemma "bodhi"
- ↑ 2,0 2,1 Gimello, 2004
- ↑ 3,0 3,1 Buswell, 2004, էջ 50
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Cohen, 2006, էջ 1
- ↑ 5,0 5,1 Cohen, 2006, էջ 2
- ↑ Cohen, 2006, էջեր 2–3
- ↑ 7,0 7,1 Cohen, 2006, էջ 3
- ↑ Cohen, 2006, էջ 9
- ↑ Cohen, 2006, էջ 4
- ↑ Cohen, 2006, էջեր 6–7
- ↑ Cummiskey, David (2017 թ․ հունիսի 2). «Buddhist Modernism and Kant on Enlightenment». Buddhist Philosophy. էջեր 205–220. doi:10.1002/9781119424246.ch11. ISBN 978-1-119-06824-2.
- ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 12,5 Bronkhorst, 1993
- ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 13,4 13,5 Vetter, 1988
- ↑ 14,0 14,1 Norman, 1997, էջ 29
- ↑ Norman, 2005, էջ 25
- ↑ Norman, 1997, էջ 30
- ↑ Vetter, 1988, էջ xxix, xxxi
- ↑ 18,0 18,1 Gombrich, 1997
- ↑ 19,0 19,1 19,2 19,3 Fischer-Schreiber, Ehrhard, էջ 50
- ↑ 20,0 20,1 Nyanatiloka, 1980, էջ 40
- ↑ 21,0 21,1 21,2 21,3 21,4 21,5 Fischer-Schreiber, Ehrhard, էջ 51
- ↑ 22,0 22,1 Nyanatiloka, 1980, էջ 150
- ↑ Fischer-Schreiber, Ehrhard, էջ 281
- ↑ 24,0 24,1 Kapleau, 1989
- ↑ Lusthaus, 1998
- ↑ Lai, 2003
- ↑ 27,0 27,1 Nanamoli, Bodhi, էջեր 340–342
- ↑ 28,0 28,1 28,2 Warder, 2000, էջեր 47–48
- ↑ 29,0 29,1 Snelling, 1987, էջ 27
- [[#cite_ref-Bowker—1997——[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]][[Category:Articles_with_invalid_date_parameter_in_template]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">[<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.'"`UNIQ--nowiki-0000003A-QINU`"'_(October_2020)">Հղում_աղբյուրներին</span>]]</i>]</sup>_38-0|↑]] Bowker, 1997, էջ [Հղում աղբյուրներին]
- ↑ Nyanatiloka, 1980, էջ 239
- ↑ 32,0 32,1 Gombrich, 2005, էջ 147
- ↑ Gombrich, 2005, էջեր 147–148
- ↑ Park, 1983, էջեր 126–132
- ↑ Park, 1983, էջ 127
- ↑ Scott, 2009, էջ 8
- ↑ 37,0 37,1 37,2 Snelling 1987, էջեր. 83–4: "Instead of the arhat, who seeks release from the painful realm of cyclic existence for himself alone, and the pratyeka-buddha, who wins it privately and never seeks to impart the Dharma to others, we have in the Mahayana the bodhisattva [...]"
- ↑ Snelling, 1987, էջ 81
- ↑ Warder, 2000, էջեր 45–50
- ↑ Կաղապար:Harvcolnb
- ↑ Nanamoli, Bodhi, էջ 259
- [[#cite_ref-Nanamoli_—Bodhi_——[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_October_2020]][[Category:Articles_with_invalid_date_parameter_in_template]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">[<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.'"`UNIQ--nowiki-0000004E-QINU`"'_(October_2020)">Հղում_աղբյուրներին</span>]]</i>]</sup>_54-0|↑]] Nanamoli, Bodhi, էջ [Հղում աղբյուրներին]
- ↑ Nanamoli, Bodhi, էջ 199
- ↑ 44,0 44,1 Warder, 2000, էջ 49
- ↑ Schmithausen, 1981
- ↑ Bronkhorst, 1993, էջ 110
- ↑ Bronkhorst, 1993, էջ 108
- ↑ Bronkhorst, 1993, էջեր 100–101
- ↑ Bronkhorst, 1993, էջ 101
- ↑ Bronkhorst, 1993, էջեր 102–103
- ↑ Quli, 2008
- ↑ Polak, 2011
- ↑ Arbel, 2017
- ↑ Harris, 2004, էջ 103
- ↑ Sebastian, 2005, էջ 274
- ↑ 56,0 56,1 Hodge, 2003, էջեր 31–32
Մեջբերված աշխատանքներ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Arbel, Keren (2017), Early Buddhist Meditation: The Four Jhanas as the Actualization of Insight, Routledge, Արխիվացված օրիգինալից 2019 թ․ ապրիլի 4-ին, Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 14-ին
- Bowker, John, ed. (1997), The Oxford Dictionary of World Religions, Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0-19213965-8
- Bronkhorst, Johannes (1993), The Two Traditions Of Meditation In Ancient India, Motilal Banarsidass Publ.
- Buswell, Robert, ed. (2004), Encyclopedia of Buddhism, MacMIllan reference USA
- Cohen, Robert S. (2006), Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity, Routledge
- Faure, Bernard (1991), The Rhetoric of Immediacy. A Cultural Critique of Chan/Zen Buddhism, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN 0-691-02963-6
- Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Lexicon Boeddhisme. Wijsbegeerte, religie, psychologie, mystiek, cultuur an literatuur, Asoka
- Gimello, Robert M. (2004), «Bodhi», in Buswell, Robert E. (ed.), Encyclopedia of Buddhism, MacMillan, Արխիվացված օրիգինալից 2019 թ․ նոյեմբերի 5-ին, Վերցված է 2019 թ․ նոյեմբերի 5-ին
- Gombrich, Richard F. (1997), How Buddhism Began. The Conditioned Genesis of the Early Teachings, New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
- Gombrich, Richard (2005), Kindness and compassion as a means to Nirvana. In: Paul Williams (ed.), "Buddhism: The early Buddhist schools and doctrinal history; Theravāda doctrine, Volume 2", Taylor & Francis
- Harris, Ishwar C. (2004), The Laughing Buddha of Tofukuji: The Life of Zen Master Keido Fukushima, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-62-4
- Hodge, Stephen (2003), The Maha-Vairocana-Abhisambodhi Tantra, With Buddhaguya's Commentary, London: RoutledgeCurzon
- Kapleau, Phillip (1989), The Three Pillars of Zen: Teaching, Practice and Enlightenment, New York: Anchor Books, ISBN 0-385-26093-8
- Lai, Whalen (2003), Buddhism in China: A Historical Survey. In Antonio S. Cua (ed.): Encyclopedia of Chinese Philosophy (PDF), New York: Routledge, Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2014 թ․ նոյեմբերի 12-ին
- Lusthaus, Dan (1998), Buddhist Philosophy, Chinese. In: Routledge Encyclopedia of Philosophy: Index, Taylor & Francis
- Mäll, Linnart (2005), Studies in the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā and other essays, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 9788120827479
- Nanamoli, Bhikkhu; Bodhi, Bhikkhu (1995), The Middle Length Discourses of the Buddha. A New Translation of the Majjhima Nikaya
- Norman, K. R. (1997), A Philological Approach to Buddhism, The Bukkyo Dendo Kyokai Lectures 1994, School of Oriental and African Studies (University of London)
- Norman, K. R. (2005). Buddhist Forum Volume V: Philological Approach to Buddhism. Routledge. ISBN 978-1-135-75154-8.
- Nyanatiloka (1980), Buddhist Dictionary. Manual of Buddhist terms and Doctrines. Fourth Revised edition, Buddhist Publication Society
- Park, Sung-bae (1983), Buddhist Faith and Sudden Enlightenment, SUNY Press
- Polak, Grzegorz (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology, UMCS
- Quli, Natalie (2008), «Multiple Buddhist Modernisms: Jhana in Convert Theravada» (PDF), Pacific World 10:225–249, Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2019 թ․ մարտի 11-ին, Վերցված է 2018 թ․ նոյեմբերի 14-ին
- Schmithausen, Lambert (1981), On some Aspects of Descriptions or Theories of 'Liberating Insight' and 'Enlightenment' in Early Buddhism". In: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler, Wiesbaden 1981, 199–250
- Scott, Rachelle M. (2009), Nirvana for sale? Buddhism, Wealth, and the Dhammakaya Temple in Contemporary Thailand, SUNY Press
- Sebastian, C. D. (2005), Metaphysics and Mysticism in Mahayana Buddhism, Delhi: Sri Satguru Publications
- Snelling, John (1987), The Buddhist handbook. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice, London: Century Paperbacks
- Vetter, Tilmann (1988), The Ideas and Meditative Practices of Early Buddhism, BRILL
- Warder, A. K. (2000), Indian Buddhism, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
Վեբ ծանոթագրություններ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- ↑ Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit, "bodhi". Արխիվացված 21 Դեկտեմբեր 2019 Wayback Machine.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit, budh Արխիվացված 25 Դեկտեմբեր 2019 Wayback Machine
- ↑ Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, jina Արխիվացված 16 Օգոստոս 2011 Wayback Machine
- ↑ Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, bodhi Արխիվացված 16 Օգոստոս 2011 Wayback Machine
- ↑ Monier Williams Sanskrit-English Dictionary, budh Արխիվացված 16 Օգոստոս 2011 Wayback Machine
- ↑ Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit, bodhati Արխիվացված 23 Դեկտեմբեր 2019 Wayback Machine
- ↑ See also Lourens Peter van den Bosch, Theosophy or Pantheism? Friedrich Max Müller's Gifford Lectures on Natural Religion: "The three principal themes of his Gifford lectures on natural religion were the discovery of God, the discovery of the soul, and the discovery of the oneness of God and soul in the great religions of the world."
- ↑ «Vimukthi». Encyclopedia.com.
- ↑ «Nirvana and Enlightenment». studybuddhism.com. Արխիվացված օրիգինալից 2020 թ․ ապրիլի 7-ին. Վերցված է 2022 թ․ հոկտեմբերի 6-ին.
- ↑ See Majjhima Nikaya chapter 4, 12, 26 & 36
- ↑ In his often-cited article On some Aspects of Descriptions or Theories of 'Liberating Insight' and 'Enlightenment' in Early Buddhism
- ↑ Kusala Bhikshu (2008 թ․ մարտ). «Buddhist Enlightenment vs Nirvana». UrbanDharma.org. Արխիվացված օրիգինալից 2015 թ․ փետրվարի 9-ին. Վերցված է 2010 թ․ հունվարի 9-ին. As of Սեպտեմբերի 2010[update]
- ↑ David Loy (2010). «Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?». Արխիվացված օրիգինալից 2011 թ․ մայիսի 24-ին. Վերցված է 2010 թ․ հունվարի 9-ին. As of Սեպտեմբերի 2010[update]
- ↑ This also includes Pratyekabuddha, but is not being mentioned by Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener (2008)
- ↑ «Gosho». Nichiren Buddhism Library. Արխիվացված օրիգինալից 2016 թ․ սեպտեմբերի 27-ին. Վերցված է 2018 թ․ հունիսի 17-ին.
- ↑ «Vesak full moon poya day». 2008 թ․ հունիսի 12. Արխիվացված օրիգինալից 2022 թ․ հոկտեմբերի 6-ին. Վերցված է 2022 թ․ հոկտեմբերի 6-ին.
Գրականություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]- Cousins, L. S. (1996), «The origins of insight meditation» (PDF), in Skorupski, T. (ed.), The Buddhist Forum IV, seminar papers 1994–1996, London: School of Oriental and African Studies, էջեր 35–58, Արխիվացված է օրիգինալից (PDF) 2021 թ․ մայիսի 7-ին, Վերցված է 2014 թ․ նոյեմբերի 28-ին.
- Kalupahana, David J. (1992), The Principles of Buddhist Psychology, Delhi: Sri Satguru Publications.
- Low, Albert (2006), Hakuin on Kensho: The Four Ways of Knowing, Boston & London: Shambhala.
- Mohr, Michel (2000), «Emerging from Nonduality: Koan Practice in the Rinzai Tradition since Hakuin», in Heine, Steven; Wright, Dale S. (eds.), The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism, Oxford: Oxford University Press.
- Shankman, R. (2008), The Experience of Samadhi: An In-depth Exploration of Buddhist Meditation, Shambhala, ISBN 978-1-59030-521-8.
- Wright, Dale (2016), What is Buddhist Enlightenment?, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-062259-6.