Jump to content

Բանավոր ավանդույթ

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Ավանդական ղրղզ մանասչի, որը կատարում է Մանասի էպոսի մի հատված կարակոլում գտնվող յուրտի ճամբարում։

Բանավոր ավանդույթը կամ բանավոր ժառանգությունը մարդկային հաղորդակցության ձև է, որի միջոցով գիտելիքը, արվեստը, գաղափարներն ու մշակույթը բանավոր կերպով փոխանցվում են մի սերնդից մյուսին[1][2][3]։ Փոխանցումը կատարվում է խոսքի կամ երգի միջոցով և կարող է ներառել ժողովրդական հեքիաթներ, բալլադներ, ղողանջներ, արձակ կամ պոեզիա։ Տեղեկատվությունը մտավոր հիշվում է բանավոր արխիվագետների oգնությամբ, որոնց երբեմն անվանում են «քայլող գրադարաններ»[4][5]։ Բանավոր ավանդույթը հաղորդակցման միջոց է, որի միջոցով հասարակությունը փոխանցում է բանավոր պատմություն, բանավոր գրականություն, բանավոր օրենք և այլ գիտելիքներ սերունդների միջև՝ առանց զուգահեռ գրային համակարգի։ Սա մարդկային հաղորդակցության ամենատարածված միջոցն է[6]։ Այն հաճախ կիրառվում է նաև ժամանակակից դարաշրջանում՝ մշակութային պահպանման նպատակով։

Նման կրոնները, ինչպիսիք են բուդդիզմը, հինդուիզմը, կաթոլիկությունը[7], և ջայնիզմը բանավոր ավանդույթը կիրառել են իրենց կանոնական գրությունների, ծիսակարգերի, օրհներգերի և դիցաբանությունների փոխանցման համար[8][9][10]։ Աֆրիկյան հասարակությունները լայնորեն անվանվել են բանավոր քաղաքակրթություններ, որոնք հակադրվում են գրային քաղաքակրթություններին[11]։ Բեթվել Ալան Օգոտը նշում է, որ Աֆրիկայի մասին արևմտյան գրողների պատկերները հաճախ կառուցված են "հակադրությունների" և "մեզ"՝ եվրոպացիների հետ տարբերությունների հիման վրա[12][13][14]։ Բանավոր ավանդույթն իր մեջ ներառում է հիշողություններ, գիտելիքներ և արտահայտություններ, որոնք պահվում են խմբի կողմից սերունդների ընթացքում։ Այն անմիջական կամ միաժամանակյա վկայության երկարաժամկետ պահպանումն է[1][15]։ Այն կարող է սահմանվել որպես պահպանված տեքստային և մշակութային գիտելիքների մտապահում և փոխանցում՝ բանավոր խոսքի միջոցով[2]։ Բանավոր ավանդույթը սովորաբար ժողովրդական է և կարող է լինել էկզոտերիկ կամ էսոտերիկ[16]։

Որպես ակադեմիական առարկա, բանավոր ավանդույթը վերաբերում է թե՛ օբյեկտներին, թե՛ ուսումնասիրության մեթոդներին[17]։ Այն տարբերվում է բանավոր պատմությունից[15], որը վերաբերում է պատմական ժամանակաշրջաններին կամ իրադարձություններին ականատես եղած անձանց անձնական վկայությունների գրառմանը[18]։ Բանավոր ավանդույթը նաև տարբերվում է բանավոր մշակույթի ուսումնասիրությունից, որը սահմանվում է որպես մտածողություն և դրա բանավոր արտահայտում այն հասարակություններում, որտեղ գրականության (գրություն և տպագիր) տեխնոլոգիաները զարգացած չեն[19]։ Բանահյուսությունը բանավոր ավանդույթի տեսակներից մեկն է[20][21]։

Պատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ջոն Ֆոուլիի համաձայն՝ բանավոր ավանդույթը հին մարդկային ավանդույթ է, որը հանդիպել է «աշխարհի բոլոր անկյուններում»։ Ժամանակակից հնագիտությունը բացահայտում է մարդկային ջանքերի ապացույցները՝ պահպանելու և փոխանցելու արվեստն ու գիտելիքը, որոնք տարբեր մշակույթներում ամբողջությամբ կամ մասամբ կախված էին բանավոր ավանդույթից:

Հրեա-քրիստոնեական Աստվածաշունչը բացահայտում է իր բանավոր ավանդույթային արմատները. միջնադարյան եվրոպական ձեռագրերը գրվում էին կատարող դպիրների կողմից: Իսկապես, եթե հազարամյակի այս վերջին տասնամյակները մեզ ինչ-որ բան են սովորեցրել, ապա դա պետք է լինի այն, որ բանավոր ավանդույթը երբեք այն չի եղել, ինչպես մենք նրան պատկերացրել ենք, այն երբեք էլ չի եղել հաղորդակցության պարզունակ, նախնական տեխնոլոգիան ու միջոցը, որը մենք կարծում էինք: Ավելի շուտ, եթե ամբողջ ճշմարտությունն ասվի, ապա բանավոր ավանդույթը առանձնանում է որպես մեր տեսակի միակ առավել գերիշխող հաղորդակցման միջոցը՝ որպես և՛ պատմական փաստ, և՛ շատ ոլորտներում դեռևս ժամանակակից իրականություն:
- Ջոն Ֆոուլի

Մինչև գրականության ներդրումը՝ բանավոր ավանդույթն առկա էր որպես հաղորդակցության միակ միջոց՝ հասարակություններ և դրանց հաստատությունները ձևավորելու համար[6]։ Չնայած գրագիտության տարածված ըմբռնմանը վերջին դարում[22], բանավոր ավանդույթը դեռևս մնում է հաղորդակցության հիմնական միջոցն աշխարհում[23]։

Աֆրիկա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Գրիո՝ Սենեգալի բնիկ

Աֆրիկայի բոլոր բնիկ հասարակություններում բանավոր ավանդույթն օգտագործվում է ծագման և պատմության, քաղաքացիական և կրոնական պարտականությունների, արհեստների և հմտությունների, ինչպես նաև ավանդական առասպելների և լեգենդների մասին սովորելու համար[24]։ Այն նաև առանցքային սոցիալ-մշակութային բաղադրիչ է ինչպես ավանդական հոգևորության, այնպես էլ Աբրահամյան կրոնների մեջ[25]։

Բանավոր խոսքի առաջնային կարևորությունը հաստատվում է նրանով, որ աֆրիկական հասարակությունները նախընտրել են պատմությունը բանավոր փոխանցել, նույնիսկ եթե զարգացրել էին կամ ունեին գրային համակարգ։ Յան Վանսինան տարբերում է բանավոր և գրավոր քաղաքակրթությունները՝ նշելով. «Բանավոր խոսք օգտագործող հասարակության անդամների վերաբերմունքը խոսքի նկատմամբ նման է գիր օգտագործող հասարակության անդամների ակնածանքին, որը վերաբերվում է գրավոր խոսքին։ Եթե ​​այն սուրբ է իշխանության կամ հեղինակության կողմից, ապա խոսքը կգնահատվի»։ Դարեր շարունակ Եվրոպայում կարևոր համարված բոլոր տվյալները գրի էին առնվում, իսկ երկրորդականը, ինչպիսիք են երգերը, լեգենդները, անեկդոտները և ասացվածքները բանավոր էին փոխանցվում։ Աֆրիկայում ստեղծեցին քաղաքական, իրավական գրության համակարգ, առաջին հերթին գրի առնվեցին թագավորի օրակարգը և սովորութային իրավունքի կանոնակարգը։ Աֆրիկյան դատարաններում հաճախ առկա էին արխիվագետներ, ովքեր անգիր գիտեին թագավորական ընտանիքի պատմությունը և պետության պատմությունը՝ ծառայելով որպես բանավոր կերպով սահմանադրությունը վերարտադրողներ։

Ավանդույթի կատարումը ընդգծվում է և կենդանանում ժեստերի, սոցիալական սովորությունների և յուրահատուկ իրավիճակների միջոցով, որոնցում այն ներկայացվում է[26]։ Ավելին, ավանդույթների պատմման միջավայրը նույնպես ազդում է դրանց բովանդակության վրա։ Բուրունդիում ավանդույթները կարճ էին, քանի որ դրանք պատմվում էին ոչ ֆորմալ հավաքույթներում, և բոլորը պետք է խոսեին երեկոյի ընթացքում։ Հարակից Ռուանդայում, սակայն, պատմությունները երկար էին, քանի որ մասնագիտացված պատմողը պետք է իր հովանավորին ամբողջ երեկոյի ընթացքում զբաղեցներ, և յուրաքանչյուր ներկայացում ստուգվում էր մասնագետների կողմից, իսկ սխալների համար պատժում էին։ Հաճախ նկարագրությունները կամ մեկնաբանությունները ներկայացվում էին զուգահեռ պատմությանը՝ պատասխանելով լսարանի հարցերին՝ ապահովելու համար բովանդակության ըմբռնումը։ Սակայն երբեմն ինչ-որ մեկը կարող էր սովորել ավանդույթն առանց հարցեր տալու և իրականում չհասկանալ դրա իմաստը, ինչը հանգեցնում էր ենթադրությունների[27]։ Բանավոր ավանդույթները գոյություն ունեն միայն այն ժամանակ, երբ դրանք պատմվում են, հաճախ կրկնելով պատմությունները մարդիկ մտապահում են դրանք[28]։

Արևմտյան Աֆրիկա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Բալաֆոն գրիոտ

Թերևս ամենահայտնի բանավոր ավանդույթների կրողներն արևմտյան Աֆրիկայի գրիոտներն են[29]։ Գրիոտն զբաղեցնում է ժառանգական դիրք և հանդիպում է Դյուլա, Սոնինկե, Ֆուլա, Հաուսա, Սոնհայ, Օլոֆ, Սերեր, և Մոսի հասարակություններում, ավելի հայտնի՝ Մանդինկա հասարակությունում: Նրանք կազմում են կաստաներ և ունեն տարբեր դերեր, ինչպիսիք են՝ պատմաբան, գրադարանավար, երաժիշտ, բանաստեղծ, միջնորդ ընտանիքի և ցեղի վեճերում, խոսնակ, և ծառաներ թագավորի պալատում[30]։

Գրիոտները գրանցում էին գյուղի կամ ընտանիքի բոլոր ծնունդները, մահերը և ամուսնությունները: Երբ Սունդիատա Կեյտան հիմնում էր Մալիի կայսրությունը, նրան տրվեց Բալա Ֆասեքե՝ որպես գրիոտ, որպեսզի խորհրդակցեր իր կառավարման ընթացքում, հիմնելով Կույատե գրիոտների գիծը: Գրիոտները հաճախ իրենց բանավոր ավանդույթները ուղեկցում էին երաժշտական գործիքներով. օրինակ, Սունդիատա էպոսը ուղեկցվում էր բալաֆոն, իսկ այլ ավանդույթները՝ կորա երաժշտական գործիքներով[31]։ Այսօր գրիոտներից ոմանք իրենց պատմաբանի դերը թողել են և կենտրոնացել են երաժշտության վրա, սակայն շատերը դեռ պահպանում են իրենց ավանդական դերերը:

Արևելյան Աֆրիկա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

2007 թվականի հոկտեմբերին Քենիան կարողացավ պաշտպանել իր բանավոր ավանդույթը՝ այն դարձնելով ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի ոչ նյութական մշակութային ժառանգության մաս[32]։

Եվրոպա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ալբանիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Թեթի (Շալա) տղամարդիկ կատարում են գժամա՝ ալբանական մեռելների ողբի արարողությունը՝ Ույկ Վուքսանիի հուղարկավորության ժամանակ, 1937թ: Այս արարողության ամենավաղ պատկերային ներկայացումները ավանդական ալբանական բնակեցված տարածքներում հայտնվում են Դարդանիայի գերեզմանատան ստելաներում՝ դասական հնագույն ժամանակաշրջանում[33]։

Ալբանական ավանդույթները փոխանցվել են բանավոր ճանապարհով սերնդեսերունդ[34]։ Դրանք պահպանվել են մտապահման միջոցով և հասել են մեր օրեր։ Այս երևույթը բացատրվում է ալբանացիների և նրանց նախնիների՝ իլլիրիացիների կողմից պետական կազմավորման բացակայությամբ, ինչը թույլ է տվել պահպանել «ցեղային» կազմավորված հասարակությունը։ Սա նրանց տարբերակում էր այնպիսի քաղաքակրթություններից, ինչպիսիք են Հին Եգիպտոսը, Մինոսյան քաղաքակրթությունը և Միկենյան քաղաքակրթությունը, որոնք պետական կազմավորումների են ենթարկվել և խախտել իրենց ավանդական հիշողության պրակտիկաները[35]։

Ալբանական էպիկական պոեզիան ուսումնասիրվել է Հոմերոսագետների կողմից՝ ավելի լավ հասկանալու համար Հոմերոսյան էպոսները։ Ալբանական էպիկական պոեզիայի երկար բանավոր ավանդույթը ամրապնդում է այն գաղափարը, որ հոմերոսյան էպիկական պոեզիան նախապես բանավոր էր[36]։ Բանավոր-ձևաբանական կառուցվածքի տեսությունը մշակվել է նաև ալբանական էպիկական բանաստեղծության գիտական ուսումնասիրության միջոցով[37]։ Ալբանական ավանդական էպիկական երգեցողությունը՝ ճշտորեն մտապահված և մեր օրեր հասած, ժամանակակից Եվրոպայում նմանատիպ երգեցողության վերջին գոյատևող դրսևորումներից մեկն է[38], և վերջինը՝ Բալկանների ավանդույթների մեջ[39]։

Հին Հունաստան

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

«Հին հունական ամբողջ գրականությունը», նշում է Սթիվ Ռիսը, «որոշակի աստիճան բանավոր էր, իսկ ամենավաղ գրականությունը լիովին բանավոր էր»[40]։ Հոմերոսյան էպիկական պոեզիան, ըստ Մայքլ Գագարինի, «հիմնականում կազմվել, կատարվել և փոխանցվել է բանավոր»[41]։ Երբ ժողովրդական հեքիաթներն ու լեգենդները կատարվում էին հեռավոր լսարանների առջև, երգիչները պատմությունների մեջ փոխարինում էին անունները տեղական կերպարներով կամ կառավարիչների անուններով՝ պատմություններին տեղական գունավորում տալու համար, ինչն ինֆորմացիան անհուսալի էր դարձնում[42]։ Հունական և հռոմեական կրոնական ավանդույթների մասին պահպանված տեքստերի բացակայությունը պատմաբաններին ստիպել է ենթադրել, որ դրանք ծիսական են և փոխանցվել են որպես բանավոր ավանդույթներ, սակայն որոշ պատմաբաններ համաձայն չեն, որ հին հունական և հռոմեական քաղաքակրթությունների բարդ ծեսերը բանավոր ավանդույթի բացառիկ արդյունք էին։

Իռլանդիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Իռլանդերենով շենաչայն՝ «հին իմաստություն» կրողը, ավանդույթներ պատմողն էր (շոտլանդական գելերենով՝ շենաչայդ)։ Շենաչայի պարտականությունն էր բանավոր փոխանցել սերնդից սերունդ իռլանդական բանահյուսության և պատմության մասին տեղեկություններ[43]։

Հռոմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հնարավորությունը՝ Հին Հռոմում պատմության բանավոր փոխանցման մասին, հիմնականում վկայված է Ցիցերոնի կողմից, ով անդրադառնում է բանավոր ավանդույթի կարևորությանը իր այնպիսի ստեղծագործություններում, ինչպիսիք են՝ Brutus[44], Tusculan Disputations[45], և On The Orator[46]։ Վալերիուս Մաքսիմուսն իր հերթին անդրադառնում է բանավոր ավանդույթներին Memorable Doings and Sayings աշխատության մեջ[47]։

Ուայզմանը պնդում է, որ տոնական ներկայացումները կարևոր միջոց էին հռոմեական պատմության փոխանցման համար, և որ այդ ավանդույթները գրի են առնվել՝ մ․թ․ա․ երրորդ դարում[48]։ Նա նշում է, որ Տարկվինի ընտանիքի նման կերպարների պատմությունը հավանաբար բանավոր պատմվածքների միջոցով փոխանցվել է դարեր շարունակ՝ մինչև գրականության մեջ գրառվելը[49]։ Թեև Ֆլաուերը քննադատում է Ուայզմանի ավելի լայն պնդումները հիմնավորող աղբյուրների պակասը[50], Ուայզմանը շարունակում է պնդել, որ դրամատիկ պատմվածքները հիմնարար ազդեցություն են ունեցել պատմագրության ձևավորման վրա[48]:

Ասիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ասիայում բանահյուսության, դիցաբանությունների, ինչպես նաև սուրբ գրությունների փոխանցումը հին Հնդկաստանում, հնդկական տարբեր կրոններում, բանավոր ավանդույթի միջոցով էր տարածվում, որը պահպանվել էր ճշգրտությամբ՝ մշակված մնեմոնիկ տեխնիկայի օգնությամբ[51]։ Ըստ Գուդիի՝ վեդայական տեքստերը, հավանաբար, ներառում էին ինչպես գրավոր, այնպես էլ բանավոր ավանդույթ, որը նա անվանում է «գրագետ հասարակության զուգահեռ արտադրանքներ»[8][10]։ Վերջին հետազոտությունները ցույց են տալիս, որ գրավոր տեքստերի բանավոր ներկայացումը կարող էր լինել փիլիսոփայական գործունեություն Հին Չինաստանում[52]։ Հնդկաստանում տարածված գիտելիք է, որ հիմնական հնդկական գրքերը՝ Վեդաները, բանավոր ավանդույթի մեծ օրինակ են։ Պունդիտները, ովքեր հիշում էին երեք Վեդաներ, կոչվում էին Տրիվենդիներ։ Պունդիտները, ովքեր հիշում էին չորս Վեդաներ, կոչվում էին Չատուրվենդիներ։ Որպեսզի գիտելիքը փոխանցվի մի սերնդից մյուսը, հնդիկները պահպանեցին իրենց հնագույն մանթրաները Վեդաներում, որոնք հիմնականում արձակ են։

Նախնական բուդդայական տեքստերը նույնպես համարվում են բանավոր ավանդույթ՝ համեմատելով և նշելով, որ Վեդայական գրականությունը չափազանց համահունչ ու լայն է, որպեսզի այն կազմված և փոխանցված լինի բանավոր ավանդույթով սերունդներից սերունդ՝ առանց գրի առնելու[8]։

Մերձավոր Արևելք

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մերձավոր Արևելքում արաբական բանավոր ավանդույթը զգալիորեն ազդել է գրական և մշակութային պրակտիկայի վրա[53]: Արաբական բանավոր ավանդույթը ներառում էր արտահայտման տարբեր ձևեր, այդ թվում՝ չափագրական պոեզիա, հանգավորված արձակ, հանգավոր արձակ (saj') և պրոսիմետրում՝ արձակի և պոեզիայի համադրություն, որը հաճախ օգտագործվում է պատմվածքներում: Պոեզիան առանձնահատուկ նշանակություն ուներ, քանի որ համարվում էր տեղեկատվության փոխանցման ավելի հուսալի միջոց, քան արձակը: Այս համոզմունքը բխում էր այն դիտարկումներից, որ բարձր կառուցվածքային լեզուն՝ իր ռիթմիկ և հնչյունական օրինաչափություններով հակված է ավելի քիչ փոփոխությունների ենթարկվել բանավոր փոխանցման ընթացքում[54]։

Հանգավորված պոեզիայի յուրաքանչյուր ժանր կատարում էր տարբեր սոցիալական և մշակութային գործառույթներ: Դրանք հասնում էին տոնակատարությունների ժամանակ ինքնաբուխ ստեղծագործություններից մինչև մանրակրկիտ մշակված պատմություններ, քաղաքական մեկնաբանություններ և զվարճալի բանաստեղծություններ: Դրանցից ամենաբարդը համարվում էին ժողովրդական էպոսները, որոնք հայտնի են որպես siyar (եզակի՝ sīra)։ Այս պրոսիմետրիկ պատմությունները, որոնք համատեղում են արձակն ու չափածոն, առաջացել են վաղ միջնադարում։ Թեև շատ նման էպոսներ շրջանառվել են պատմականորեն, միայն մեկն է պահպանվել որպես երգ բանավոր բանաստեղծական ավանդույթ՝ Սիրաթ Բանի Հիլալը: Այս էպոսը պատմում է 10-ից 12-րդ դարերում Բանու Հիլալ բեդվինների ցեղի դեպի արևմուտք գաղթի և նվաճումների մասին, որոնք ավարտվել են Հյուսիսային Աֆրիկայի որոշ մասերի վրա նրանց կառավարմամբ մինչև վերջնական պարտությունը[55]: Սիրաթ Բանի Հիլալի պատմական արմատները հայտնի են Հյուսիսային Աֆրիկայում և Մերձավոր Արևելքի որոշ հատվածներում ցեղական ծագում ունեցող խմբերի ներկայիս բաշխվածության մեջ: Էպոսի զարգացումը համախմբված պատմվածքի մեջ առաջին անգամ փաստագրվել է պատմաբան Իբն Խալդունի կողմից 14-րդ դարում։ Իր աշխատություններում Իբն Խալդունը նկարագրում է քոչվոր արաբներից պատմություններ և բանաստեղծություններ հավաքելու գործընթացը՝ օգտագործելով այս բանավոր աղբյուրները՝ խոսակցական ընդդեմ դասական պոեզիայի արժանիքները և գրավոր պատմական աշխատություններում բանավոր պատմության արժեքը քննարկելու համար[56]։

Թորան և այլ հին հրեական գրականությունները, Հրեա-քրիստոնեական Աստվածաշունչը ու քրիստոնեության վաղ դարերի տեքստերը արմատավորված են բանավոր ավանդույթում, և «Գրքի ժողովուրդ» տերմինը միջին դարի կառուցվածք է[57][58]։ Այս փաստը ապացուցվում է, օրինակ, Պողոսի բազմաթիվ գրվածքներով, որտեղ նա ընդունում է «առաջին հերթին հիշվող ավանդույթը, որը ստացել է» բանավոր խոսքի միջոցով[59]։

Ավստրալիա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ավստրալիայի աբորիգենական մշակույթը հազարամյակներով հիմնված է բանավոր ավանդույթների և բանավոր պատմությունների վրա: 2020 թվականի փետրվարին հրապարակված ուսումնասիրության մեջ նոր ապացույցները ցույց տվեցին, որ Բուջ Բիմ և Թաուեր Հիլ հրաբուխները ժայթքել են 34,000-ից 40,000 տարի առաջ[60]։ Հատկանշական է, որ սա «նվազագույն տարին է, որ հուշում է մարդկանց գոյության մասին Վիկտորիայում», և կարող է նաև մեկնաբանվել որպես հարավ-արևմտյան Վիկտորիայի ավստրալացի Գունդիջմարա աբորիգեն ժողովրդի բանավոր պատմության վկայություն, որը պատմում է հրաբխային ժայթքումների մասին,որոնք գոյություն ունեցող ամենահին բանավոր ավանդույթներն են[61]։ 1947 թվականին հրաբխային մոխրի տակ հայտնաբերված բազալտե քարե կացինը արդեն ապացուցել էր, որ մարդիկ բնակվել են այդ տարածքում՝ Թաուեր Հիլի ժայթքումից առաջ[60]։

Ամերիկա

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Նախակաամերիկյան ժողովուրդներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Նախակաամերիկյան հասարակությունները միշտ հենվել են բանավոր ավանդույթների վրա՝ որպես գիտելիքներ, բարոյական նորմեր և ավանդույթներ փոխանցելու միջոց[62], ինչը եվրոպական գաղութարարների կողմից հաճախ ընկալվել է որպես ցածր ռասայի բնութագիր, որոնք չունեն մշակույթ կամ պատմություն[63]։ Սա հաճախ նշվում է որպես ինդոկտրինացիայի պատճառ[64]։

Նախքան եվրոպացիների հետ շփումը, գրային համակարգեր հայտնի չեն եղել Հյուսիսային Ամերիկայի բնիկների շրջանում, բացառությամբ որոշ մեսոամերիկյան մշակույթների, ինչպես նաև Հարավային Ամերիկայի կիպուի և Հյուսիսային Ամերիկայի վամպումի, չնայած այս երկուսը վիճահարույց են։ Բանավոր պատմվածքների ավանդույթները զարգացել են առանց գրի օգտագործման՝ պահպանելու և փոխանցելու պատմություն, գիտական գիտելիքներ և սովորություններ[65]։ Այդ պատմությունները երբեմն հորինված էին զվարճանքի համար, բայց հիմնականում ծառայում էին որպես գործնական դասեր բարոյական, սոցիալական, հոգեբանական կամ բնապահպանական խնդիրների մասին[66]։ Պատմությունները ներառում են իրական զգացմունքներ և բարոյականություն՝ միահյուսելով հորինված, գերբնական կամ չափազանցված կերպարները։ Պատմվածքների բովանդակությունները հաճախ արտացոլում էին իրական կյանքի իրավիճակներ և կարող էին ուղղվել կոնկրետ մարդկանց, ում լսարանը ճանաչում էր[67]։

Օրինակ՝ ինուիտ ծնողները բարկանալու փոխարեն կարող էին զերծ պահել իրենց երեխաներին ջրի եզրին շատ մոտ գնալուց՝ պատմելով մի պատմություն մի ծովային հրեշի մասին, որը վերցնում է իր մոտ եկած երեխաներին[68]։ Մեկ պատմությունը կարող է տասնյակ դասեր տալ։ Պատմվածքները նաև օգտագործվում էին՝ գնահատելու ավանդական մշակութային գաղափարների կիրառելիությունը ժամանակակից իրավիճակներում կամ դրանք փոխելու անհրաժեշտությունը։

Բնիկ ամերիկացիների ավանդույթներով և պատմվածքներով կիսվելու գործընթացը համատեղ փորձառություն է պատմողի և ունկնդիրների միջև: Ամերիկայի բնիկ ցեղերը հիմնականում չեն ունեցել ցեղային մասնագիտացված պատմողներ, որոնք նշանավորվել են սոցիալական կարգավիճակով[69]։ Յուրաքանչյուրը կարող էր պատմել պատմվածքներ օգտագործելով իր ձայնային հակումները, ընտրած բառը, բովանդակությունը կամ ձևը[67]։ Պատմողները ոչ միայն հիմնվում են սեփական հիշողությունների վրա, այլ նաև կոլեկտիվ կամ տոհմային հիշողության վրա, որը դուրս է գալիս անձնական փորձից, բայց, այնուամենայնիվ, ներկայացնում է ընդհանուր իրականություն[70]։ Մայրենի լեզուները որոշ դեպքերում ունեն մինչև քսան բառ՝ նկարագրելու ֆիզիկական առանձնահատկությունները, ինչպիսիք են անձրևը կամ ձյունը, և կարող են նկարագրել մարդկային հույզերը շատ ճշգրիտ ձևերով՝ թույլ տալով պատմողներին առաջարկել իրենց անհատականացված պատկերացումները պատմության վերաբերյալ՝ հիմնված իրենց իսկ ապրած փորձի վրա[71][72]։ Պատմության ինչ-որ մեկի վերարտադրումը հաճախ դիտվում էր որպես պատասխան ուրիշի վերարտադրմանը, որտեղ բովանդակության փոփոխությունները առաջարկում էին ավանդական գաղափարները ներկա պայմաններում կիրառելու այլընտրանքային եղանակներ[67]։ Պատմվածքը լսողները կարող էին միևնույն պատմությունը լսել բազմաթիվ անգամներ կամ նույնիսկ իրենք պատմել այն։ Ավագ պատմողները սովորաբար չէին անհանգստանում իրենց պատմած պատմվածքների և հարևան ցեղերի ունեցած պատմվածքների միջև տարբերությունների համար, օրինակ՝ մարդկանց ծագումնաբանական պատմվածքներում[71]։ Ցեղային պատմվածքները համարվում են վավեր ցեղի ներքին փորձառության և մշակույթի շրջանակում[71]։

Պատմվածքներն օգտագործվում էին թե՛ ցեղային, թե՛ շրջակա միջավայրի պատմությունը պահպանելու և փոխանցելու համար, որոնք հաճախ սերտորեն կապված էին։ Օրինակ, Խաղաղ օվկիանոսի հյուսիսարևմտյան բնիկների բանավոր ավանդույթները նկարագրում են բնական աղետներ, ինչպիսիք են երկրաշարժերն ու ցունամիները[71]։ Վանկուվեր կղզու և Վաշինգտոնի մշակույթներում պատմվածքներ կային, որոնք նկարագրում էին Տայծերամկունի և Կետի միջև ֆիզիկական պայքարը[73][74]։

Հնդկական կրոններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Հինդուիզմի, բուդդիզմի և ջայնիզմի հնագույն տեքստերը պահպանվել և փոխանցվել են բանավոր ավանդույթով[75][76]: Օրինակ, հինդուիզմի շրուտիները կոչվում էին վեդաներ, որոնցից ամենահինը գալիս է մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակից և Մայքլ Վիտցելը այս բանավոր ավանդույթը բացատրում է հետևյալ կերպ[9]`

Վեդայական տեքստերը բանավոր կազմվել և փոխանցվել են, առանց սցենարների օգտագործման, ուսուցչից աշակերտ փոխանցման ձևով, որը պաշտոնականացվել է վաղ շրջանում: Սա թույլ տվեց ունենալ ապահով տեքստային փոխանցում, որը գերազանցում է այլ մշակույթների դասական տեքստերին. այն իրականում «ձայնագրության» պես մի բան է... Ոչ միայն իրական բառերը, այլև նույնիսկ վաղուց կորցրած երաժշտական ​​(տոնալ) առոգանությունը (ինչպես հին հունարենում կամ ճապոներենում) պահպանվել է մինչև ներկայիս օրը։
- Մայքլ Վիցել[9]

Հին հնդիկները մշակել են լսելու, մտապահելու և իրենց գիտելիքները վերապատմելու տեխնիկաներ, որոնք կիրառվել են գուրուկուլ կոչվող դպրոցներում՝ սերունդների միջև բացառիկ ճշտությամբ գիտելիքների փոխանցումը ապահովելու համար[77]։ Տարբեր վերապատմելու ձևերը կամ պատհաները նախատեսված էին պատմելու ճշգրտությունն ապահովելու և վեդաների ու սերնդեսերունդ այլ գիտելիքների տեքստերի փոխանցումը ապահովելու համար։ Այսպես են վերապատմվել Վեդաների բոլոր օրհներգերը, օրինակ՝ Ռիգվեդայի բոլոր 1,028 օրհներգերը՝ 10,600 խոսքերով, ինչպես նաև բոլոր այլ Վեդաները, ներառյալ Հիմնական Ուպանիշտները և Վեդանգաները։ Ամեն տեքստ վերապատմվում էր մի քանի ձևերով՝ ապահովելու համար, որ վերապատմման տարբեր մեթոդները փոխադարձ ստուգման դեր կատարեն։ Պիեռ-Սիլվեն Ֆիլյոզան այս ամենը ամփոփում է հետևյալ կերպ[78]՝

  • Սամհիտա-պատհա՝ սանսկրիտ լեզվով բառերի անընդհատ վերապատմում՝ հիմնված հնչյունաբանական համադրության կանոնների վրա։
  • Պադա-պատհա՝ վերապատմում հատուկ դադարի ընդգծումով յուրաքանչյուր բառից հետո և տեքստի ներսում առկա որևէ հատուկ քերականական գաղտնագրերից հետո. այս մեթոդը հեռացնում է հնչյունային համադրությունները և վերականգնում բառերի սկզբնական ձևերը։
  • Կրամա-պատհա՝ քայլ առ քայլ վերապատմում, որտեղ հնչյունային համակցված բառերը զույգով են ներկայացվում և հաջորդաբար վերապատմվում, օրինակ՝ "բառ1 բառ2 բառ3 բառ4..." տողը վերապատմվում է որպես "բառ1բառ2 բառ2բառ3 բառ3բառ4 ..."։ Այս մեթոդը ճշտությունը ստուգելու համար հորինվել է հին վեդայական իմաստուններ Գարգյայի և Շակալյայի կողմից և հիշատակված է սանսկրիտի հին քերականագետ Պանինիի (բուդդիզմի առաջացման շրջանից առաջ) աշխատություններում։
  • Կրամա-պատհա փոփոխված՝ նույն քայլ առ քայլ վերապատմումն է, բայց առանց հնչյունային համադրությունների։ Այս մեթոդը նույնպես հիշատակվում է Պանինիի կողմից։
  • Ջատա-պատհա(IAST), դհվաջա-պատհա) և ղանա-պատհա պատմելու մեթոդներ են, որոնք զարգացել են Ք.ա. 5-րդ դարից հետո՝ բուդդիզմի և ջանիզմի առաջացումից հետո։ Այս մեթոդները օգտագործում են ավելի բարդ կանոններ և ավելի քիչ կիրառություն ունեն։

Մտապահման այս մեթոդները ապահովել են Շրուտի-ի ճշգրիտ փոխանցումը սերունդների միջև՝ ոչ միայն անփոփոխ բառերի հաջորդականությամբ, այլև ձայնի ճշտությամբ[77][79]։ Այս մեթոդների արդյունավետությունը վկայում է Ռիգվեդայի՝ Հնդկաստանի ամենահին կրոնական տեքստի պահպանությունը[78]։

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ 1,0 1,1 Վանսինա, Յան: Oral Tradition as History (1985), ներկայացված են ներկայիս սերնդի հայտարարություններ, որոնք "նշում են, որ ուղերձը պետք է լինի բանավոր հայտարարություններ՝ խոսված, երգված կամ հնչեցված միայն երաժշտական գործիքներով"; "Պետք է լինի բանավոր փոխանցում առնվազն մեկ սերնդի ընթացքում": Նա նշում է, "Մեր սահմանումը պատմաբանների համար աշխատանքային սահմանում է։ Սոցիոլոգները, լեզվաբանները կամ բանավոր արվեստի գիտնականները առաջարկում են իրենց սեփական սահմանումները, որոնք օրինակ՝ սոցիոլոգիայում շեշտում են ընդհանուր գիտելիքները, լեզվաբանության մեջ՝ այն հատկանիշները, որոնք տարբերում են լեզուն սովորական երկխոսությունից (լեզվաբանները), իսկ բանավոր արվեստում՝ ձևի և բովանդակության հատկանիշները, որոնք սահմանում են արվեստը (ֆոլկլորագետները)"։
  2. ↑ 2,0 2,1 Oral Tradition Արխիվացված 2016-08-09 Wayback Machine, Encyclopædia Britannica, John Miles Foley
  3. ↑ Կի-Զերբո, Ժոզեֆ: "Մեթոդաբանություն և Աֆրիկայի նախապատմություն", 1990, Աֆրիկայի ընդհանուր պատմության կազմման համար ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի միջազգային գիտական ​​հանձնաժողով; James Currey Publishers, 0-85255-091-X, 9780852550915; տես գլուխ 7; "Բանավոր ավանդույթն ու դրա մեթոդաբանությունը" էջ 54–61; էջ 54: "Բանավոր ավանդույթը կարող է սահմանվել որպես վկայություն, որը բանավոր կերպով փոխանցվում է մի սերնդից մյուսին։ Դրա առանձնահատկություններն այն են, որ այն բանավոր է և փոխանցման ձևը"
  4. ↑ John, Magnus (1979). «Libraries in oral-traditional societies». International Library Review (անգլերեն). 11 (3): 321–339. doi:10.1016/0020-7837(79)90003-7. ISSN 0020-7837.
  5. ↑ Chisita, Collence; Abdullahi, Ismaili (2010). The Challenges and Opportunities of preparing LIS Students for Orally based communities. World Library and Information Congress: 76th Ifla General Conference and Assembly – via Academia.edu.
  6. ↑ 6,0 6,1 «Oral tradition». Britannica (բրիտանական անգլերեն). Վերցված է 2024-08-23-ին.
  7. ↑ «Catechism of the Catholic Church – The Transmission of Divine Revelation». vatican.va. Արխիվացված օրիգինալից 2014-10-27-ին. Վերցված է 2020-01-15-ին.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 Jack Goody (1987). The Interface Between the Written and the Oral. Cambridge University Press. էջեր 110–121. ISBN 978-0-521-33794-6.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 M Witzel, "Vedas and Upaniṣads", in Flood, Gavin, ed. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., 1-4051-3251-5, էջեր 68-71
  10. ↑ 10,0 10,1 Donald S. Lopez Jr. (1995). «Authority and Orality in the Mahāyāna» (PDF). Numen. Brill Academic. 42 (1): 21–47. doi:10.1163/1568527952598800. hdl:2027.42/43799. JSTOR 3270278. Արխիվացված (PDF) օրիգինալից 2011-01-01-ին. Վերցված է 2019-09-23-ին.
  11. ↑ Mouralis, Bernard (2022). «Orality». Encyclopedia of African Religions and Philosophy. Springer. էջեր 537–539. doi:10.1007/978-94-024-2068-5_296. ISBN 978-94-024-2066-1.
  12. ↑ Ogot, Bethwell Allan (2009). «Rereading the History and Historiography of Epistemic Domination and Resistance in Africa». African Studies Review. 52 (1).
  13. ↑ Vansina, Jan (1971). «Once upon a Time: Oral Traditions as History in Africa». Daedalus. MIT Press. 100 (2): 442–468. JSTOR 20024011.
  14. ↑ Hama, Boubou; Ki-Zerbo, Joseph (1981). «The place of history in African society». General History of Africa: Volume 1. UNESCO Publishing.
  15. ↑ 15,0 15,1 Henige, David (1988). «Oral, but Oral What? : The Nomenclatures of Orality and Their Implications». Oral Tradition. 3 (1–2): 229–238. hdl:10355/64090.
  16. ↑ Bâ, Amadou (1981). «The living tradition». General History of Africa: Volume 1. UNESCO Publishing.
  17. ↑ Dundes, Alan, "Editor's Introduction" to The Theory of Oral Composition, John Miles Foley. Bloomington, IUP, 1988, pp. ix–xii
  18. ↑ «Oral History». Արխիվացված է օրիգինալից August 20, 2011-ին.
  19. ↑ Ong, Walter, S.J., Orality and Literacy: The Technologizing of the Word. London: Methuen, 1982, p. 12.
  20. ↑ Degh, Linda. American Folklore and the Mass Media. Bloomington: IUP, 1994, p. 31
  21. ↑ Folklore in the Oral Tradition, Fairytales, Fables and Folk-legend Արխիվացված 2016-07-19 Wayback Machine, Julie Carthy (1984), The Oral Tradition, Volume IV, Yale University, Quote: "Folklore is said to be in the oral tradition. Dundes states that the most common criterion for a definition of folklore is its means of transmission that is, orally. He clarifies however that materials other than folklore are also orally conveyed. Therefore oral transmission itself is not sufficient to distinguish folklore from non-folklore."
  22. ↑ Roser, Max; Ortiz-Ospina, Esteban (6 March 2024). «Literacy - Our World in Data». Our World in Data (բրիտանական անգլերեն). Վերցված է 2024-08-23-ին.
  23. ↑ Mahapatra, Sitakant (1994). «Oral Tradition : Words, Signs and Gestures». Indian Literature (բրիտանական անգլերեն). 5 (163): 69–78. JSTOR 44295581. Վերցված է 2024-08-23-ին.
  24. ↑ Cooper, Grace C. (1983). «Oral Tradition in African Societies». Negro History Bulletin. 46 (4): 101–103. JSTOR 44246885.
  25. ↑ Iheanacho, Valentine U. (22 September 2021). «The significance of African oral tradition in the making of African Christianity». HTS Teologiese Studies / Theological Studies. 77 (2). doi:10.4102/hts.v77i2.6819. S2CID 240523785. Կաղապար:Gale ProQuest 2582693440.
  26. ↑ Ebine, SA (2019). «The Roles of Griots in African Oral Tradition among the Manding» (PDF). International Journal of Research. 11 (1).
  27. ↑ Ebine, SA (2019). «The Roles of Griots in African Oral Tradition among the Manding» (PDF). International Journal of Research. 11 (1).
  28. ↑ Vansina, Jan (1971). «Once upon a Time: Oral Traditions as History in Africa». Daedalus. MIT Press. 100 (2): 442–468. JSTOR 20024011.
  29. ↑ Abdul-Fattah, Hakimah (2020 թվականի ապրիլի 20). «Ինչպես են գրիոտները արևմտյան Աֆրիկայում պատմում լեգենդար էպոսներ պատմությունների և երգերի միջոցով». Նյու Յորքի Մետրոպոլիտեն թանգարան. Վերցված է 2024 թվականի նոյեմբերի 25-ին.
  30. ↑ Iantosca, Caroline. «Երաժշտություն և պատմություն պատմելը արևմտյան Աֆրիկայում». Հյուսիսային Կարոլինայի համալսարան Չափել Հիլում. UNC Chapel Hill. Վերցված է 2024 թվականի նոյեմբերի 25-ին.
  31. ↑ «Սունդիատա էպոսը. գրիոտներ, խոսքեր, երգեր և կատարումներ». Բրանդեյսի համալսարան. Վերցված է 2024 թվականի նոյեմբերի 25-ին.
  32. ↑ Nyangila, Jacob (2008). «Բանավոր ավանդույթների պահպանումը Արևելյան Աֆրիկայում». Քենիայի ազգային թանգարաններ - ՅՈՒՆԵՍԿՕ. Վերցված է 2025 թվականի հունվարի 13-ին.
  33. ↑ Joseph, Dedvukaj, էջեր 1–3
  34. ↑ Elsie 1994, էջ. i; Elsie 2001, էջ. ix; Tarifa 2008, էջեր. 3, 11–12; Sokoli 2013, էջեր. 182–184.
  35. ↑ Galaty, 2018, էջեր 100–102
  36. ↑ Gadamer, 2013, էջ 160
  37. ↑ Blum, 2023, էջ 91
  38. ↑ Elsie 2014, էջ. 1.
  39. ↑ Di Lellio & Dushi 2024.
  40. ↑ Reece, Steve. "Orality and Literacy: Ancient Greek Literature as Oral Literature", in David Schenker and Martin Hose (eds.), Companion to Greek Literature (Oxford: Blackwell, 2015) 43-57. Արխիվացված 2020-01-01 Wayback Machine.
  41. ↑ Michael Gagarin (1999). E. Anne MacKay (ed.). Signs of Orality. BRILL Academic. էջեր 163–164. ISBN 978-9004112735.
  42. ↑ Wolfgang Kullmann (1999). E. Anne MacKay (ed.). Signs of Orality. BRILL Academic. էջեր 108–109. ISBN 978-9004112735.
  43. ↑ McKendry, Eugene. «Study Ireland: An Introduction to Storytelling, Myths and Legends» (PDF).
  44. ↑ Ցիցերոն, *Brutus*, (75) թարգմանություն՝ Է. Ջոնսի (1776) Attalus, հասանելի է այստեղ՝ Attalus
  45. ↑ Ցիցերոն, *Tusculan Disputations*, (1.3) թարգմանություն՝ Ջ. Քինգի, Loeb Classical Library, Լոնդոն՝ Heinemann, 1927
  46. ↑ Ցիցերոն, *On The Orator*, (3.197) թարգմանություն՝ Է. Սատոնի, Loeb Classical Library, Քեմբրիջ՝ Harvard University Press, 1942
  47. ↑ Վալերիուս Մաքսիմուս, *Memorable Doings and Sayings*, թարգմանություն՝ Դ. Շաքլթոն Բեյլիի, Loeb Classical Library, Քեմբրիջ՝ Harvard University Press, 2000
  48. ↑ 48,0 48,1 Ուայզման, Տ. *Historiography and Imagination*. Էքսետեր՝ University of Exeter Press, 1994
  49. ↑ Ուայզման, Տ. *Roman Legend and Oral Tradition*, The Journal of Roman Studies, 79, 129-137։ Հասանելի է՝ JSTOR
  50. ↑ Ֆլաուեր, Հ. (1995). *Fabulae Praetextae in Context*: Երբ ներկայացումներ էին կատարվում ժամանակակից թեմաների շուրջ Հռոմեական Հանրապետությունում։ *The Classical Quarterly*, New Series, 45(1), 170-190։ Հասանելի է՝ JSTOR
  51. ↑ Lopez, Donald (1995). «Authority and Orality in the Mahāyāna». Numen. 42 (1): 21–47. doi:10.1163/1568527952598800. hdl:2027.42/43799. JSTOR 3270278.
  52. ↑ Wong, Peter T. K. (2022). «The Soundscape of the Huainanzi 淮南子: Poetry, Performance, Philosophy, and Praxis in Early China». Early China (անգլերեն). 45: 515–539. doi:10.1017/eac.2022.6. S2CID 250269080.
  53. ↑ Reynolds, Dwight F. (2022). «Rhyme in Arabic Oral Poetry». In Sykäri, Venla; Fabb, Nigel (eds.). Rhyme and Rhyming in Verbal Art, Language, and Song. Vol. 14. Finnish Literature Society. էջեր 47–62. ISBN 978-951-858-587-2. JSTOR j.ctv371cp40.5.
  54. ↑ Reynolds, Dwight F. (2022). «Rhyme in Arabic Oral Poetry». In Sykäri, Venla; Fabb, Nigel (eds.). Rhyme and Rhyming in Verbal Art, Language, and Song. Vol. 14. Finnish Literature Society. էջեր 48–49. ISBN 978-951-858-587-2. JSTOR j.ctv371cp40.5.
  55. ↑ Reynolds, Dwight F. (2022). «Rhyme in Arabic Oral Poetry». In Sykäri, Venla; Fabb, Nigel (eds.). Rhyme and Rhyming in Verbal Art, Language, and Song. Vol. 14. Finnish Literature Society. էջ 56. ISBN 978-951-858-587-2. JSTOR j.ctv371cp40.5.
  56. ↑ Reynolds, Dwight F. (2022). «Rhyme in Arabic Oral Poetry». In Sykäri, Venla; Fabb, Nigel (eds.). Rhyme and Rhyming in Verbal Art, Language, and Song. Vol. 14. Finnish Literature Society. էջ 57. ISBN 978-951-858-587-2. JSTOR j.ctv371cp40.5.
  57. ↑ Delbert Burkett (2002). An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity. Cambridge University Press. էջեր 124–125, 45–46, 106–107, 129–130. ISBN 978-0-521-00720-7.
  58. ↑ Leslie Baynes (2011). The Heavenly Book Motif in Judeo-Christian Apocalypses 200 BCE-200 CE. BRILL Academic. էջեր 40–41 with footnotes. ISBN 978-90-04-20726-4.
    Birger Gerhardsson; Eric John Sharpe (1961). Memory and Manuscript: Oral Tradition and Written Transmission in Rabbinic Judaism and Early Christianity. Wm. B. Eerdmans Publishing. էջեր 71–78. ISBN 978-0-8028-4366-1.
  59. ↑ Mournet, Terence C. (2005). Oral Tradition and Literary Dependency: Variability and Stability in the Synoptic Tradition and Q. Mohr Siebeck. էջեր 138–141. ISBN 978-3-16-148454-4.
  60. ↑ 60,0 60,1 Johnson, Sian (26 February 2020). «Study dates Victorian volcano that buried a human-made axe». ABC News. Արխիվացված օրիգինալից 8 September 2020-ին. Վերցված է 9 March 2020-ին.
  61. ↑ Matchan, Erin L.; Phillips, David; Jourdan, Fred; Oostingh, Korien (April 2020). «Early human occupation of southeastern Australia: New insights from 40Ar/39Ar dating of young volcanoes». Geology. 48 (4): 390–394. Bibcode:2020Geo....48..390M. doi:10.1130/G47166.1. S2CID 214357121.
  62. ↑ «Oral Traditions». www.indigenousfoundations.arts.ubc.ca (բրիտանական անգլերեն). Վերցված է 2024-08-23-ին.
  63. ↑ «Native American Oral Literatures». www.oxfordbibliographies.com (բրիտանական անգլերեն). Վերցված է 2024-08-23-ին.
  64. ↑ «A Brief History of Civil Rights in the United States: The Allotment and Assimilation Era (1887 - 1934)». www.library.law.edu (բրիտանական անգլերեն). Վերցված է 2024-08-23-ին.
  65. ↑ Kroeber, Karl, ed. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. էջեր 1. ISBN 978-1-4051-1541-4.
  66. ↑ Kroeber, Karl, ed. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. էջեր 3. ISBN 978-1-4051-1541-4.
  67. ↑ 67,0 67,1 67,2 Kroeber, Karl, ed. (2004). Native American Storytelling: A Reader of Myths and Legends. Malden, MA: Blackwell Publishing. էջեր 2. ISBN 978-1-4051-1541-4.
  68. ↑ Doucleff, Michaeleen; Greenhalgh, Jane (13 March 2019). «How Inuit Parents Teach Kids To Control Their Anger». NPR (անգլերեն). Արխիվացված օրիգինալից 2020-10-26-ին. Վերցված է 2019-04-29-ին.
  69. ↑ Deloria, jr., Vine (1995). Red Earth, White Lies: Native Americans and the Myth of Scientific Fact. New York, NY: Scribner. էջ 54. ISBN 978-0-684-80700-3.
  70. ↑ Ballenger, Bruce (Autumn 1997). «Methods of Memory: On Native American Storytelling». College English. 59 (7): 789–800. doi:10.2307/378636. JSTOR 378636.
  71. ↑ 71,0 71,1 71,2 71,3 Deloria, jr., Vine (1995). Red Earth, White Lies: Native Americans and the Myth of Scientific Fact. New York, NY: Scribner. էջ 51. ISBN 978-0-684-80700-3.
  72. ↑ Lawrence, Randee (Spring 2016). «What Our Ancestors Knew: Teaching and Learning Through Storytelling». New Directions for Adult and Continuing Education. 2016 (149): 63–72. doi:10.1002/ace.20177.
  73. ↑ Karen D. Harvey (1995). American Indian Voices. Brookfield, Conn.: Millbrook Press. էջ 66. ISBN 9781562943820.
  74. ↑ Native American Reader: Stories, Speeches, and Poems. Juneau, Alaska: Denali Press. 1990. էջ 73. ISBN 9780938737209.
  75. ↑ Hartmut Scharfe (2002). Handbook of Oriental Studies. BRILL Academic. էջեր 24–29, 226–237. ISBN 978-90-04-12556-8.
  76. ↑ Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. էջեր xi–xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  77. ↑ 77,0 77,1 Hartmut Scharfe (2002). Handbook of Oriental Studies. BRILL Academic. էջեր 24–29, 226–232. ISBN 978-90-04-12556-8.
  78. ↑ 78,0 78,1 Pierre-Sylvain Filliozat (2006). Karine Chemla (ed.). History of Science, History of Text. Springer. էջեր 138–140. ISBN 978-1-4020-2321-7.
  79. ↑ Wilke, Annette and Moebus, Oliver. Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism (Religion and Society). De Gruyter (February 1, 2007). P. 495. 3110181592.

Գրականություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Բանավոր_ավանդույթ&oldid=10254755» էջից