Jump to content

Ավագ արկաններ (տարո)

Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից
Ավագ արկաններ (տարո)
Ավագ արկաններն ըստ Ռայդեր Ուեյթի. Խմբագրել Wikidata
Ենթակատեգորիա• Խաղաքարտ
 • tarot card Խմբագրել Wikidata
Մասն էտարո Խմբագրել Wikidata
ՀակառակըMinor Arcana Խմբագրել Wikidata

Ավագ արկաններ, քարտոմանտիկ տարո անվանված խաղաքարտեր։ Սովորաբար 78 քարտանոց կապոցում կա 22 ավագ քարտ, որոնք համարակալված են 0-ից 21 (կամ 1-ից 21՝ «Հիմար» խաղաքարտը թողնելով չհամարակալված)։ Թեև քարտերը համապատասխանում են տարո խաղաքարտային խաղի հաղթաթուղթ քարտերին, «Ավագ արկաններ» տերմինը հազվադեպ է օգտագործվում խաղացողների կողմից և սովորաբար բացառապես կապված է օկուլտիստների կողմից գուշակության համար օգտագործման հետ[1]։

Ավագ արկաններին լրացնում են կրտսեր արկանները՝ տարո կապոցի 56 չանվանված քարտերը, որոնք ավելի ուղղակիորեն համապատասխանում են ժամանակակից ստանդարտ 52-քարտանոց կապոցին։

Պատմություն

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մինչև 17-րդ դարը տարո քարտերն օգտագործվում էին միայն խաղեր խաղալու համար, իսկ «Հիմար» և «21»-րդ հաղթաթղթերն ունեին պարզ այլաբանական կամ էզոթերիկ իմաստ, հիմնականում ծագած 15-րդ դարի իտալական արքունիքների էլիտար գաղափարախոսությունից, երբ այն հնարվեց[2]։ Օկուլտ նշանակությունը սկսեց ի հայտ գալ 18-րդ դարում, երբ Անտուան Կուր դը Ժեբելենը՝ շվեյցարացի հոգևորական և մասոն, հրապարակեց տարոյի մասին երկու էսսե իր «Le Monde Primitif» (Նախնական աշխարհ) անավարտ հանրագիտարանում։ Առաջին էսսեում՝ «Du Jeu des Tarots» (Տարոների խաղը), Կուր դը Ժեբելենը տարո հաղթաթղթերին վերագրեց եգիպտական, կաբալիստական և աստվածային նշանակություն[3]։

Էտեիլլան ստեղծեց տարոյով գուշակության մեթոդ։ Էլիֆաս Լևին աշխատեց հեռանալ գուշակության տարոյի եգիպտական բնույթից՝ այն վերադարձնելով Մարսելի Տարոյին, ստեղծելով «ոլորապտույտ» կաբալիստական համապատասխանություն, և նույնիսկ առաջարկեց, որ Ավագ արկանները ներկայացնում են կյանքի փուլերը[4]։ Մարկիզ Ստանիսլաս դը Գուայտան հաստատեց Ավագ Արկանները, որպես նախաձեռնողական հաջորդականություն՝ հոգևոր վերելքի և էվոլյուցիայի ուղի հաստատելու համար[2]։ 1980 թվականին Սալլի Նիքոլսը՝ յունգյան հոգեբան, գրեց տարոյի մասին, որպես խորը հոգեբանական և արքետիպային նշանակություն ունեցող երևույթ, նույնիսկ կոդավորելով Յունգյան անհատականացման ողջ գործընթացը տարո-հաղթաթղթերում[5]։

Ավագ արկանների այս տարբեր մեկնաբանությունները զարգացել են փուլերով և շարունակում են զգալի ազդեցություն ունենալ պրակտիկների վրա։

Ավագ արկանների ցուցակ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Ինչպես վաղ իտալական մաստերով կապոցները, որոնց վրա դրանք սկզբնապես հիմնված էին, քարտոմանտիկ կապոցում յուրաքանչյուր Ավագ аրկանին պատկերում են տեսարան, հիմնականում ներկայացնելով մեկ կամ մի քանի մարդու, բազմաթիվ խորհրդանշական տարրերով։ Շատ կապոցներում յուրաքանչյուրն ունի համար (սովորաբար հռոմեական թվանշաններով) և անուն, թեև ոչ բոլոր կապոցներն ունեն երկուսն էլ, իսկ որոշները ունեն միայն նկար։

Յուրաքանչյուր տարո կապոց տարբեր է և կրում է տարբեր իմաստ արվեստի մեջ, սակայն խորհրդանշանների մեծ մասը մնում է նույնը։ Ամենավաղ, նախա-քարտոմանտիկ կապոցները կրում էին անանուն և չհամարակալված նկարներ իրենց հաղթաքարտերի վրա (հավանաբար որովհետև այն ժամանակ դրանք օգտագործող մարդկանց մեծ մասը անգրագետ էր), և քարտերի հերթականությունը ստանդարտացված չէր։

Ուժը ավանդաբար տասնմեկերորդ քարտն է, իսկ Արդարությունը՝ ութերորդը, բայց ազդեցիկ Ռայդեր-Ուեյթ Տարոն փոխեց այս երկու քարտերի դիրքը՝ դրանք ավելի լավ համապատասխանեցնելու համար Ոսկե Արշալույսի Հերմետիկ Օրդենի կողմից մշակված աստղագիտական համապատասխանություններին, որոնց համաձայն ութերորդ քարտը կապված է Առյուծի հետ, իսկ տասնմեկերորդը՝ Կշեռքի հետ։ Այսօր շատ կապոցներ օգտագործում են այս համարակալումը, հատկապես անգլախոս աշխարհում։

No. Մարսելի տարո[6] Կորտ դե Գեբելին[2][7] Ռայդեր Ուեյթ[8][9] Էթիլյա[10] Փոլ Քրիստիան[11] Օսվալդ Վիրթ[12] Ոսկե Լուսաբաց[13] Թոթի Գիրքը (Քրոուլի)[14]
0 Հիմար Հիմար Հիմար Հիմարություն Կոկորդիլոս[Ն 1] Հիմար Հիմար Հիմար
I Կախարդ Կախարդ Կախարդ Հիվանդություն Մոգ Կախարդ Կախարդ Մոգ[Ն 2]
II Քրմուհի Քրմուհի Քրմուհի Էթեյլլա, Կին Քրմուհի Քրմուհի Քրմուհի Քրմուհի
III Կայսրուհի Կայսրուհի (թագուհի) Կայսրուհի Գիշեր, ցերեկ Իսիս իրանիա Կայսրուհի Կայսրուհի Կայսրուհի
IV Կայսր Կայսր (թագավոր) Կայսր Աջակցություն, Պաշտպանություն Խորանարդ քար Կայսր Կայսր Կայսր
V Հռոմի Պապ Հիերոֆանտ Հիերոֆանտ Ամուսնություն, Միություն Առեղծվածի վարպետ (Արկաններ) Հռոմի Պապ Հիերոֆանտ Հիերոֆանտ
VI Սիրահարներ Ամուսնություն Սիրահարներ –[Ն 3] Երկու ճանապարհ Սիրահարներ Սիրահարներ Սիրահարներ
VII Կառք Հաղթական Օսիրիսը Կառք Տարաձայնություն Օսիրիսի կառք Կառք Կառք Կառք
VIII Արդարություն Արդարություն Ուժ Արդարություն, դատավոր Կշեռք և բերան Արդարություն Ուժ Ճշգրտում
IX Ճգնավոր Իմաստուն մարդը ("իմաստուն", "ճշմարտության և արդարության որոնող") Ճգնավոր Դավաճան Թաքնված լամպ Ճգնավոր Ճգնավոր Ճգնավոր
X Հաջողության անիվ Հաջողության անիվ Հաջողության անիվ Հաջողություն Սֆինքս Հաջողության անիվ Հաջողության անիվ Հաջողության անիվ
XI Ուժ Տոկունություն (Ուժ) Արդարություն Ուժ Առյուծ (ընտելացված առյուծ) Ուժ Արդարություն Ցանկություն
XII Կախված տղամարդ Խոհեմություն Կախված տղամարդ Խոհեմություն, Ժողովուրդ Զոհաբերություն Կախված տղամարդ Կախված տղամարդ Կախված տղամարդ
XIII – Մահ Մահ Մահացություն, Ոչնչություն Հնձողի կմախք (հնձող, Հյուս) Մահ Մահ Մահ
XIV Չափավորություն Չափավորություն Չափավորություն Ձեռնպահ, քահանա Երկու ուրն (արևի հանճար) Չափավորություն Չափավորություն Արվեստ
XV Սատանա Տիֆոն Սատանա Մեծ ուժ Տիֆոն Սատանա Սատանա Սատանա
XVI Աստծո Տուն Պլուտուսի ամրոց (Աստծո տուն) Աշտարակ Աղքատություն, բանտ Գլխատված Աշտարակ (աշտարակ, որին հարվածել է կայծակը) Աշտարակ Քանդվող Աշտարակ Աշտարակ
XVII Աստղ Օսիրիս, Շան աստղ (Սիրիուս) Աստղ Ամայացում, Օդ Մագիի աստղ Աստղ Աստղ Աստղ
XVIII Լուսին Լուսին Լուսին Մեկնաբանություններ, Ջուր Մթնշաղ Լուսին Լուսին Լուսին
XIX Արև Արև Արև Լուսավորություն, Կրակ Շլացուցիչ լույս Արև Արև Արև
XX Դատաստան Աշխարհի ստեղծում (Վերջին դատաստան) Դատաստան Դատաստան Արթնացնելով մահացածներին Դատաստան Դատաստան Էօն
XXI Խաղաղություն Խաղաղություն (ժամանակ) Խաղաղություն Ճանապարհորդություն երկրի միջով Մոգերի թագ Խաղաղություն Տիեզերք Տիեզերք

Էզոթերիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մինչև 19-րդ դարը, Տարոն սկսեց համարվել «Աստվածաշնչերի Աստվածաշունչ»՝ արարման բոլոր նշանակալի ճշմարտությունների էզոթերիկ պահոց[2]։ Այս միտումը սկսեց հայտնի մասոն և բողոքական հոգևորական Անտուան Կուր դը Ժեբելենը, ով առաջարկեց, որ տարոն ունի հին եգիպտական ծագում և միստիկ աստվածային ու կաբալիստական նշանակություն[4]։ Նրա ժամանակակից Լուի-Ռաֆայել-Լուկրես դը Ֆայոլը՝ Մելեի կոմսը, ավելացրեց Կուր դը Ժեբելենի պնդումներին՝ առաջարկելով (որը քննադատվեց որպես սխալ), որ տարոն կապված է գնչուների հետ և իրականում Հերմես Եռամեծի տպագրված գիրքն է[4]։

Այս պնդումները շարունակվեցին Էտեիլլայի կողմից։ Էտեիլլան հիմնականում ճանաչվում է որպես գուշակության տարոյի հիմնադիր և տարածող, բայց նա նաև մասնակցեց օկուլտ տարոյի տարածմանը՝ պնդելով, որ տարոն ունի հին եգիպտական ծագում և աշխարհի արարման պատմություն է ու հավերժական բժշկության գիրք[4]։ Էլիֆաս Լևին վերակենդանացրեց օկուլտ տարոն՝ այն կապելով միստիկ Կաբալայի հետ և դարձնելով այն «մոգական իմաստության հիմնական բաղադրիչը»[17]։ Ինչպես նշում են Դեքերը, Դեպոլիսը և Դամմիթը, «հենց նրան (Լևիին) ենք մենք պարտական դրա (Տարոյի) լայն ընդունման համար որպես թաքնված ճշմարտություններ բացահայտելու միջոց և օկուլտ փաստաթուղթ։ Լևիի գրվածքները դարձան այն ուղին, որով մոգության արևմտյան ավանդույթը հոսեց մինչև ժամանակակից ժամանակներ»[17]։

Ինչպես ցույց է տալիս հետևյալ մեջբերումը Պ․ Ուսպենսկուց (Պյոտր Դեմիանովիչ Ուսպենսկի, 1878-1947), տարոյի կապը հերմետիկ, կաբալիստական, մոգական առեղծվածների հետ շարունակվեց առնվազն մինչև 20-րդ դարի սկիզբը։

Այն փաստը, որ մենք հարցականի տակ ենք դնում Տարոն՝ արդյոք այն մեթոդ է, թե վարդապետություն, ցույց է տալիս մեր «եռաչափ մտքի» սահմանափակումը, որն անկարող է բարձրանալ ձևի և հակադրությունների աշխարհից վեր կամ ազատվել թեզից և հակաթեզից։ Այո, Տարոն պարունակում և արտահայտում է ցանկացած վարդապետություն, որը կարելի է գտնել մեր գիտակցության մեջ, և այս իմաստով այն ունի որոշակիություն։ Այն ներկայացնում է Բնությունը իր անսահման հնարավորությունների ողջ հարստությամբ, և դրանում կա, ինչպես Բնության մեջ, ոչ թե մեկ, այլ բոլոր պոտենցիալ իմաստները։ Եվ այս իմաստները հոսուն են և մշտապես փոփոխվող, այնպես որ Տարոն չի կարող կոնկրետ լինել այս կամ այն, քանի որ այն շարունակ շարժվում է և միևնույն ժամանակ մշտապես նույնն է[18]։

Վաղ Ֆրիմասոնների կողմից նախաձեռնած այսպիսի պնդումներն այսօր իրենց ճանապարհը գտան դեպի ակադեմիական դիսկուրս։ Սեմետսկին, օրինակ, բացատրեց, որ տարոն հնարավոր է դարձնում միջնորդել մարդկության և աստվածության միջև, կամ աստծո/հոգու/գիտակցության և պրոֆան մարդկային գոյության միջև[19]։ Քրիստինա Նիքոլսոնը օգտագործեց տարոն՝ ցուցադրելու ֆեմինիստական աստվածաբանության խորը իմաստությունը[20]։ Սանտարկանջելին գրեց հիմարի իմաստության մասին, իսկ Սալլի Նիքոլսը խոսեց անհատականացման արքետիպային ուժի մասին, որը եռում է տարո արքետիպերի հզոր մակերեսի տակ[21][5]։

Ճակատագրի կանխատեսում

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Այժմ անգլախոս երկրներում հիմնականում կապվում է գուշակության, ճակատագրի կանխատեսման կամ քարտոմանտիայի հետ, Տարոն ստեղծվել էր ոչ թե որպես գուշակության միստիկ կամ մոգական գործիք, այլ որպես քարտային խաղերի գործիք՝ մշտական հաղթաթղթերի շարքով[2]։ Մարդիկ, ովքեր հրապարակեցին տարոյի էզոթերիկ մեկնաբանություններ (օրինակ՝ Անտուան Կուր դը Ժեբելենը և Մելեի կոմսը), նաև հրապարակեցին գուշակության տարոյի մեկնաբանություններ։ Գոյություն ունի քարտոմանտիկ տարոյի զարգացման գիծ, որը տեղի է ունեցել զուգահեռ հերմետիկ առեղծվածների պարտադրմանը նախկինում սովորական քարտերի կապոցի վրա, որը կարելի է օգտակարորեն տարբերակել։ Հենց Մելեի կոմսն էր, ով նախաձեռնեց այս զարգացումը՝ առաջարկելով, ամբողջովին սխալ, որ հին եգիպտացիները օգտագործել են տարոն ճակատագրի գուշակության համար և տրամադրել է իբր հին Եգիպտոսում օգտագործված մեթոդ[4]։

Մելեի կոմսին հետևելով, Էտեիլլան հնարեց քարտոմանտիայի մեթոդ՝ յուրաքանչյուր քարտին վերագրելով գուշակության իմաստ (թե՛ ուղիղ, թե՛ շրջված), հրապարակելով «La Cartonomancie française» (մեթոդը մանրամասնող գիրք) և ստեղծելով առաջին տարո կապոցները, որոնք բացառապես նախատեսված էին քարտոմանտիկ պրակտիկայի համար։ Էտեիլլայի սկզբնական մեթոդը նախագծված էր աշխատելու քարտերի սովորական կապոցի հետ, որը հայտնի էր որպես Պիկե կապոց, քանի որ Պիկեն ամենահայտնի խաղն էր, որը խաղում էին 32 քարտերով։ 1783 թվականին, Անտուան Կուր դը Ժեբելենի «Le Monde Primitif»-ի հրապարակումից երկու տարի անց, նա անցավ քարտոմանտիկ մեթոդի մշակմանը՝ օգտագործելով ստանդարտ (այսինքն՝ Մարսելի) տարո կապուկը։ Նրա աշխատանքը հրապարակվեց «Manière de se récréer avec le jeu de cartes nommées tarots» գրքում և տարո քարտոմանտիայի ընկերության՝ «Société littéraire des associés libres des interprètes du livre de Thot»-ի ստեղծմամբ[22]։ Ընկերությունը հետագայում հրապարակեց «Dictionnaire synonimique du livre de Thot» գիրք, որը «համակարգված կերպով աղյուսակավորեց բոլոր հնարավոր իմաստները, որոնք յուրաքանչյուր քարտ կարող էր կրել, թե՛ ուղիղ և թե՛ շրջված վիճակում»[23]։

Էտեիլլային հետևելով, տարո քարտոմանտիան առաջ տարան Մարի-Աննա Ադելաիդ Լենորմանը (1768-1830) և ուրիշները[2]։ Լենորմանը առաջին հայտնի քարտոմանտն էր և պնդում էր, որ կայսրուհի Ժոզեֆինի և այլ տեղական երևելիների վստահելի անձն է։ Նա այնքան հայտնի էր, և տարոյով քարտոմանտիան այնքան լավ հաստատված էր Ֆրանսիայում նրա աշխատանքից հետո, որ նրա մահից երկու տարի անց նրա անունով թողարկվեց հատուկ կապոց՝ «Grand Jeu de Mlle Lenormand» վերնագրով։ Սրան հետևեցին շատ այլ հատուկ նախագծված քարտոմանտիկ տարո կապոցներ, հիմնականում հիմնված Էտեիլլայի եգիպտական խորհրդանիշների վրա, բայց որոշները տրամադրում էին նաև այլ (օրինակ՝ աստվածաշնչյան կամ միջնադարյան) երանգներ[2]։ Տարոն որպես քարտոմանտիկ և գուշակության գործիք լավ հաստատված է, և քարտոմանտիկ տարոյի միստիկ օգտակարությունը բացատրող նոր գրքեր շարունակ հրապարակվում են։

Միստիցիզմ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]

Մինչև 19-րդ դարի սկիզբը մասոնական գրողները և բողոքական հոգևորականները հաստատել էին պնդումներ, որ տարո հաղթաթղթերը հին հերմետիկ իմաստության, քրիստոնեական գնոսիսի և աստվածային քարտոմանտիկ ներշնչման հայտնության գործիքների հեղինակավոր աղբյուրներ են։ 1870 թվականին Ժան-Բատիստ Պիտուան (ավելի հայտնի որպես Պոլ Քրիստիան) գրեց մի գիրք՝ «Histoire de la magie, du monde surnaturel et de la fatalité à travers les temps et les peuples» վերնագրով։ Այդ գրքում Քրիստիանը նույնականացնում է տարո հաղթաթղթերը որպես հին եգիպտական նախաձեռնողական «փորձությունների» «հիմնական տեսարանների» ներկայացուցիչներ։ Քրիստիանը տրամադրում է հին եգիպտական նախաձեռնման ծեսերի ընդարձակ վերլուծություն, որը ներառում է Բուրգեր, 78 աստիճան և գաղտնիքների նախաձեռնողական բացահայտում։ Դեքերը, Դեպոլիսը և Դամմետը գրում են՝

Նախաձեռնման ընթացակարգի մի փուլում, Քրիստիանը պատմում է մեզ՝ հավակնորդը իջնում է երկաթե սանդուղքով, որն ունի յոթանասունութ աստիճան, և մտնում է մի դահլիճ, որի երկու կողմերում տասներկուական արձան կա, և յուրաքանչյուր արձանի զույգի միջև՝ մեկ նկար։ Այս քսաներկու նկարները, ինչպես նրան ասում են, Արկաններ են կամ խորհրդանշական հիերոգլիֆներ։ Կամքի գիտությունը, ողջ իմաստության սկզբունքը և ուժի աղբյուրը պարունակված են դրանցում։ Յուրաքանչյուրը համապատասխանում է «սրբազան լեզվի տառի» և թվի, և յուրաքանչյուրն արտահայտում է աստվածային աշխարհի իրականություն, մտավոր աշխարհի իրականություն և ֆիզիկական աշխարհի իրականություն։ Այս քսաներկու Արկանաների գաղտնի իմաստները այնուհետև բացատրվում են նրան[24]։

Քրիստիանը փորձեց հեղինակություն տալ իր վերլուծությանը՝ սխալ կերպով վերագրելով հին եգիպտական նախաձեռնման ծեսերի նկարագրությունը Յամբլիքոսին, բայց պարզ է, որ Քրիստիանն էր տարո հաղթաթղթերի ցանկացած նախաձեռնողական նշանակության աղբյուրը[2]։ Այնուամենայնիվ, Քրիստիանի հորինված տարո նախաձեռնման պատմությունը արագորեն ամրապնդվեց 1889 թվականին «L'Initiation» վերնագրով օկուլտ ամսագրի ստեղծմամբ, Օսվալդ Վիրթի (Ժոզեֆ Պոլ Օսվալդ Վիրթ, 1860-1943) էսսեի հրապարակմամբ Պապուսի (Ժերար Անակլե Վինսենթ Էնկոս, 1865-1916) «Le Tarot des Bohémiens»-ում, որը նշում էր, որ տարոն ոչ ավել, ոչ պակաս է, քան օկուլտ նախաձեռնման սրբազան գիրքը, Ֆրանսուա-Շարլ Բարլեի (Ալբեր Ֆոշե, 1838-1921) գրքի հրապարակմամբ, որը, զարմանալի չէ, վերնագրված էր «L'Initiation», և Պապուսի «Le Tarot des Bohémians»-ի հրապարակմամբ[2]։ Այս գործունեությանը հաջորդեց տարոյի նախաձեռնողական նշանակության հաստատուն արմատավորումը օկուլտ պրակտիկների մտքերում[2]։

Տարոյի՝ որպես նախաձեռնողական գործիքի ի հայտ գալը համընկավ 19-րդ դարի կեսերին նախաձեռնողական էզոթերիկ կարգերի և գաղտնի եղբայրությունների ծաղկման հետ։ Օրինակ, մարկիզ Ստանիսլաս դը Գուայտան 1888 թվականին հիմնեց Վարդե Խաչի Կաբալիստական Կարգը՝ նախաձեռնողական տարոյի մի քանի հիմնական մեկնաբանների հետ միասին, օրինակ՝ Պապուս, Ֆրանսուա-Շարլ Բարլե և Ժոզեֆին Պելադան (1858-1918)[4]։ Այս կարգերը մեծ ուշադրություն էին դարձնում գաղտնիքներին, աստիճաններով առաջխաղացմանը և նախաձեռնողական փորձություններին, և այդպիսով զարմանալի չէ, որ արդեն ունենալով տարոն ձեռքի տակ, նրանք տարոյի մեջ նախաձեռնողական նշանակություն էին կարդում[2]։

Այդպես վարվելը աստվածային, միստիկ և հին հեղինակության շունչ էր հաղորդում նրանց պրակտիկաներին և թույլ էր տալիս նրանց շարունակել խոսել ենթադրաբար հին և հերմետիկ տարոյի մոգական և միստիկ նշանակության մասին[25]։ Լինի դա ինչպես որ է, այս գործունեությունը հաստատեց տարոյի նշանակությունը որպես նախաձեռնման սարք և գիրք ոչ միայն օկուլտ պրակտիկների մտքերում, այլ նաև նյու էյջ պրակտիկների, յունգյան հոգեբանների և ընդհանուր ակադեմիկոսների մտքերում։

Նշումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Անաղբյուր բաժին Այս բաժինը պարունակում է չթարգմանված տեքստ
Դուք կարող եք մասնակցել նախագծին, թարգմանել այն, հակառակ դեպքում տվյալ բաժինը ենթակա է ջնջման։
  1. ↑ Christian, following Lévi, placed his "Crocodile" between Arcanum XX and Arcanum XXI.
  2. ↑ Some versions of Crowley's tarot include two additional variants of this arcanum with different artwork.[15][16]
  3. ↑ But note that Revak identifies a single card labeled "1. Etteilla/Male Querent" that does not correspond to any in the Tarot de Marseille.

Ծանոթագրություններ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  1. ↑ Decker, Depaulis & Dummett 1996, p. 38; Decker & Dummett 2002.
  2. ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 Dummett 1980.
  3. ↑ Le Monde primitif, analysé et comparé avec le monde moderne considéré dans son génie allégorique et dans les allégories auxquelles conduisit se génie (Paris: Chez l'auteur) (9 vols., 1773–1782) (The Primeval World, Analyzed and Compared to the Modern World considered in its Allegorical Genius and in the Allegories to which this Genius led). There is a translation (from French into English) by Donald Tyson of the 2 essays on Tarot in Vol. 8 of Le Monde Primitif at: https://web.archive.org/web/20111004232937/http://www.donaldtyson.com/gebelin.html - To view the entire text of Vol. 8 of Le Monde Primitif in French, click on: https://ia600201.us.archive.org/5/items/mondeprimitifana08cour/mondeprimitifana08cour.pdf
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 Decker, Depaulis, էջ 38
  5. ↑ 5,0 5,1 Nichols, 1980
  6. ↑ Pattern Sheet 001 at i-p-c-s.org. Retrieved 11 August 2022.
  7. ↑ «Antoine Court de Gébelin | Tarot | Monde primitif». Sable Feather Press. Արխիվացված է օրիգինալից 2019-06-09-ին. Վերցված է 2019-10-09-ին.
  8. ↑ Waite, Arthur Edward (2005) [first published 1911]. The Pictorial Key to the Tarot. Mineola, NY: Dover Publications Inc. էջեր 36–79. ISBN 9780486442556.
  9. ↑ Rider Waite Deck at tarot.com. Retrieved 11 August 2022.
  10. ↑ Revak, James W. «The Influence of Etteilla & His School on Mathers & Waite, Appendix B: Comparing the Trumps of Etteilla's Tarot with Those of the Tarot de Marseille». Vila Revak. Արխիվացված է օրիգինալից 2014-03-24-ին. Վերցված է 2019-10-09-ին.
  11. ↑ Decker, Depaulis, էջ 200
  12. ↑ Wirth, Oswald (1990). The Tarot of the Magicians. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. էջ 155. ISBN 0877286566.
  13. ↑ Decker, Dummett, էջեր 97–98
  14. ↑ Ziegler, Gert (1988). Tarot: Mirror of the Soul. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc. էջեր 13–59. ISBN 0877286833.
  15. ↑ Akron; Banzhaf, Hajo (1995). The Crowley Tarot: The Handbook to the Cards. Stamford, CT: U.S. Games Systems, Inc. էջ 11. ISBN 0880797150.
  16. ↑ Gillis, R. Leo (Autumn 2009). Katz, Marcus (ed.). «The (Printer's) Devil Is in the Details». Tarosophist International. Vol. 1, no. 4. էջեր 39–62. ISSN 2040-4328.
  17. ↑ 17,0 17,1 Decker, Depaulis, էջ 174
  18. ↑ Ouspensky, P. D. (1976). The Symbolism of the Tarot: Philosophy of occultism in pictures and numbers. Dover Publications. էջեր 12–14.
  19. ↑ Semetsky, Inna (2011). Re-symbolization of the Self: Human Development and Tarot Hermeneutic. Rotterdam: Sense Publishers. ISBN 978-9460914195.
  20. ↑ Nicholson, Christina (2003). «How to Believe Six Impossible Things Before Breakfast: Irigaray, Alicer, and Neo-Pagan Negotiation of the Otherworld». Feminist Theology. 11 (3): 362–74. doi:10.1177/096673500301100309.
  21. ↑ Santarcangeli, Paolo (1979). «The Jester and the Madman, Heralds of Liberty and Truth». Diogenes. 27 (106): 28–40. doi:10.1177/039219217902710602.
  22. ↑ A scanned version of the original text is available
  23. ↑ Dummett, 1980, էջ 110
  24. ↑ Decker, Depaulis, էջ 206
  25. ↑ Dummett, 1980, էջ 127

Մեջբերված աշխատանքներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
  • Decker, Ronald; Depaulis, Thierry; Dummett, Michael (1996). A Wicked Pack of Cards: Origins of the Occult Tarot. Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-7156-2713-6.
  • Decker, Ronald; Dummett, Michael (2002). A History of the Occult Tarot, 1870-1970. London: Duckworth. ISBN 978-0-7156-3122-5.
  • Dummett, Michael (1980). The Game of Tarot. London: Duckworth. ISBN 0-7156-3122-5.
  • Nichols, Sallie (1980). Jung and Tarot: An Archetypal Journey. San Francisco: Weiser Books. ISBN 978-0-87728-515-1.

Արտաքին հղումներ

[խմբագրել | խմբագրել կոդը]
Վիիքպահեստ
Ստացված է «https://hy.wikipedia.org/w/index.php?title=Ավագ_արկաններ_(տարո)&oldid=10255060» էջից