Անանդա Մարգա
| Ānanda Mārga Pracāraka Saṃgha | |
|---|---|
 | |
| Տեսակ | կազմակերպություն |
| Հապավում | AMPS |
| Հիմնադրված | 1955 թ․ Հունվարի 1 |
| Իրավ. կարգավիճակ | Հիմնադրամ |
| Նպատակներ | Կրթական, Մարդասիրական, Փիլիսոփայական, Հոգևոր |
| Տարածաշրջան | Համաշխարհային |
| Հիմնադիր | Պրաբհաթ Ռանջան Սարկար |
| Կայք | anandamarga.org |
Անանդա Մարգան ( Ánanda Marga սանսկրիտից թարգմ․ «Երանության ուղի») համաշխարհային հոգևոր և սոցիալական ծառայությունների կազմակերպություն է, որը հիմնադրվել է 1955 թվականին Շրի Շրի Անանդամուրտիի (Պրաբհաթ Ռանջան Սարկար) կողմից: Անանդա Մարգայի առաքելությունն է ինքնաիրացումը (անհատի էմանսիպացիա) և մարդկությանը ծառայելը (կոլեկտիվ բարօրություն)՝ բոլոր մարդկանց ֆիզիկական, մտավոր և հոգևոր կարիքների բավարարումը: Ամբողջ աշխարհում իր մեդիտացիոն կենտրոնների և սպասարկման նախագծերի միջոցով Անանդա Մարգան առաջարկում է մեդիտացիայի, յոգայի և ինքնազարգացման այլ պրակտիկաների ուսուցում ոչ առևտրային հիմունքներով և արձագանքում է սոցիալական արտակարգ իրավիճակներին և երկարաժամկետ սոցիալական կարիքներին:[1]
Անանդա Մարգայի գաղափարախոսությունը Ինքնիրականացումն է և Ծառայությունը բոլորին: Երկու կողմերն էլ փոխլրացնող են միմյանց, և երկուսն էլ անհրաժեշտ են հավասարակշռված և լիարժեք կյանքի համար: Յուրաքանչյուրի և բոլորի բարեկեցությունը կապված է հասարակության բարօրության հետ, և հասարակության բարօրությունը կախված է յուրաքանչյուրի և բոլորի բարօրությունից:[2]
Պատմություն
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Անանդա Մարգայի սկիզբը մեզ տանում է 1955 թվականին Հնդկաստանի Բիհար նահանգ, Ջամալպուր քաղաք, որտեղ Պրաբհաթ Ռանջան Սարկարը բացեց Անանդա Մարգայի պատմության առաջին գլուխը: Նրա փիլիսոփայությունը կտրականապես մերժում էր դոգմաները, սնահավատությունները և պայմանականությունները, ինչպիսին է կաստային համակարգը: Շրի Սարկարը ուսուցանեց հոգևոր պրակտիկաներ ինքնազարգացման համար և հորդորեց հավակնորդներին ուժեղ դիրքորոշում ունենալ շահագործման և կոռուպցիայի դեմ: «Ինքնաիրագործում և մարդկությանը ծառայություն» կարգախոսը դարձավ առաջնորդող իդեալ հազարավոր մարդկանց համար, ովքեր գրավված էին Անանդա Մարգայի համընդհանուր տեսլականով: [3]
Մի քանի տարի անց շարժումը տարածվել էր Բիհար և Արևմտյան Բենգալի նահանգներով։ 1962 թվականին Պրաբհատ Ռանջան Սարկարը նախաձեռնեց Անանդա Մարգայի առաջին վանականը: Միանձնուհիների կարգի ստեղծումը հետևեց 1966 թվականին: Բոլորը կարող են օգտվել ուսուցանվող հոգևոր պրակտիկաներից, ինչպես նաև նպաստել հասարակությանը Անանդա Մարգայի այս կամ այն ծրագրերի միջոցով։ Վանականներն ու միանձնուհիները, ովքեր իրենց կյանքը նվիրել են սոցիալական ծառայությանը, ծառայում են որպես միսիայի լիաժամկետ աշխատողներ և կարևոր դեր են խաղում Անանդա Մարգայի ընդլայնման և գոյության համար: 1963-ին Շրի Սարկարը ընդլայնեց կազմակերպությունը Կրթության, օգնության և բարեկեցության բաժնի հետ (ERAWS), և բացեց Անանդա Մարգայի առաջին դպրոցները: Երբ վաթսունականներին Անանդա Մարգան տարածվեց ամբողջ Հնդկաստանում, Անանդա Մարգայի սոցիալական ծառայության շրջանակն աճեց՝ ներառելով մանկատները, բժշկական կլինիկաները, կերակրման ծրագրերը և աղետների հետևանքով օգնության թիմերը: AMURT-ը (Ananda Marga Universal Relief Team) հիմնադրվել է 1970 թվականին և այդ ժամանակից ի վեր եղել է աղետի օգնության վայրում մշտապես ներկա մասնակից: [3]
1970 թվականին Անանդա Մարգան դարձել էր համաշխարհային կազմակերպություն՝ մասնաճյուղերով Եվրոպայում, Ամերիկայում, Աֆրիկայում, Ասիայում և Ավստրալիայում: Այս շարժումը ղեկավարում է դպրոցներ, բժշկական ստորաբաժանումներ, մանկատներ, գյուղական զարգացման ծրագրեր և մեդիտացիայի և յոգայի կենտրոններ և հանդիսանում է առաջատար համաշխարհային գործակալություն սոցիալական զարգացման և առաջընթացի համար՝ հատուկ շեշտադրումով երրորդ աշխարհում: [3]
Այսօր Անանդա Մարգան համաշխարհային կազմակերպություն է, որն ունի հոգևոր և սոցիալական գործունեության կենտրոններ աշխարհի տարբեր երկրներում: Առաքելությունը ղեկավարում է դպրոցներ, բժշկական ստորաբաժանումներ, մանկատներ, գյուղական զարգացման ծրագրեր և մեդիտացիայի և յոգայի կենտրոններ և հանդիսանում է առաջատար համաշխարհային գործակալություն սոցիալական զարգացման և առաջընթացի համար՝ հատուկ շեշտադրումով երրորդ աշխարհում: [3]
Փիլիսոփայությունը
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Անանդա Մարգայի փիլիսոփայությունն ընդգրկում է և՛ հոգևորը, և՛ սոցիալականը և միավորում է երկուսը յուրահատուկ և համընդհանուր տեսլականում. [4]
Հոգևոր Փիլիսոփայությունը
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Անանդա Մարգայի հոգևոր փիլիսոփայությունը ընդունում է, որ Աստված մեկն է, և որ տիեզերքը Նրա մտավոր մտքի ալիքների արարումն է: Այսպիսով, ասվում է. «Բրահման բացարձակ ճշմարտություն է, և տիեզերքը նույնպես ճշմարտություն է, բայց հարաբերական»: Այս տիեզերքի բազմազանությունները Նրա անսահման տիեզերական «մարմնի» մի մասի անցողիկ փոխակերպումներ են անվերջ հոսքով: Սա ենթադրում է, որ կյանքը և տիեզերքը երբեք չեն ավարտվի, բայց դրա մասերը շարունակաբար ստեղծվում են Նրանից և միաժամանակ միաձուլվում են Նրա մեջ՝ յուրաքանչյուրն իր սեփական ճանապարհորդության մեջ դեպի ինքնաիրացում:[5]
Սոցիալական Փիլիսոփայությունը
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Ըստ Անանդա Մարգայի սոցիալական փիլիսոփայության՝ հոգևոր և նյութական աշխարհների միջև ներդաշնակություն հաստատելու համար Անանդա Մարգան պաշտպանում է հավասարակշռությունը կյանքի ներքին և արտաքին կողմերի միջև: Ինքնաիրացումը մարդու առաջնահերթ պարտականությունն է։ Բայց միևնույն ժամանակ մենք չենք կարող անտեսել մեր սոցիալական ևայլ պարտականությունները, քանի որ այս աշխարհը նույնպես Գերագույն Էակի մի մասն է: Տիեզերքը, ստեղծվելով Նրա կողմից և Նրանից, գոյություն ունի Նրա ներսում՝ Նրա մի մասն է: Որպես այդպիսին, բոլոր ստեղծված էակները Նրա զավակներն են՝ մեկ տիեզերական ընտանիքի մաս: Սերը Նրա ստեղծագործության հանդեպ նույնն է, ինչ սերը Նրա հանդեպ:[6] Սոցիալական փիլիսոփայությունն Անանդա Մարգայում ներառում է իր մեջ նաև երկու մեծ հասկացություն «Նեոհումանիզմ» և «Պրաուտ» [6]
Նեոհումանիզմ
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]Նեոհումանիզմը Անանդա Մարգայում ներկայացվում է որպես՝ սիրո պրակտիկա, տիեզերքի բոլոր ստեղծված էակների նկատմամբ՝ կենդանի և անկենդան: Դա հումանիզմի ոգին է, որը տարածվում է բոլորի վրա. հումանիզմի բարձրացումը դեպի ունիվերսալիզմ: [7]
«Երբ հումանիզմի հիմքում ընկած ոգին տարածվում է այս տիեզերքի ամեն ինչի վրա՝ կենդանի և անշունչ, ես դա անվանել եմ «Նեոհումանիզմ»: Այս նեոհումանիզմը հումանիզմը կբարձրացնի դեպի ունիվերսալիզմ, այս տիեզերքի բոլոր ստեղծված էակների հանդեպ սիրո պաշտամունքը»:[7]
Նեոհումանիզմը Անանդա Մարգայում ներկայացնում է նաև այսպես։ «Որպես մարդ՝ մենք ունենք ինտելեկտ, ինչպես նաև բնազդ: Ինտելեկտը կարող է օգտագործվել կա՛մ սենտիմենտալ, կա՛մ ռացիոնալ: Եթե այն օգտագործվում է սենտիմենտալ, դա հանգեցնում է դոգմայի: Եթե այն ռացիոնալ օգտագործվի, դա բերում է նվիրվածության։ Զգացմունքը ինտելեկտն է՝ հանած ռացիոնալությունը: Այն թույլ է տալիս, որ միտքը ձգվի դեպի այն, ինչ ուզում է, առանց հետևանքների հաշվի առնելու: Այն հիմնված է եսասիրական հաճույքի վրա, հետևաբար վտանգավոր է ինչպես իր, այնպես էլ հասարակության համար։ Զգացմունքը տանում է դոգմայի: Դոգման իռացիոնալ ձևավորված գաղափար է՝ զուրկ տրամաբանությունից: Դա կանխորոշված գաղափար է, որը «խեղդում է մարդկային ինտելեկտի ինքնաբուխ աճը»։ Որպես այդպիսին այն ծնում է սնահավատություն, ճնշում և կեղծ-հոգևորություն: «Դոգմայի դեպքում մարդկային ինտելեկտի նույնիսկ 10-20 տոկոսը չի կարող պատշաճ կերպով օգտագործվել… Մարդկային ինտելեկտը պետք է ազատվի ամեն տեսակ կապանքներից, ամեն տեսակի դոգմայից»: Մյուս կողմից, ռացիոնալությունը ճիշտն ու սխալը, ինչ պետք է արվի և ինչ չպետք է անել, տարբերելու կարողությունն է: Ռացիոնալությունը մեծ առավելություն է, և այն միայն մարդկանց մեջ է:Ռացիոնալությունը ծնում է նվիրվածություն: Նվիրվածության զգացումը մարդկության ամենաբարձր և ամենաարժեքավոր հարստությունն է: Այն սիրտը դարձնում է քաղցր և ուժեղ և հանգեցնում է մտքի ընդլայնման, քանի որ դա սահմանափակող տրամադրություն չէ: Որպես այդպիսին այն վերափոխում է աշխարհիկ գոյության զգացումը գերագույն հոգևոր դիրքի:»[7]
«Նեոհումանիզմի համաձայն՝ վերջնական և գերագույն նպատակն է այնպես անել, որ անհատի էկզիստենցիալ միջուկը համընկնի Տիեզերական Էկզիստենցիալ միջուկի հետ: Արդյունքում, միավոր էակի ողջ էկզիստենցիալ կարգը դառնում է մեկ տիեզերական կարգի Գերագույն էության գոյության կարգի վերահսկիչ միջուկի հետ, և դա կլինի նեոհումանիզմի բարձրագույն արտահայտությունը»:[7]
Պրաուտ (PROUT)
[խմբագրել | խմբագրել կոդը]«Հասարակությունը կարիք ունի կյանքի, եռանդի և առաջընթացի եռուզեռի, և դրա համար Անանդա Մարգան պաշտպանում է առաջադիմական օգտագործման տեսությունը (Պրաուտ), այսինքն՝ դրանով իսկ առաջադեմ օգտագործում բոլոր գործոնները: Նրանք, ովքեր պաշտպանում են այս սկզբունքը, կարող են կոչվել «պրուտիստներ»:[8]
Հետևյալ կետերը ամփոփում են Պրուտի հիմնական ասպեկտները.`[8]
- Հիմնվել Հոգևորության վրա
- Տիեզերական եղբայրության հեռանկար
- Ունիվերսալությունը սահմանադրական կառուցվածքում
- Ճանաչում է մարդու հոգեբանության չորս հիմնական ուղղությունները
- Բարոյական Առաջնորդություն
- Քաղաքական կենտրոնացում
- Ինքնաբավ սոցիալ-տնտեսական գոտիներ
- Տնտեսական ապակենտրոնացում
- Կոոպերատիվներ
- Գյուղատնտեսություն
- Արդյունաբերություն
- Հավասարակշռված տնտեսություն
- Բոլոր ռեսուրսների և ներուժի առավելագույն օգտագործումը
- Ռացիոնալ բաշխում
- Անհատական ազատության և կոլեկտիվ պատասխանատվության երջանիկ միաձուլում
- Կյանքի նվազագույն պահանջները՝ երաշխավորված բոլորին
- Հատուկ արժանիքների և հմտությունների խթաններ
- Կյանքի և կոլեկտիվ հարստության անընդհատ աճող մակարդակ
- Լրիվ տեղական զբաղվածություն
- Համապատասխան գիտություն և տեխնոլոգիա
- Էկոլոգիա
- Խոսքի ազատություն
- Հանգամանքներին համապատասխանող և սոցիալական առաջընթացի տանող քաղաքականություն
- Բոլոր գործոնների առաջադեմ օգտագործումը[8]
- ↑ «Ananda Marga: Meditation, yoga and social service». Ananda Marga: Meditation, Yoga and Social Service (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024-11-16-ին.
- ↑ «Ananda Marga: Meditation, yoga and social service». Ananda Marga: Meditation, Yoga and Social Service (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024-11-16-ին.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 «History of Ananda Marga». Ananda Marga: Meditation, Yoga and Social Service (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024-11-16-ին.
- ↑ «Philosophy». Ananda Marga: Meditation, Yoga and Social Service (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024-11-16-ին.
- ↑ «Spiritual Philosophy». Ananda Marga: Meditation, Yoga and Social Service (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024-11-16-ին.
- ↑ 6,0 6,1 «Social Philosophy». Ananda Marga: Meditation, Yoga and Social Service (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024-11-16-ին.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 «Neohumanism». Ananda Marga: Meditation, Yoga and Social Service (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024-11-16-ին.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 «Prout». Ananda Marga: Meditation, Yoga and Social Service (ամերիկյան անգլերեն). Վերցված է 2024-11-16-ին.